Tradicionalmente, desde la antigüedad, la adormidera se ha utilizado como remedio medicinal, desde los Misterios de Eleusis hasta la llamada "papagna" de las mujeres de Salento. Aquí rastreamos su uso ritual y los mitos relacionados con él.
di Gianfranco Mele
AMAPOLAS Y OREJAS
Algunos estudiosos, en su trabajo sobre los significados y el papel de las plantas en el contexto de Misterios eleusinos y culto demetrio, plantean la hipótesis de una centralidad simbólica y ritual a la Papaver somniferum en lugar de excluir la presencia y el uso de cornezuelo: este es el caso, por ejemplo, de Kerényi, quien, convencido de un "trascendencia producida artificialmente"En Eleusis, se refiere a laopio como sustancia psicoactiva tomada allí, asumiendo su presencia en dulces de Eleusis y / o en cicone [ 1 ]. los Burkert, que, sin embargo, después de descartar la hipótesis de Hofmann, retoma la tesis de Kerény pero con menos convicción y muchas más dudas [ 2 ]. Con este escrito no pretendo ser partidario de una u otra teoría, sino resaltar y reiterar a través de algunas observaciones la posibilidad, en todo caso, no sólo de un papel importante de la Amapola en el culto, en el ritual y , tal vez, en la composición igual que kikeon, pero también una estrecha correlación simbólica entre la presencia de las espigas y la de la amapola.
Como es sabido, quienes no ven significados más esotéricos en la presencia recurrente de las orejas (tanto en el contexto de la iconografía ligada a Ceres-Deméter, que en el ritual de los Misterios), tiende a considerar (según cuál es la interpretación más difundida), la importancia efectiva del trigo, las cosechas, los cereales en el ámbito del culto demetriano; aquellos que en cambio querían ver otros signos en presencia de esas orejas, y en particular de la oreja "mostrada" solemnemente con motivo de los rituales de misterio, ven un significado ligado a la posible presencia del "invitado" Ergot. En cada uno de los dos casos, la presencia simultánea y recurrente de espigas y amapolas no parece referirse a conexiones adicionales o diferentes entre las dos plantas.
Sin embargo, la representación figurativa de Deméter-Ceres con orejas y amapolas en la mano también se puede leer a través de la estrecha asociación de las dos plantas en su habitat: de hecho, la amapola crece a menudo justo en los bordes de los cultivos de trigo, o entre los pastos espontáneos (o en todo caso y sobre todo, donde se realizan fuertes arados o excavaciones). por ejemplo, el De Gubernatis, que vincula la asociación de la planta de Amapola con cerere, Bono Evento e ubertas sólo a su crecimiento habitual y habitual dentro de los campos de trigo ("en medio de la cosecha", escribe el etnólogo turinés, aunque es más habitual verlo en los bordes) [ 3 ].
Il cerrajeros es crítico con De Gubernatis y cree que este último ha confundido la Papaver somniferum (que preferiría “suelos más secos y áridos”) con la Papaver rhoeas "Usualmente visible en los campos de trigo") [ 4 ]. En realidad no solo el Papaver somniferum puede crecer en campos de trigo (o más bien en sus bordes), pero está presente en el mismo hábitat y tipo de suelo donde el reas, y a menudo visto brotando en montículos de tierra junto con otros papaveráceas que precisamente el Papaver rhoeas y fumaria officinalis Brota de sus semillas extremadamente resistentes al tiempo, donde se realizan labores de arado y volteo drástico de la tierra (como sucede precisamente con los bordes de un campo arado en preparación para la siembra del trigo, o donde palas mecánicas mueven y depositan la tierra en montones mezclada con residuos tobáceos). El pasaje de De Gubernatis es el siguiente:
«Los griegos representaban Hypnos, dormir, con la cabeza coronada de amapolas o con amapolas en la mano; así mismo representaron Thanatos, muerte y Nyx, la noche. Los efectos somníferos de la amapola son demasiado conocidos como para que sea necesario explicar estas imágenes. Se dice que cereredesesperada por el secuestro de su hija, para olvidar su gran dolor, se durmió comiendo amapolas. La amapola, que suele crecer en medio de la cosecha, se convierte fácilmente en el atributo de la diosa del trigo; por eso vemos cerere, ubertas e Bono Evento, coronado de amapolas. En un maravilloso cuadro que formaba parte del Panteón de Pompeya, vimos a una sacerdotisa sosteniendo en su mano amapolas y espigas de trigo. Las amapolas y las espigas se fusionan. Así, en el quinto libro de Heródoto, las orejas ocupan el lugar de las amapolas de Tarquinio. Trasibulo, cortando las orejas que sobresalen, hace comprender a Periandro, con un silencioso consejo, que debe matar a los primeros ciudadanos de Corinto. La oreja y la cabeza de amapola se han comparado con cabezas humanas. No sólo se vio una cabeza humana en la cabeza de la amapola, sino una ciudad entera, con sus murallas almenadas. La gran cantidad de sus semillas hizo pensar a toda una población. "
[ 5 ]
Fabbri es tan crítico con las declaraciones de De Gubernatis que también cuestiona el hecho de que el etnólogo del siglo XIX no informe fuentes que confirmen la asociación entre Hypnos, Thanatos, etc. con la amapola [ 6 ], cuando en cambio una serie de evidencias también de tipo iconográfico muestran que en la antigüedad, en el ámbito griego y romano, esta asociación era recurrente [ 7 ]. Del mismo modo, Fabbri niega que De Gubernatis no aporte referencias con respecto a la fuente según la cual Ceres rompe el ayuno”comer los pavos" [ 8 ]. Este episodio, por otro lado, está claramente relatado en el Fastos de Ovidio:
«… Y la diosa, antes de entrar en la humilde choza, recoge delicadas amapolas con virtudes soporíferas del suelo rural. Se dice que al cogerlo, lo probó con el paladar olvidadizo, rompiendo involuntariamente su largo ayuno. "
[ 9 ]
Además, en los Fasti, la diosa incluso trata al pequeño Triptólemo con la amapola:
«….Pero la santa Ceres no come, y te da, como niño, una infusión de amapolas que hacen dormir, para beber con leche tibia. "
[ 10 ]
Volviendo a la asociación entre amapola y espigas de trigo, otro elemento está en el hecho de que la amapola madura paralela al grano. El mismo significado atribuido al nombre Triptólemo [ 11 ] (Τριπτόλεμος) como derivado de "τρίπολος" ("el que ara tres veces") podría tener una relación no sólo y simplemente con el arte de la agricultura (regalo de la Diosa al niño y a la humanidad a través del propio niño) sino también con apariencia y crecimiento, una vez más, de la amapola, cuyas condiciones ideales son precisamente las drásticas y reiteradas giro de la tierra que alberga sus semillas.
DERECHA: Stele daune, escenas de intervención terapéutica de la investigación de ML Leone
UN SALENTO KYKEON
En un documental reciente de cristian manno, una mujer de Salento "en el día del Corpus Domini" (que cae entre los últimos días de mayo y mediados de junio, según el año) corta y recoge la "Papagna" junto con los tallos, para la preparación de una decocción muy elaborada en la que hay varios ingredientes (los veremos a continuación) [ 12 ]. La mujer dice: "...el día del Corpus Domini, el Señor pasa y bendice todo, entonces se puede recoger cualquier tipo de hierba.
El nombre "Papagna" (en algunas variantes dialectales pronunciadas "papania", "papannia"), probablemente se refirió originalmente a decocción, se utiliza indistintamente en Salento para designar tanto a los preparado una base de Papaver somniferum que la planta misma. La etimología, probablemente y según los estudios del Carpitelli, se encuentra en el compuesto entre el sufijo latino aneo [ 13 ] y el nombre base "papilla"-"papá" [ 14 ].
Volviendo al documental de Christian Manno, la mujer, en las escenas rodadas, prepara su propia "jacotu" (decocción) mezclando en agua: cápsula y tallos de Papaver somniferum, manzanilla, hinojo, limón, laurel, piel de naranja y limón, higos secos y agregando generosas cantidades de miel al final de la cocción. A todos los efectos, por tanto, una bebida compuesta, resultado de la mezcla de varios ingredientes (que en realidad es, incluso en su sentido literal, el κυκεών). El documental es muy interesante porque también explica la diferencia entre la preparación de opioides utilizada como "medicina" por adultos y la administrada a niños: de hecho, en relación con estos diferentes tipos de usuarios, las dosis y las preparaciones cambian drásticamente. Mientras que para adultos se utilizan copiosas cantidades de cápsulas y tallos mezclado en una sola solución con los ingredientes anteriores, lo que se le da a los bebés para calmarlos o darles sueño es un pan rallado recién remojado en una decocción a base de Papaver. La miga se modelaba en las manos en forma de bolita y se envolvía en una tela de lino, tras lo cual se sumergía en la decocción. La forma que tomó fue la de un chupete, que las mujeres de Salento llamaban "pupieddu".
DERECHA: Escena del documental "Papagna"
DE LAS SACERDOTES DE DEMETRA A LAS MUJERES SALENTINAS
La adormidera tiene una importancia fundamental en la tradición demetriana y sus misterios relacionados (también heredados en la tradición de la antigua Roma). Igualmente, en el civilización dauniana (que floreció en el norte de Apulia entre los siglos IX y IV a. C.) existen importantes huellas de una tradición centrada en el uso de la adormidera, administrada por sacerdotisas-curanderas:
«Los Dauni ciertamente conocían y valoraban todas las propiedades de la droga, cuya dependencia debía ser sabiamente manipulada por la casta sacerdotal, reconocible en las estelas femeninas que explotaban su monopolio y manejo a su favor. Y quizás no solo en un sentido esotérico y religioso sino también político y económico, ya que en las escenas se identifican categorías sociales y especialización de roles. Así, las kimbala-amapolas, junto con la sotana y otros elementos, representan el estatus-símbolo de la casta a la que estaban dedicados los monumentos que quizás retrataban a una deidad patrona oa la suma sacerdotisa del sistema hierocrático. "
[ 15 ]
En los mitos antiguos, por lo tanto, la amapola es omnipresente y está asociada con historias y representaciones inherentes. tanto las curaciones como el área sagrado-ritual. La "gestión" de la droga se realiza a manos de sacerdotisas, la amapola es un atributo de la propia diosa, y adquiere múltiples significados relacionados con la divinidad y su culto; además, es a la vez una herramienta taumatúrgico que adivinatorio.
Demeter hereda atributos de la Diosa Madre más antigua y otras deidades femeninas. Es, entre otras cosas, protector y sanador de niños y jóvenes. Conocedora de remedios y hechizos contra el mal, cura tanto a través de sus habilidades "mágicas" como a través del uso de la amapola. En el mito narrado por Ovidio, la diosa, como ya hemos visto, cura a los enfermos Triptólemo (el hijo pequeño del rey de Eleusis del que se convierte en nodriza) dándole la amapola de opio, que ella misma comía ritualmente rompiendo su ayuno sagrado.
La amapola en el mito demetriaco es un instrumento-remedio para el insomnio y el dolor [ 16 ], y a menudo las cápsulas son ofrecidas por fieles a Deméter como exvoto para curarse a sí mismo. La amapola está pues relacionada con la aparición de Demeter cómo deidad de la salud y la curación, y Deméter con Asclepio, dios de la medicina, no sólo "compite" por este papel, sino que también comparte la atributos serpentinos [ 17 ], fiestas e inscripciones en las que se menciona explícitamente junto con Asclepio como deidad saludable [ 18 ]. El opio también se usaba en los templos de Asclepian como droga para apoyar la práctica deincubación.
Los estudiosos del mito demetriaco señalan que la adormidera de Deméter debe leerse como un símbolo de salud debido a las propiedades terapéuticas de la cápsula. [ 19 ]. en himnos órficos Deméter se cita específicamente como dadora de salud, y sus dos atributos combinados, la oreja y la cápsula de amapola, según algunas interpretaciones indican a la diosa como la protectora de vida (simbolizado por el trigo) y del salud (simbolizado por la cápsula de amapola) [ 20 ]. En este contexto, por tanto, y ciertamente, el opio es sagrado y se usa como medicina, sagrado para una diosa y dirigido por sus sacerdotisas. Esta caracterización sacra y este uso con fines médicos, han conseguido que no haya usos indebidos y fenómenos de abuso.
El equivalente romano de Deméter, cerere, también está asociado con el culto de la adormidera, también característico de las diversas divinidades conectadas a Deméter-Ceres. el culto de Dinos (diosa romana de la tierra y protectora de la fertilidad, de los muertos y contra los terremotos) es una de las más antiguas de la religión oficial romana y está ligada a la de Gran madre. Tellus está asociado y, a menudo, se fusiona con Ceres. Esta deidad también se representa como deidad sanadora, asociada con la amapola y nodriza de los niños.
A pesar de la gran difusión y popularidad del opio en la antigüedad, es muy uso para mano femenina, esta sustancia nunca fue utilizada con fines voluptuosos ni generó fenómenos de abuso. Los antiguos romanos tomaron decocciones de opio, elaborado por mujeres, para diversos problemas: dolor de cabeza, dismenorrea, dolor de muelas, dolor articular, etc. Era una medicina popular y muy utilizada, sin embargo en latín no existe una palabra que indique lo contrario adicto, por el simple hecho de que esta droga no estaba caracterizada como sustancia de abuso.
El uso terapéutico del opio, administrado por mujeres, se transmite en Italia en el mundo campesino hasta más allá de la primera mitad del siglo XX, con la tradición de los llamados "papaña”, Se usa para dormir a los niños (o para curarlos de cólicos y otros dolores), pero también para tratar o calmar los dolores de los adultos. "Éramos ocho hijos... la familia era grande... mi madre, si pensaba en uno, el otro lloraba, y el otro...", dice una mujer entrevistada por C. Manno para explicar y justificar el uso de papaña. Otra de las mujeres entrevistadas destaca cómo el uso del remedio opiáceo también tenía como objetivo aplacar el hambre y la pobreza: ".. o por hambre, o porque no tenían nada... en fin, los niños lloraban: entonces, les daban esta "papagna", el llamado "papauru"... ¡y se dormían!"
El recurso a este remedio popular conserva algunos rasgos de sacralidad, cuando se realiza su recolección, como un ritual solemne, renovado, "en el día del Corpus Domini" como explica la mujer que en el documental toma las cápsulas y luego prepara la decocción. También es curioso que hasta la primera mitad del siglo XX se comercializaran en las farmacias italianas tabletas a base de opio con el nombre y la imagen del Madonna, como en una especie de continuo (y renovación y "cristianización") de aquella antigua tradición que atribuía a una divinidad femenina dotes e identificación en torno a la amapola.
DROGA POPULAR PERO NO DE ABUSO
Como es bien sabido, recientes descubrimientos arqueobotánicos han puesto de manifiesto que Italia es el país en el que se han encontrado vestigios de las estaciones más antiguas de Papaver somniferum, presente una vez en un estado espontáneo o espontáneo [ 21 ] en casi toda la península. Donde no creció espontáneamente, se cultivó y se cultivó fácilmente. Por lo tanto, era una droga muy extendida y extremadamente al alcance de la mano. Sin embargo, no constituyó un problema social y de abuso hasta mediados del siglo XX.
¿Por qué en la antigüedad griega y romana, a pesar de un uso muy amplio, el opio no dio lugar a fenómenos de abuso? Hay dos razones básicas. La primera es su característica como instrumento, en aquellos días, esencialmente medicinal, así como su santidad como planta simbólica y ritual, encomendada al manejo y destrezas femeninas. El otro, el hecho de que estas empresas hubieran construido, como afirma Nencini, "Una explotación muy sofisticada de las propiedades gratificantes del vino" [ 22 ].
En la segunda mitad del siglo XIX, la adicción a los opiáceos en Europa y América del Norte se expandió con fuerza, pero tuvo una etiología predominantemente iatrogénica en este período y parece afectar más a las mujeres que a los hombres. Esto es cierto tanto para la adicción al opio como a la morfina. Existe un fuerte consumo de estas sustancias por parte de las mujeres, al menos hasta leyes prohibicionistas de la primera mitad del siglo XX, que invirtió la tendencia asignando primacía a la población masculina (quizás porque las mujeres, por una serie de factores, tienden menos tanto a transgredir como a consumir drogas con fines puramente discrecionales). Hasta entonces, de hecho, estas sustancias no solo no están sujetas a prohibiciones ni a estigmas, sino que se utilizan habitualmente tanto bajo prescripción médica como con fines de automedicación.
Fuentes médicas de la época e historiadores creen que existía un predominio del consumo femenino de opio y morfina, debido a que se trataba de sustancias muy utilizadas y prescritas especialmente para tratamientos de algunas trastornos típicamente femeninos (menstruación, trastornos genitales) [ 23 ]. En definitiva, fueron los mismos médicos quienes impulsaron el uso de estos fármacos con fines medicinales y ayudaron a crear uno población dependiente. Sin embargo, dentro de la clase campesina la gestión de los preparados a base de opio continuó (en Puglia hasta principios de los años 80) siendo autónoma (con respecto a las recetas médicas), de tipo "artesanal" y en forma de colección (desde la campos donde apareció la amapola en el estado espontáneo) Oh tu yo.
Nota:
[ 1 ] Karl Kerenyi, Dionisio. Arquetipo de vida indestructible, Adelphi, Milán, 1992, pág. 43
[ 2 ] Las posiciones de Burkert y Kerényii están resumidas, y en parte compartidas, en el texto de Paolo Nencini, Il flor del inframundo. La adormidera y el mundo antiguo, Muzzio Editore, Roma, 2004, págs. 152-159
[ 3 ] Ángel de Gubernatis, La mitologie des plantes ou les légendes du règne végétal, París, Reinwald & C., 1882, pág. 283-284
[ 4 ] Lorenzo Fabbri, Angelo De Gubernatis pionero de los estudios de mitología vegetal en Italia. Examen crítico de la Mythologie des plantes, en: Estudios y Materiales de Historia de las Religiones, 84/1 (2018), Departamento de Historia, Cultura, Religiones, Univ. Sapienza, Roma, Ed. Morcelliana, Pág. 314
[ 5 ] Ángelo de Gubernatis, op. cit., págs. 283-284
[ 6 ] Lorenzo Fabbri, op. cit. página 313
[ 7 ] Véase Nicoletta Poli, En cuanto al papaver somniferum representado en dos monumentos funerarios de Aquileia, en: Bruno Callegher (editado por), “Studia archaeologica Monica Verzár Bass dicta”, EUT Edizioni University of Trieste, 2015 (West & East Monographs, 1) pp. 147-153
[ 8 ] Textualmente, en la obra francesa de De Gubernatis
[ 9 ] Ovidio, glorias, Libro IV, vv. 531-534
[ 10 ] Ibíd., vv. 547-548
[ 11 ] El dios romano Bonus Eventus del que habla De Gubernatis, a menudo se asocia con Triptólemo, y representa la buena suerte, la agricultura, la buena cosecha, la fertilidad. Sus atributos son las amapolas y el trigo.
[ 12 ] Christian Manono, papaña (documental) https://www.youtube.com/watch?v=bDu19YrPBb0
[ 13 ] Isabel Carpitelli, "Amapolas y patos" Las designaciones de la amapola en algunos dialectos italo-romance del centro y sur: estructuras y motivaciones, en “Rudiae, Investigaciones sobre el mundo clásico, Estudios en memoria de Ciro santoro, 15, 2003, Congedo Editore, pag. 40
[ 14 ] Para más información sobre este aspecto: Gianfranco Mele, Papaver somniferum y la "papagna": usos mágicos y medicinales, y rituales relacionados desde la antigüedad hasta 1900. Del mito de Deméter a los curanderos del mundo campesino de Apulia, https://www.academia.edu/15228124/Il_Papaver_somniferum_e_la_papagna_usi_magici_e_medicamentosi_e_rituali_correlati_dallantichit%C3%A0_al_1900_Dal_mito_di_Demetra_alle_guaritrici_del_mondo_contadino_pugliese. Sin embargo, no debe pasarse por alto que existe una palabra griega muy similar a "papagna" o "papania", Πόπανον, Πόπανα que se refiere a los panes ceremoniales y votivos (tortas, bollos) ofrecidos a las divinidades, generalmente redondos y con forma de " nudo "O" botón "en el centro. Estas focaccias eran características del santuario de Demeter y Kore en Corinto, pero también del santuario demetriano de Monte Papalucio en Oria (BR): cf. milena primavera, Panes, focaccias y taralli: las evidencias arqueológicas más antiguas en el antiguo Salento, en L'Idomeneo, n. 20, Departamento de Patrimonio Cultural de la Universidad de Salento, 2016, p. 50. En la antigüedad, el pan se preparaba mezclando harina de cereales y agua, con la adición de ingredientes como sal, leche, semillas de amapola, higos secos y diversos aromas, y el equivalente latino de "papilla" o "pan cocido". en agua para niños” es “papa”, “pappa”, “papparium”.
[ 15 ] María Laura Leona, Opio: Papaver somniferum - la planta sagrada para el Dauni de las estelas, Boletín Camuno Estudios Prehistóricos Vol. 28: pp. 57-68 - 1995
[ 16 ] ver revista helenismo, XXXI "Las amapolas de Eleusis..." https://www.academia.edu/11521531/Rivista_Hellenismo_-_Trentunesimo_numero
[ 17 ] La serpiente aparece a menudo junto a Deméter: un símbolo ctónico y, posteriormente, un atributo de Asclepio vinculado a la curación.
[ 18 ] Rivista helenismo, XXXI, cit.
[ 19 ] PG Kritikos, SG Papadaki, La historia de la amapola y del opio y su expansión en la antigüedad en el área del Mediterráneo oriental - Boletín de estupefacientes, UNODC, 2001 https://www.unodc.org/unodc/en/data-and-analysis/bulletin/bulletin_1967-01-01_4_page003.html
[ 20 ] Ibidem
[ 21 ] No entraré aquí en el fondo del debate que aún ve por un lado a los partidarios de la derivación de Papaver somniferum del setigerum para la domesticación, y por otro a los que destacan las diferencias cromosómicas entre las dos variedades.
[ 22 ] Pablo Nencini, Abuso de sustancias y diferencias de género a lo largo de la historia, en MDD Addiction Medicine, Diario italiano de la adicción, SITD, n. 16, 2014
[ 23 ] Ibidem
