Si bien en las culturas subalternas italiana y europea las creencias en torno a la supervivencia de los muertos no pueden reducirse a un único modelo, sí es posible rastrear constantes de carácter morfológico y narrativo que delimitan el gran espacio de la relación entre vivos y muertos. Aquí nos centramos principalmente en sus manifestaciones culturales y folclóricas en el área de Campania, relacionadas con las celebraciones de finales de octubre / principios de noviembre y estrechamente conectadas con el llamado "misticismo agrario" del que escribió Mircea Eliade.
di Maximiliano Palmesano
Artículo publicado originalmente en "Microsphere", el blog del autor
Portada: Foto tomada de “Pignataro as it was”, cortejo fúnebre año 1912
Il "Dia de los Muertos", en sus diversas manifestaciones, ha sido siempre un pasaje crucial en las sociedades humanas, el culto cristiano de nuestros días está profundamente afectado por creencias y costumbres mucho más antiguas [ 1 ]. Particularmente en las sociedades rurales, el deseo de contacto y conexión con el mundo de los muertos es un elemento constantemente presente en el horizonte de las vacaciones conectadas a los ciclos cósmicos. En los rituales festivos e institutos que contemplan esta interacción con la muerte, se pueden observar constantes que, aunque posicionadas en diferentes tiempos calendáricos, establecen un único paradigma de referencia. A este sistema pertenecen algunas expresiones folclóricas relacionadas con el día de muertos recogidas en la zona de Caserta que encuentran correspondencias y paralelismos en otras tradiciones europeas.
En la cultura rural, el Día de Muertos abre las puertas al invierno y con él a una fase cósmica muy ligada a la muerte y la espera del renacimiento. En las sociedades agrícolas, el invierno se sostiene sobre tres bisagras íntimamente ligadas a la muerte y al mundo de los muertos: Se abre el Día de Todos los Santos (Sahmain / Halloween en el mundo celta), en el centro está el período que va del solsticio de invierno a la Epifanía (que incluye la Navidad cristiana, el período de los "12 días" en el norte de Europa y el final del año) y, para terminar, las celebraciones relacionadas a carnaval. Estas tres fases del año no sólo encierran, a través del ritual, el invierno, sino que están todas profundamente relacionadas con la muerte y los muertos: el Día de Muertos, la muerte del sol y su renacimiento en el solsticio de invierno, la muerte y el renacimiento del año, la muerte (del rey) del Carnaval.
En el misticismo agrario el invierno es el reino de la muerte (de la naturaleza) y de la espera soteriológica del consiguiente y cíclico renacimiento primaveral. Este período de transición favoreció la apertura de puertas transdimensionales que permitieron que las fuerzas sobrenaturales, los espíritus de la naturaleza y los muertos se reunieran para fluir hacia la dimensión y el tiempo de los seres humanos. En particular, la noche y el Día de Muertos “representaron una época en la que se rompieron los límites entre el mundo humano y el sobrenatural. Entidades de otro mundo, como las almas de los muertos, podían visitar a los habitantes de la tierra, y los humanos podían tener la oportunidad de penetrar en los dominios de los dioses y las criaturas sobrenaturales". [ 2 ].
Si bien en las culturas subalternas italianas y europeas las creencias en torno a la supervivencia de los muertos no pueden reducirse a un modelo único, es sin embargo posible rastrear constantes de carácter morfológico y narrativo que delimitan el gran espacio de la relación entre vivos y muertos. El difunto puede manifestarse a los vivos en forma de alma, cuerpo, doble o en todo caso con rasgos humanos, pero también puede revelarse en formas no humanizadas "que van desde ruidos, hasta movimiento y movimiento de objetos y animales reales". encarnaciones" [ 3 ].
Los institutos folclóricos examinados, por lo tanto, no deben considerarse como expresiones específicas y peculiares de un área geográfica específica, por el contrario, las conexiones tanto a nivel transregional (Campania, Molise, Lazio, Puglia, Calabria, Sicilia) como a nivel continental. (Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña) son claros y variados, así como destacados de vez en cuando. Conectado y especulando con esta perspectiva, existe la necesidad de subrayar que el material folclórico recolectado representa en todo caso interpretaciones o narraciones con connotaciones históricas: esto puede implicar variaciones mínimas o sustanciales de un área a otra en la trama y en el desarrollo de las tradiciones tomadas en consideración. consideración. .
Las "calabazas pantaseme " de Partignano
Casi para connotar profundas y arcaicas afinidades de matriz indoeuropea (o tal vez incluso más antiguas) entre las culturas populares italianas y la tradición de los países de origen celta, estaba la característica costumbre de hacer lámparas tallando calabazas que se dejaban en la noche de muertos en lugares oscuros y aislados para simbolizar los espíritus de los muertos. Probablemente su función original era iluminar y mostrar el camino a las almas de los muertos que pasaron por la dimensión de los seres humanos durante esa noche: llamar su atención con la esperanza de poder volver a ver a un ser amado difunto por unos pocos momentos Las lámparas de calabaza encarnaba las almas de los muertos "'los espíritus"Y las de los fantasmas",'yo pantàsemi". Los niños disfrutaron tallando calabazas y colocándolas en lugares oscuros para asustar a los transeúntes desprevenidos.
Un elemento que hoy, a la luz de la expansión de Halloween, parece de poca relevancia ya que pertenece firmemente al horizonte cultural actual pero que, contextualizado en la zona rural de Campania de principios de 900, es mucho antes de la expansión de la cultura celta. en Italia, debe hacernos reflexionar sobre la posible contigüidad cultural y parentesco que se puede encontrar entre las dos tradiciones. La costumbre específica de las lámparas obtenidas de calabazas fue recogida "en el campo" gracias a testimonios orales en Partignano di Pignataro Maggiore (Caserta) [ 4 ] pero el poder mágico-simbólico de la cucurbitácea también parece estar extendido en otros centros del sur, desde Campania hasta Sicilia [ 5 ].
La "Comida de los Muertos"
Las creencias en torno a la posibilidad de interactuar con las almas de los difuntos en los días del 31 de octubre al 2 de noviembre se expresan aún más claramente en otros dos institutos tradicionales reunidos en la zona Caleno-Aurunca en la provincia de Caserta: la comida y la procesión. de los muertos
En muchos centros de la zona de la calena, y hasta hace unas décadas, subsistía la costumbre de dejar la mesa puesta en la noche de difuntos: era la llamada "Comida de los Muertos" (o Mesa de los Muertos), preparado para las almas de los familiares difuntos que regresarían esa noche a sus hogares terrenales para visitar a los vivos. Las mesas estaban puestas con verduras y frutas de temporada, pan y vino: muchos juraban oír ruidos de vajilla y cubertería durante la noche o hablaban de alimentos que habían desaparecido por completo a la mañana siguiente. La "Comida de Muertos" es parte integral de la serie de instituciones que se pueden encontrar, en diferentes tradiciones, incluso durante los otros dos períodos cruciales del invierno, a saber, el fin de año y el Carnaval.
Las mesas dispuestas para los espíritus representan el claro deseo de entablar una relación con los muertos "ambiguos dadores de prosperidad, en el período crucial en el que termina el año viejo y comienza el nuevo" [ 6 ]. Período de transición que en diferentes épocas y tradiciones se sitúa tanto entre octubre y noviembre (Samhain), como entre diciembre/enero (fin de año actual) y febrero/marzo (fin de año en el mundo antiguo) . El mismo tipo de práctica ceremonial que consiste en dejar un banquete o alimento a los espíritus está de hecho atestiguado en los ritos de las "Doce Noches" y en los de las calendas de enero. En el mundo celta las noches entre el 24 de diciembre, llamadas modranicht o "noche de las madres", y el 6 de enero tenían una función comparable a la de Zwolften (Doce noches) en el mundo germánico: una época en la que se creía que los muertos deambulaban por la tierra dando a los vivos la oportunidad de conocerlos.
Estas son tradiciones muy antiguas. Cesario de Arles en el siglo VI condenó las costumbres de los campesinos que, durante la noche de las calendas de enero, montaban mesas llenas de comida como ofrenda a los dioses y espíritus para propiciar el nuevo año [ 7 ]. Unos quinientos años después Burhard de gusanos señaló divinidades nocturnas paganas vinculadas al mundo de los muertos, el Parche, al que la gente en ciertas noches dejaba comida en mesas puestas con tres cuchillos [ 8 ].
La tradición de la "Comida de Muertos" presente en la cultura campesina de la zona de Caserta se sitúa probablemente en el mismo tipo de rituales rurales relatado por Cesario di Arles y Burcardo di Worms: las ofrendas de alimentos servían para propiciar los años agrícolas gracias a la relación con los muertos y su mundo hecho de poderosas y misteriosas energías. La ofrenda, por tanto, no debe leerse exclusivamente como un homenaje material y simbólico a los parientes extintos sino como un verdadero rito propiciatorio gracias al cual se pretendía atraer la benevolencia y poderes extraordinarios de las almas de los muertos. El eco degradado de estas costumbres ha pervivido muchas veces en la cultura popular a través de platos tradicionales y especialmente dulces vinculados en todo el país al “Día de Muertos”.
Las filas de los muertos y los "cicci muorti"
el simbolismo de la semilla
Estrechamente ligadas a las creencias que son la base de la tradición de la "Comida de Muertos" están las relativas a la llamada hostia o incluso procesión de los muertos: se cree que en algunas noches particulares, incluida claramente la del Día de Muertos, las almas de los muertos regresan a la tierra y es posible divisar multitudes de espíritus en los cementerios, a la vera del bosque o cerca de lugares aislados. y trivi oscura y encrucijada. También en este caso se trata de una creencia sumamente extendida en todo el folclore europeo y ligada a los citados pilares fundamentales del período invernal: el Día de Muertos, la Navidad/Año Nuevo y el Carnaval.
Una vez más las creencias de Caserta parecen ser el reflejo y la transposición de un tema mucho más difundido que caracteriza el centro y el norte de Europa y va a engrosar la red de conexiones y paralelismos entre la cultura y las tradiciones celtas y germánicas del sur de Italia. El tema mítico del que emanan las creencias relativas al retorno a la tierra de las almas de los muertos en determinadas noches se puede rastrear en los llamados Caza salvaje. A partir del siglo XI comenzaron a aparecer textos en latín y vernáculo en diversas zonas de Europa, referentes a las apariciones de losejército furioso y de la Cacería Salvaje (también llamada Wilde Jagd, Chasse salvaje, Caza salvaje, Chasse Arthur), creencias en las que deben reconocerse epifanías de las filas de los muertos y más precisamente de las filas de los muertos en batalla y los niños no bautizados.
Estas leyendas de innegable matriz mágico-religiosa también han sobrevivido en la cultura tradicional del norte de Campania tanto en los relatos relativos a la "Host de los Muertos" que podía verse en la noche entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre, como en los simétricos ritualización -aunque en formas muy degradadas- de esta mitología encontrada en el procesiones juveniles de la "cicci muorti". Una vez más nos encontramos en presencia de elaboraciones locales de temas y rituales mucho más difundidos, en particular la costumbre de las bulliciosas y jubilosas muchedumbres de niños mendigos (a menudo enmascarados) que deambulaban por pueblos y campiñas y en las que "se ha hecho una representación reconocido de las huestes de los muertos” [ 9 ].
Estas filas de niños, aparentemente juguetones, que iban de casa en casa pidiendo regalos recuerdan innegablemente las filas de los muertos, incluso en los casos en que esta conexión no es asimilada conscientemente por los participantes en los rebaños. También en este caso el tema del grupo de niños que animan y suplican aparece con diferentes formas durante los tres momentos clave del invierno: las mascaradas de Halloween/Todos los Santos, los cantos itinerantes y las pantomimas de Navidad y Año Nuevo, las procesiones y las pantomimas de carnaval. . .
La tradición de Campania, y en particular de la zona de Aurunca y Massico, de la "cicci muorti(Semi morti) es extraordinariamente similar en tiempo y ritual a lo que se ha conservado en los países anglosajones dentro de las celebraciones de Halloween. En la noche del 31 de octubre, multitudes de niños rodearon las casas y, como el "truco o trato", tocaban las puertas gritando "… 'I cicci muorti', i cicci muorti"("Las semillas muertas, las semillas muertas"): en ese momento el dueño, o mucho más a menudo la señora, de la casa hacía pequeños obsequios como castañas, nueces o higos secos.
La referencia a las "semillas muertas" se ha explicado a menudo en relación con la costumbre de hervir semillas de trigo para preparar una sopa con miel o azúcar, postre pobre que se daba a los mendigos. Pero el vínculo entre las semillas y la muerte se puede descifrar de una manera más profunda si tenemos en cuenta las características específicas simbolismo de semillas dentro de las sociedades rurales. Al respecto, las reflexiones sobre la "mística agraria" del historiador de las religiones Mircea Eliade logran brindar la clave para descifrar adecuadamente la ritualidad expresada por las huestes de "cicci muorti"En la zona de Caserta. En su Tratado de historia de las religiones escribe:
“La agricultura, como técnica profana y como forma de culto, se encuentra con el mundo de los muertos en dos planos distintos. El primero es la solidaridad con la tierra; los muertos, como las semillas, están enterrados, penetran en la dimensión ctónica accesible sólo a ellos. Por otro lado, la agricultura es por excelencia una técnica de fecundidad, de vida que se reproduce multiplicándose, y los muertos son particularmente atraídos por este misterio de renacimiento, palingenesia y fecundidad sin fin. Al igual que las semillas enterradas en la matriz telúrica, los muertos esperan volver a la vida en una nueva forma".
[ 10 ]
Es en este tipo de concepción que la tradición de "cicci muorti”De Caserta: la semilla no debe leerse exclusivamente como el ingrediente del postre tradicional sino que representa la epifanía del misterio de la regeneración de la naturaleza y el renacimiento de las almas de los muertos en el día dedicado a ellos. Los hijos de la "cicci muorti”Encarna las almas de los muertos que, como semillas, esperan bajo tierra para renacer a una nueva vida. Y las ofrendas dadas a las filas de los niños son simétricas a las que se dejan en las mesas dispuestas para los muertos y las divinidades nocturnas. Los niños -y en particular los pertenecientes a las capas sociales más humildes que animaban los rebaños- representaban las almas de los muertos, cada ofrecimiento que se les hacía era un ofrecimiento hecho directamente a las almas de los muertos para congraciarlos y propiciar el nuevo ciclo.
En este contexto, aparece más claro el papel de estos rituales y más evidentes las relaciones con los eventos similares que se realizaban en el Solsticio de Invierno y el Carnaval. El concepto sagrado expresado en la tradición de "cicci muorti”Puede entenderse aún mejor examinando más material folclórico del área Aurunco-Calena perteneciente a una institución no ligada directamente al “Día de Muertos”, pero característica de los otros dos pilares del período invernal. Este es el "Cantata de los meses" (o también "Canción de los Meses") que se interpretaba (y en algunos casos sigue haciéndolo) durante el período de Carnaval y, a veces, durante el período de Año Nuevo. La cantata es una alegoría popular en forma de teatro rural durante la cual tiene lugar una representación de ciclos cósmicos y en la que las personificaciones de los meses recitan estrofas describiendo sus principales características. el historiador Nicola Borelli describió la "Cantata dei Mesi" en el n. 1, año 1925, de la revista folklore italiano:
“Entre las representaciones populares, que en los últimos días del Carnaval alegran a veces a las poblaciones de nuestros pueblos rurales, la de los Meses constituye […] el espectáculo clásico; clásica es en realidad la personificación alegórica de los períodos cronológicos correspondientes a los meses del año, clásica es el contenido simbólico georgiano del ciclo anual que, con esta representación, pretendemos celebrar. Antiguamente se daba gran importancia al espectáculo […] por parte del público de los pueblos pequeños, que seguía con el mayor interés la preparación de la mascarada y se divertía mucho con la representación; hoy, por razones obvias, el interés ha decaído, tanto que sólo en contadas ocasiones y sólo en algunos pueblos donde se conservan con más tenacidad las antiguas tradiciones, es habitual celebrar con la cabalgata de los Meses el último día de Carnaval”.
[ 11 ]
Borrelli informa que en la zona de Aurunca ya en 1925 la tradición había decaído, pero en cuanto a la zona de la calena la representación estuvo viva en Calvi Risorta durante el Carnaval hasta mediados de los años 80 del siglo XX. el historiador antonio martone informa que:
“A mediados de los años cincuenta del siglo pasado, la representación de los Meses aún resistía en Pignataro Maggiore y sus alrededores: de hecho en la plaza del pueblo se alineaban los 12 meses a caballo y cada uno cantaba su propia estrofa; el recuerdo se ha desvanecido, pero ha quedado grabado en nuestra memoria y en la de otros amigos de la misma edad. Hay que precisar que el grupo de los Meses estaba formado por elementos no del lugar, sino del cercano Pantuliano y parece que el mismo grupo también representaba otro drama: los gitanos y los caurarari”.
[ 12 ]
Estos testimonios sirven para subrayar la difusión del canto pero, volviendo a la relación entre muertos y semillas, un análisis detenido de los versos recitados del mes de noviembre, precisamente el mes de los muertos, puede arrojar más luz sobre la tradición de "cicci muorti". a quien se hizo pasar noviembre vestía ropa negra, con bandas y dobladillos dorados en el vestido y el sombrero; tenía en la mano trigo y almendras garrapiñadas que repartía arrojándolas sobre la multitud (la primera a los pájaros, la segunda a las mujeres hermosas). En el verso que cantó, el simbolismo de la semilla era central:
Sé 'Nuvembre c'a semmenatúra, I semmenàta justa la semmenta, I semmenàta a la good season, pe' fa 'be' them alegremente; ahora necesito un limpiador, ya que guardé el jummènta. Chesto lu menos a las morenas ya las auciegli, chesto lu menos a esas bellas mujeres!
[Traducción: Soy noviembre con la siembra, sembré la semilla correcta, la sembré en buena temporada, para tener contentos a los maestros; ahora necesito un trabajador, otro para mantener a mi yegua. Esto menos para ti y los pájaros, esto menos para estas hermosas mujeres.]
(transcripción y traducción de Antonio Martone) [ 13 ]
En el verso y en la representación escénica de la "Cantata de los meses" relativa a la siembra de noviembre, se aprecian claramente las huellas del arcaico rito rural: 1) sembrar en la forma adecuada y en el tiempo oportuno, 2) hacer sentir bien a los dueños (probablemente una referencia a entidades sobrenaturales, como para los romanos) melenas o "los buenos"), 3) gobiernan el yegua, símbolo del año, 4) hacer una ofrenda de trigo y almendras garrapiñadas a los presentes (o quizás a los "maestros"), a los pájaros ya las mujeres para propiciar su fertilidad. Los residuos del ceremonial aparecen claramente y adquieren mayor fuerza aguas abajo de la reflexión de Eliade sobre el simbolismo que vincula las semillas (la siembra mencionada en el verso) y los muertos (el verso se refiere al mes dedicado a ellos). La conciencia del renacimiento de la naturaleza tras la siembra y la perspectiva simétrica de la resurrección de los muertos en este punto parecen ser elementos profundamente adquiridos por la cultura campesina. Y el "cicci muorti”Del área de Aurunca y Massico una epifanía ineludible de esta concepción mágico-religiosa.
Conclusiones
El análisis de estos institutos folclóricos específicos del norte de Campania ha dado la posibilidad de delinear afinidades y paralelismos con expresiones similares de la cultura popular europea. Afinidades y conexiones que pueden tanto sugerir contactos históricos como recordar antiguas matrices comunes.
Debe deducirse que el estudio de las especificidades culturales de un área dada no puede separarse de una visión general más amplia para ubicar cada fenómeno en el contexto adecuado. En este sentido, conviene subrayar las innegables relaciones que vinculan los farolillos de calabaza de Partignano con los de la tradición celta, las creencias relativas a la Hueste de los Muertos con las relativas a la Cacería Salvaje; las simetrías que relacionan la "Comida de Muertos" con las mesas dispuestas para las divinidades nocturnas en las calendas de enero, y las que involucran a la multitud de niños de la "cicci muorti”A las mascaradas de Carnaval pasando por las cantatas y pantomimas de Navidad/Año Nuevo. Las expresiones locales representan diferentes estratificaciones/historizaciones formadas a partir de una matriz mágico-religiosa arcaica situada fuera del tiempo y por ello sagrada, o separada de las dimensiones de la vida cotidiana.
Los contextos examinados deben enmarcarse en relación con el vínculo entre los tres pilares principales del invierno: Todos los Santos, los Doce Días y el Carnaval representan otros tantos momentos en los que el orden y las costumbres se rompen, permitiendo que poderosas fuerzas sobrenaturales penetren en la dimensión del ser humano.. Fuerzas con las que el hombre siempre ha tratado de relacionarse, de las que siempre ha tratado de absorber energía y poder para obtener mejores condiciones de vida, mejores cosechas y una fertilidad sin límites.
Se trata de antiguas creencias y tradiciones que provienen de las capas más profundas de nuestra cultura y que en el espacio de unas pocas décadas estuvieron en peligro de desaparecer casi por completo bajo la presión de una obtusa modernización. Recuperar estas creencias -o los restos de ellas- no significa en absoluto descontextualizarlas porque ya no son funcionales a la vida contemporánea, sino recuperar y preservar el sentido verdadero y original de nuestra existencia aquí y ahora.
NOTA:
[1] Véase M. Palmesano, "El Día de Muertos: las raíces paganas del culto cristiano", en microsferas
[2] M. Eliade, J. Ries (editado por), Diccionario de vacaciones, Libro de Jaca, 2021, p. 148
[3] AM Di Nola, La Dama Negra - Antropología de la muerte y el duelo, Newton Compton, 1995, pág. 289
[4] Testimonios recogidos en septiembre / octubre de 2021 durante las entrevistas realizadas para las obras del nuevo catálogo del Museo de la Civilización Campesina y Artesanal de Pignataro editado por Fiorenzo Marino y Massimiliano Palmesano
[5] Véase M. Palmesano, “Las brujas de Alicudi: mujeres voladoras, cortadoras de tormentas y pan psicodélico. Notas del folclore eólico ", en AxisMundi.blog
[6] C. Ginzburg, Historia Nocturna - Un desciframiento del Sábado, Adelphi, 2017, pág. 191
[7] ibíd.
[8] Ibíd. pág. 92
[9] Ibíd. 190
[10] M. Eliade, Tratado de historia de las religiones, Universal Scientific Boringhieri, 1988 (1976), págs. 363-364
[11] N. Borrelli, Tradiciones aurunche: el canto de los meses in Folclore italiano - Archivo trimestral para la recopilación y el estudio de las tradiciones populares italianas, Año I, Número I, marzo de 1925
[12] A. Martone, Canciones populares de Terra di Lavoro: los Mesesen el sidicino, Año VII, n. 8 de agosto de 2011
[13] Transcripción y traducción de Antonio Martone, ibídem
BIBLIOGRAFÍA:
Varios autores, Folclore italiano - Archivo trimestral para la recopilación y el estudio de las tradiciones populares italianas, Año I, Número I, marzo de 1925
JJ Bachofen, El simbolismo funerario de los antiguos, Juventud, 2020
E. De Martino, Muerte y llanto ritual - Del antiguo lamento fúnebre al grito de María, Einaudi, 2021
AM Di Nola, La Dama Negra - Antropología de la Muerte y el Duelo, Newton Compton, 1995
Señor Eliade, Tratado de historia de las religiones, Boringhieri Científico Universal, 1988 (1976)
M. Eliade, J. Ries (editado por), Diccionario de vida, muerte y eternidad., Jaca Libro, 2021
M. Eliade, J. Ries (editado por), Diccionario de vacaciones, Jaca Libro, 2021
C. Ginzburg, I benandanti - Brujería y cultos agrarios entre el '500 y el '600, Adelphi, 2020
C. Ginzburg, Historia Nocturna - Un desciframiento del Sábado, Adelphi, 2017
G. Malacarne, Luto y negro, Rituales y dinámicas de la muerte entre la Edad Media y la Edad Moderna, Oligo, 2021
A. Martone, Canciones populares de Terra di Lavoro: los Mesesen el sidicino, Año VII, n. 8 de agosto de 2011
Pro Loco Pinetarium (editado por), Pignataro como era, Pequeña Editalia, 2015
