La corona no es solo poder desbordante, también está en el centro, el eje hueco en medio del movimiento de la rueda. Y este eje es hueco, es un centro vacío, como el de la copa: un vacío poderoso. El centro es la unión del vacío y la luminosidad, del movimiento y la quietud, de la circunferencia y del punto en su centro, gira y se concentra: un encuentro paradójico, imposible por la razón común, una coincidencia de opuestos que da vueltas a la cabeza.
di bruno corzino
Hacia el año de gracia 2000 me encontré frente a frente con un grabado rupestre en Valle Camónica y más precisamente en la localidad naquane. El panel de roca lisa está cortado por un camino e inmediatamente arriba se representan dos parejas de luchadores. Uno, a la derecha, está formado por dos boxeadores con adornos en la cabeza que asemejan vendas que se mueven durante los fluidos movimientos de la pelea. Incluso es posible distinguir los guantes en los que parecen estar implantados clavos (como se hacía a menudo en el boxeo en el mundo antiguo) y debajo (o encima) de los dos luchadores está la estructura inacabada de un "Cabaña" o casa de los muertos. Pero la pareja más interesante es la de la izquierda. Aquí los duelistas van armados con espada y escudo. Se enfrentan simétricamente y llevan cascos que recuerdan directamente a los grecorromanos o etruscos. En el centro de las dos figuras simétricas, tomadas en el momento de levantar ritualmente las espadas, un objeto difícil de identificar a primera vista. Mientras con la ayuda del reflejo de un espejo en el grabado intentaba entender algo una voz detrás de mí dice: “es la copa que va al ganador del duelo”. En ese momento lo vi, allí taza, justo frente a mí, donde antes solo había un conjunto de puntos indistintos grabados en la roca. Y, por arbitraria que me pareciera la interpretación, ya no podía ver nada más.
Bajo el sol deslumbrante y la brisa a través de las hojas de acacia, me vino a la mente una pregunta aparentemente ociosa pero realmente deslumbrante: ¿Por qué se le da un trofeo, una copa al ganador de una competencia? Y al parecer no es un truco arbitrario y moderno, sino que se lleva haciendo desde tiempos inmemoriales. El secreto que une el trofeo, que es claramente una copa de la abundancia, con el ganador se pierde en la noche de los tiempos.
La etimología no ayuda: trofeo en realidad indicaba el lugar donde el enemigo se retiraba. Allí se amontonaban alrededor de un árbol o postes los botines de guerra dejados por los adversarios.. Escudos, espadas, etc. Las representaciones artísticas suelen mostrar cascos y armaduras apilados en postes o árboles con un montón de chatarra debajo, aunque no sé qué sentido tiene desnudarse en medio de una fuga desenfrenada. Pero esperemos un momento. Quizás la etimología en cambio nos da una buena pista. El término griego trofeo en realidad indica no sólo la huida, sino genéricamente la cambia de dirección una vez que llegas a un punto y especialmente los solsticios. Una cosa que los filólogos no sabemos qué hacer con ella y por eso nos quedamos en los polos con la chatarra y los enemigos que huyen. Por lo tanto, quedan dos puntos. En primer lugar, ¿qué hizo que en algún momento trofeo se convirtiera en sinónimo de copa? En otras palabras, ¿en qué momento este elemento olvidado y tácito de la copa acaba por suplantar al palo o al montón de despojos de los enemigos en fuga? Y en segundo lugar, ¿qué tienen que ver los puntos máximos alcanzados por el sol antes de volver a su órbita, es decir, los solsticios? La pista se pierde con estas dos pistas, como un camino de tierra que se desdibuja para fundirse con el bosque.
copas y coronas
Nos ofrece otra pista roberto calassoque La boda de Cadmo y la Armonía, cuando informa que para Homero los héroes "coronaron las copas con vino". Imaginamos el nivel del vino dentro de la copa para representar una corona. Pero hay más: la corona es el estado de máxima plenitud, en el borde del cáliz, cuando está todo lleno ya punto de rebosar. Y así lo entendieron exactamente los griegos, para los que la máxima belleza se alcanzaba inmediatamente antes de los primeros pelos de la barba. Tan pronto como apareció la pelusa, todo estaba en descomposición y desmoronándose. La copa se había desbordado, el encanto del cuerpo perfecto de dios y héroe, esculpido de pura luz, asesinado por el diente del tiempo. Sin embargo, el mundo griego y el mediterráneo en general eran todos uno. corona (de laurel, de hiedra, de flores silvestres) y un florecimiento de Bende (rojo y blanco, los lazos invisibles que nos conectan con el Todo). Coronas y vendas, una celebración de la vida en su fugacidad y breves momentos de perfección.
¿Qué es la corona en última instancia? Un círculo de metal para imitar el resplandor sobrenatural que irradia desde la parte superior de la cabeza: el carisma que indica literalmente la energía conferida por la radiación del plan divino. Aquí está el enlace con la taza: la corona es el borde circular de la copa. El excedente desbordante de vida, de la energía que anima el universo. La copa recoge néctar y ambrosía, líquidos antiguos probablemente enteogénicos, que representan la propia fuerza vital, la bebida de los dioses o sangre de vida. Al ganador se le entrega la copa precisamente para que se embriague y se "corone" con ella. Es el símbolo de su energía desbordante. La corona es la misma, pero aquí es la luz que se desborda, la imagen del favor divino, alrededor de la cabeza del elegido o del vencedor. Dos aspectos de lo mismo sobreabundancia vital, de la gracia (carisma) que es la misma que hace erguidos los tallos de las flores y resplandece como el sol la sonrisa del atleta.
Sin embargo hoy se dan medallas. Del simbolismo quedó la forma circular, el borde estilizado de la copa o corona. Los metales más o menos nobles de la moneda corresponden a Tríada sumeria de Sol, Luna y Venus, o respectivamente oro, plata y bronce. Aquí encontramos un extraño elemento astral. Y de hecho hemos dejado abierta la cuestión de los solsticios. ¿Qué tienen que ver ellos en todo esto?
coronas celestiales
Parménides hablar sobre órbitas de los planetas, que forman tantos círculos concéntricos en la esfera cósmica como de "Coronas celestiales". Y es fácil imaginarlos como coronas si tomamos la sección circular de las esferas, como los círculos con los que se representan en una esfera armilar o planisferio. O como cálices si consideramos el hemisferio, medio lleno de luz de fuego y medio lleno de oscuridad nocturna. La maquinaria celestial se compone, por tanto, de coronas llameantes y cuencos llenos de "aguas celestiales"., rocío o luz.
Sin embargo, las esferas celestes tienen la particularidad de rotar. Como una rueda alrededor de un pivote, que para los planetas es (más o menos) el polo de la eclíptica. Por lo tanto, es normal hablar de la Rueda del Año o Rueda del Tiempo. Porque, de hecho, el cielo se comporta como una rueda. O, si queremos ser más quisquillosos, principalmente como dos ruedas, una inclinada hacia la otra y penetrándola, como en el vision de ezequiel o el Timeo de Platón (esta es la eclíptica y el ecuador celeste).
La copa de la abundancia es por tanto la corona del carisma pero también es la rueda del tiempo. Esta rueda suele tener 4 brazos para representar los puntos cardinales determinados por los solsticios y equinoccios. Pero también puede tener 8 brazos (teniendo en cuenta los puntos intermedios; así el Rueda de la Ley Budista o la del año celta) o 6 (equinoccios y puntos máximos de los solsticios). En este aspecto vale la pena dedicar unas palabras porque explica el vínculo entre los solsticios y el trofeo. Si un observador comienza a observar la salida del sol por el este, notará que la estrella emerge del horizonte desde un punto cada vez más al norte cuanto más nos acercamos al solsticio de verano. Luego se detiene y vuelve. Al igual que los enemigos derrotados. Lo mismo para el solsticio de invierno en un punto de máxima extensión hacia el sur. Para estilizar esta forma en la rueda se obtiene una X dividida por una línea central, al igual que el monograma de Cristo (el vientre en la parte superior de la línea vertical que forma la Rho representa la salida del sol frente a nosotros, hacia el este).
Uniendo los puntos de máxima elongación y trazando la mediana obtenemos los puntos cardinales norte y sur (puntos teóricos de los solsticios para dividir el tiempo en cuatro partes iguales, por tanto en radios equidistantes de la rueda). Hemos vuelto a la cruz en la rueda. Una rueda dividida por un brazo norte-sur, o el cardo de las ciudades romanas, el bisagra del cielo (¿pero entonces el cielo también se abre como una puerta?) Los otros dos puntos, en cambio, correspondientes a los equinoccios, representan el decumano. Asi que aqui esta el lazo astral y las jerarquías planetarias de los metales, planetas telúricos escondidos en el vientre de la tierra, en el mundo de los muertos, reflejando los círculos ascendentes del cielo. Queda por entender qué experiencia viva, carnal y espiritual querían expresar con este simbolismo.
La rueda del tiempo
El término existe en sánscrito. chakravartin che significa "Gobernante de la rueda". Curiosamente, este término indica la expresión sobrenatural e impresionante que adopta un yogui cuando, con los ojos entrecerrados, mantiene la mirada fija en la parte superior de la cabeza, o más bien en la coronilla radial. Esa mirada inquietante, de ausencia-presencia, que inquieta como ya la conocemos, de una forma mucho más fluctuante y rara, en el orgasmo. Al mirar fijamente a la coronilla, los yoguis pretenden lograr esa unión con el principio de las cosas. que afirman manifestarse en: ser, conciencia y dicha. Pero, ¿qué tiene que ver esta práctica con la rueda? Esta rueda es sin duda la Rueda del tiempo o del universo, la que al girar produce las estaciones y los ciclos de la vida y la muerte. Los hombres del mundo lo llaman Rueda de la Fortuna, porque así sube y baja de estatus social, acumula y deshace fortunas, une y disuelve Imperios y Naciones. Así se representa en el Tarot, con uno ascendiendo y otro "cayendo". Misa en el número 10, lo que para los pitagóricos representaba el "Todo" o "Naturaleza Eterna".
por otra parte "El mundo se compone de escaleras, quien las baja y quien las sube". Pero más, todo el mundo sabe que: "La vida es una rueca" con el corolario "hoy a mí, mañana a ti". ¿Cómo sabe la gente común que el mundo "es una rueca"? La Rueda, colocada horizontalmente, es gráficamente superponible a una corona, de hecho es la corona. Esto tiene sentido porque el rey domina en el plano horizontal, en este mundo, cuyo devenir, la rueca, determina el hacer y deshacer de las cosas. El yogui, en cambio, "perfora" la coronilla, asciende verticalmente por su eje inmóvil, vacío, del que todo nace y del que todo se reabsorbe. Este eje hueco es también el centro del árbol universal, el que con sus raíces y ramas atraviesa todo el universo como eje central.. Aquí el movimiento rotatorio está implícito, todo gira en torno a este eje representado por un inmenso fresno (o roble o abeto, etc.). En sus ramas, como una escalera, el chamán sube como el yogui. Movimiento vertical desde el centro inmóvil, mientras todo alrededor gira en el espacio-tiempo habitual.
Queda entonces más claro por qué muchos de los celtas andan cargando una rueda: concretamente Teutatés, pero también Epona y Cernunnos. Cernunnos, entonces, siempre está sentado en la posición de loto como un yogui y su poder es enfatizado por la serpiente que sostiene en una mano, el pares de torsión (otro círculo) en el otro y astas de venado. Lo encontramos igual en la India, en Mohenjo-Daro (alrededor del 2000 a. C.), solo que aquí lo llaman Pashupati. Cornudos son también aquellos cuyo compañero/compañero se ocupa de otros: el poder generador se convierte en elemento de burla. Hacer el cuernos con sus manos aleja las desgracias. Moisés y Alejandro Magno también están representados con cuernos: son poderosos. Pero la corona es otra cosa. La corona no es solo poder desbordante, también está en el centro, el eje hueco en medio del movimiento de la rueda. Y este eje es hueco, es un centro vacío, como el de la copa. Un vacío poderoso.
El símbolo perdido
Entre los símbolos que hemos anillado hasta ahora, el más enigmático, el que más profundamente ha quedado enterrado en las capas geológicas del inconsciente colectivo es sin duda el de la copa. Conocemos muy bien, de hecho, la corona e intuitivamente podemos conectarla al nimbo, es decir a eseaura de luz que irradia desde la parte superior de la cabeza de los santos, profetas y reyes de la taumaturgia. También asociamos intuitivamente la rueda con la rotación de los cielos y por lo tanto con el Tiempo, el flujo cíclico de eventos en el universo. Así como el hecho de que el eje central, el cubo de la rueda permanece inmóvil mientras la circunferencia gira en un torbellino. Y aquí hay un punto focal que parece haberse perdido, una llave atada a la copa. Sí, porque el eje, el cubo, en realidad es hueco. El centro está vacío. Y es este vacío original el que irradia todo.. Debemos pensar en la copa como la línea de la esfera celeste que gira y contiene a todos los seres en un abrazo. Pero también es el centro hueco del árbol original, esa "nada" de la que todo surgió. El instante en el sueño profundo antes de abrir los ojos y dejar que la luz original irradie hacia el mundo exterior. La copa guarda el secreto de este vacío.
El yogui lleva en lo alto de su cabeza, horizontalmente, la rueda del Tiempo que es también una corona y un cáliz que recoge el néctar que cae desde arriba, en esa parte anatómica que se llama corona craneal. Para ser más precisos, esta rueda gira a su alrededor, porque es el cielo y el mundo y los seres vivos los que giran, cambian y fluyen a su alrededor. Se corona colocándose en el centro y el centro es el eje de la rueda, el punto inmóvil y vacío. En este vacío también está la virtud del vaso, como enseña Lao-Tze. Con ese caldero o trofeo o grial recoge el néctar, la experiencia pura del vacío que es ser, conciencia y dicha. La misma copa que acompaña los momentos cumbres de plenitud del simposio y de la victoria, la caldero de Dagda que puede alimentar a mil hombres y cuando uno está herido o muerto lo resucita, como el de las brujas. El abrazo de Todas las cosas, el vientre de isis es el secreto de este vacío acogedor, que es "nada" porque es creativo y radiante: todos los seres surgen de las aguas primordiales. Desde el vacío central.
El vacío radiante
Pero muchas ruedas, por ejemplo los tornos de alfarero y en particular las ruedas celestes, también tienen un movimiento intermitente, es decir, no giran en una sola dirección, sino en ambas, alternativamente. Lo mismo movimiento que se hace con un palo para encender el fuego. Y más precisamente con un palo (macho) que se frota contra una base de madera (hembra). Y es precisamente este fuego que es otro símbolo del tiempo que devora (y genera) todo, como nuestra conciencia devora cada experiencia para digerirla y hacerla propia. Así, el fuego sagrado a menudo se encuentra debajo del caldero o copa, así como el ascetismo del yogui produce calor (tapas), así como el fuego del alquimista perfecciona las materias y el del sol hace madurar los frutos. los fuego es el elemento radiante del vacío, lo mismo que el movimiento giratorio de la rueda que hace fluir las cosas y las muele, pero al mismo tiempo siempre da vida a otras nuevas.
El fuego es el calor primordial que hace hervir el caldero, la vida que irrumpe en las diez mil criaturas que continuamente nacen y mueren dentro de él, dentro de la línea redonda del horizonte, el borde de la copa. Este fuego o luz puede parecer que contradice el vacío, su quietud, oscuridad y silencio. Y aquí nos encontramos con la última clave de nuestro viaje. Porque en realidad son lo mismo. No hay distinción entre la copa de la rueda y el eje central vacío alrededor del cual gira.. Es nuestra distinción mental, como la que existe entre el eje del ecuador celeste y el ecuador mismo: ninguno existe, es nuestra forma de dividir una experiencia que en sí misma está unida, completamente más allá de la conceptualización. No hay polo y no hay horizonte circular. No hay esferas. No hay devenir y no hay eternidad.
El centro es la unión del vacío y la luminosidad, del movimiento y la quietud, de la circunferencia y el punto en su centro, gira y se concentra: encuentro paradójico, imposible por la razón común, coincidencia de opuestos que te da vueltas la cabeza.
