Las enigmáticas ficciones de Borges, admirable síntesis de géneros aparentemente irreconciliables, han intrigado a decenas de críticos literarios, estudiosos y aficionados a la literatura fantástica.
di andrea anselmo
La filosofía, la alquimia y la literatura se entrecruzan en un caleidoscopio dlos enigmas, las coincidencias y las concepciones del universo: casi parece que la propia obra de Borges pueda representarse como una trama típica del arte germánico: uno de esos dragones, incrustados de runas, enfrentado al héroe solitario de la tradición, como Sigurd o Beowulf. Por ello, la crítica se ha cuestionado ampliamente sobre sus relatos fantásticos, cabalísticos o relacionados con las herejías de los primeros siglos de nuestra era. Menos investigada, en cambio, es la fértil veta de inspiración nórdica en su obra, aunque emerge con fuerza en publicaciones del propio Borges como Literaturas germánicas medievales, así como de una serie de historias maravillosas como Undr, Ulrica y otros.
La lápida de Borges y sus epitafios
Lovecraft es un autor que es miembro de pleno derecho del complejo multiverso literario borgeano, tanto es así que Borges le dedicó el cuento Hay mas cosas, en la maravillosa colección titulada el libro de arena. Otros cuentos de la obra del Maestro argentino también contienen temas lovecraftianos, como la loca e impía ciudad de los Inmortales en el primer cuento de la colección. El Alef. En la novela Providence Solitaire titulada El extraño caso de Charles Dexter Ward, el antihéroe Joseph Curwen coincide con otros personajes siniestros, hechiceros y nigromantes, en su círculo. En las oscuras misivas que intercambian emerge un interés milenario por descifrar epitafios fúnebres, que guardarían las claves secretas del Cosmos. Debajo de esas lápidas, objeto del interés sin límites de Curwen y sus acólitos, yacen enterrados antiguos filósofos, custodios de aquellos secretos que los nigromantes querrían poseer con el fin último de subvertir el orden del Universo.
Imaginémonos queriendo descifrar alguna epitafios grabados en la piedra, como en una novela lovecraftiana: pero en este caso se refieren a la lápida del propio Borges. ¿Qué quiso comunicarnos el Maestro en su última voluntad y más aún qué quiso quedar grabado en piedra, imperecedero en la memoria? ¿Qué concepción del cosmos se desprende de su última voluntad? ¿Qué advertencia se está emitiendo? En este sentido, no todos saben que, a pesar de su conocimiento casi enciclopédico de la literatura mundial, como para permitirle fuentes de inspiración casi ilimitadas, Borges selló ambos lados de su lápida con referencias a los epos germánicos. De hecho, un lado muestra la oración escrita en inglés antiguo en la parte inferior "Y ne forhtedon na(Nunca con miedo)viniendo de poema epico del siglo XNUMX La batalla de Maldón, junto a un grabado circular que representa a siete guerreros que, empuñando sus escudos y desenvainando sus espadas, se lanzan a la batalla. Luego se graba una pequeña cruz celta y las fechas "1899/1986". Veamos qué significado le atribuyó el Maestro al fragmento épico de la batalla de Maldon:
Una lápida en el norte de Inglaterra representa aproximadamente a un grupo de guerreros de Northumbri. Uno empuña una espada rota; todos arrojaron sus escudos; su señor murió derrotado y avanzan para ser muertos, porque el honor les obliga a seguirlo. la balada de Maldon tiene un recuerdo de un episodio similar.
Literaturas germánicas medievales, Adelphi
Por eso Borges, moviéndose en su habitual dicotomía entre el mundo contemplativo y el mundo guerrero, elige como primer epitafio el elemento de la guerra, en particular el de la batalla desesperada, a muerte, propia del modo de combatir de los Alemanes: temerario y despectivo de la muerte [ 1 ]. Pero paradójicamente, el último asalto de los vasallos en honor a su señor caído coincide con la consecución de la contemplación definitiva: la muerte en combate, que tradicionalmente otorga la inmortalidad en el Walhalla [ 2 ].
En el otro lado de la lápida hay dos líneas de la Saga Volsunghi (siglo XNUMX): "Hann tekr sverthit Gram okk / legg i methal theira bert"(Él tomó su espada, Gramo, y colocó el metal desnudo entre los dos), debajo del cual un drakkar, el conocido barco con forma de dragón con el que los piratas nórdicos, los vikingos o literalmente “los estibadores”, asaltaban las costas del norte de Europa y más allá. La escritura aparece más abajo. "De Ulrica a Javier Otálora". La cita de la Saga es con la que se abre el relato de Borges Ulrica [ 3 ], que narra el encuentro, a medio camino entre el cuento de hadas y lo onírico, entre el homónimo protagonista y un hombre de origen sudamericano, Javier Otalora, que parece en más de un sentido un alter ego del propio Borges. El gesto de colocar la espada entre el héroe (Siegfried/Borges) y la valquiria (Brunilde/Ulrica) indica la condición de un amor no consumado, efímero y trágico como el que connota la historia de amor narrada tanto en la Volsunghi Saga como en la posterior Nibelungos.
Ulrica pero ella no es una novia humana, concreto, material: sus contornos se desvanecen en los de un espectro atemporal, tal vez emergiendo de una grieta en la realidad. Con ella, el protagonista, en un crescendo cada vez más onírico, gélido, casi un viaje más allá del mundo hasta el páramo nevado, oye a lo lejos el aullido del lobo, aunque ya no queden lobos en Inglaterra. Javier ya no es un joven, ese encuentro representa para él el último salto de ferinidad que quizás le de la vida. Su encuentro carnal con Ulrica es, pues, anunciado, presagiado, por el aullido del último Lobo. Por otro lado, esta última llamada de la vida y de la naturaleza es subrayada por la propia Ulrica: «¿Oíste al Lobo? Ya no quedan lobos en Inglaterra. Apresúrate". El apellido del antihéroe, Otalora, recuerda curiosamente y puede que no sea casualidad, el Runa Othala [ 4 ]. Sabemos que Borges conocía las runas y las menciona a menudo en sus obras, aludiendo a ellas tanto en los antropónimos de algunos de sus personajes como runeberg [ 5 ], tanto al comentar la obra del literato anglosajón Cynewulf [ 6 ]. La runa Othala tradicionalmente está conectada al círculo familiar, a la herencia en términos de tierra y ganado. ¿Es una representación de las aspiraciones fallidas de Borges por la familia y el linaje? En este punto no estaría excluido.
Ulrica está vestida de negro, noruega, es consciente del dominio que los vikingos nórdicos impusieron durante un corto tiempo sobre la Inglaterra altomedieval. De igual forma, Javier/Borges tomará el cuerpo de Ulrica por un instante fugaz. La propia Ulrica afirma lacónicamente «Inglaterra era nuestra y la hemos perdido. Siempre y cuando puedas poseer algo". Un sentimiento idéntico anima a Javier, consciente de que ese será solo un acto breve, no duradero y probablemente el último de su vida. Ulrica dice estar a punto de morir y por eso tiene el don de la previsión, como quien predice el futuro, según la tradición, mientras exhala su último aliento. El espectro de Ulrica es el espectro de la juventud., de las aventuras del héroe que se revelan por última vez.
Una nota mitológica y antropológica podría ayudar: la presencia del lobo en un cuento inspirado en la saga Volsunghi no parece en absoluto casual. De hecho, la Saga informa de un pasaje de fundamental importancia para la comprensión de la dimensión extática de Guerreros lobo germánicos [ 7 ]. De hecho, dos protagonistas de la saga, Sigmundr y Sjnfiötli, se convierten en lobos tras vestir las pieles de este animal. De hecho, la saga nos cuenta que Sigmundr y Sjnfiötli, vagando por el bosque, se encuentran con la casa de dos hombres que cíclicamente [ 8 ] están sujetos, como resultado de un hechizo, a tales teriomorfismo vistiéndose con túnicas de lobo encantado. Sigmundr y Sjnfiötli, una vez que se pongan sus pieles embrujadas, vivirán, transformados también en lobos, feroces y terribles aventuras hasta que sean capaces de deshacerse de sus salvajes vestiduras. Es posible que Borges fuera consciente de este aspecto lobuno de la historia. Esto completa en un nivel aún más profundo el significado del cuento de Ulrica, donde la llamada del último lobo corresponde a una transformación carnal y salvaje momentánea.
En conclusión, si el primer epitafio se refiere al destino ineluctable de quienes afrontan la batalla sin esperanza, el segundo epitafio es el del amor efímero, doloroso y también en cierto modo consagrado a un trágico destino de muerte y aniquilamiento. La Lápida de Borges tiene pues dos caras: la Guerra [9] y el Amor, como medio por el cual el ego se disuelve milagrosamente.. Por un lado la dramática historia de los luchadores condenados a una muerte segura y por otro la no menos ruinosa del amor imposible. Dos caras que son al mismo tiempo el camino seco y el camino húmedo de la magia [ 10 ] vamos la alquimia albedo y rubedo: aquí están los rostros de un Jano de dos caras que se funde trágicamente con el propio Borges.
Unir las dos caras es el sentimiento dedestino amor frente a un destino oscuro, trágico y perfectamente enmarcado en los cánones de la epopeya germánica [ 11 ]. Como dijo Zur Linde, el trágico antihéroe del cuento borgiano Réquiem alemán:
En el primer volumen de Parerga y Paralipomena releo que todos los hechos que pueden sucederle a un hombre, desde el instante de su nacimiento hasta el de su muerte, han sido predestinados por él mismo. Así, toda negligencia es deliberada, cada encuentro casual una cita, cada humillación una penitencia, cada fracaso una misteriosa victoria, cada muerte un suicidio. […] Tal teleología individual nos revela un orden secreto y nos confunde prodigiosamente con la divinidad.
[ 12 ]
Nota:
[1] Es el mismo espíritu que inflamó a los ostrogodos en su lucha contra los invasores bizantinos durante la guerra gótica del siglo VI. AD: los godos en efecto, nos dice Procopio de Cesarea en su De bello Gotico, buscaron la batalla campal, abiertamente y aborrecieron la gherminelle en la que la astucia de los bizantinos a menudo los obligaba a retirarse oa vencer.
[2] Aunque la permanencia en Walhalla no sea definitiva: en el fondo asoma el Ragnarok, cuando los héroes caídos en batalla, los einherjar, deberán enfrentarse a las fuerzas del caos desatadas al final de este ciclo.
[3] Contenido en la colección “El Libro de Arena”, Adelphi
[4] Sobre las runas, véase el texto reciente de F. Perizzolo “Runa - El sistema Uthark” con prefacio de A. Brandi. Pasaje al Bosque 2021
[5] Tres versiones de Judas en ficciones, Adelphi, Milán.
[6] Literaturas germánicas medievales, Adelphi, Milán.
[7] Los llamados Ulfednar, que vestía pieles de lobo y el berserkir, se vistieron con pieles de oso.
[8] El hechizo preveía durante nueve días la apariencia de un lobo y uno de descanso. El número nueve está plagado de referencias en la mitología nórdica: desde las noches que Odín cuelga del árbol cósmico para obtener las runas hasta las nueve noches que reproduce su anillo Draupnir.
[9] Sobre el tema, véase la obra de James Hilllman "A Terrible Love of War", Adelphi
[10] AA. V. V. “Introducción a la Magia”, Grupo de Ur, Mediterráneo.
[11] Pensemos por ejemplo en la trágica historia del poema de Ildebrando, el único ejemplo de poema heroico altomedieval que se conserva en el área continental germánica, quizás de origen ostrogodo o lombardo.
[12] Contenido en la colección el Aleph, Feltrinelli.
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