El mito es el sueño colectivo de un pueblo: El Sueño como forma de volver al Centro. Elucubraciones sobre "Dream Time" (Hora de soñar) de la tradición sagrada de los aborígenes australianos y nativos americanos, comenzando el discurso de la película la última ola por Peter Weir.
di Antonio Bonifacio
portada: jeffrey shaw, hora de soñar.
"Soñemos señores"
(Kekulé, descubridor del anillo de benceno)
"... Chris en el juicio responde una pregunta del abogado: 'Chris, me dijiste que este era el territorio de tu tribu antes de que llegaran los británicos, ¿verdad?' "¡Sí!" "¿Y cuántos eran los de la tribu?" "Muchos... miles". "¿Y ahora? "¡Pocos... cien!".
De "La última ola" de Peter Weir. La película de 1977 trata el tema del cambio climático en relación con el conocimiento y las expectativas de una sociedad secreta de nativos australianos que espera el "fin de los tiempos" y escudriña sus señales.
Premisa (¿sobre los últimos tiempos o los últimos tiempos?)
Nada, tal vez más que cena trimalciona, narrado en Satyricon, aborda la paradoja de los últimos tiempos o, posponiendo el sustantivo con un adjetivo, "últimos tiempos". Lo que se describe en esta obra, atribuida a Petronio, y, en particular, la puesta en escena del funeral del propio Trimalcione, un liberto enriquecido más allá de toda medida razonable, acontecimiento insertado justo al final de la exagerada cena de convivencia, describe perfectamente el espíritu con los que convivimos en esta sociedad nuestra que, a estas alturas, se presenta casi irremediablemente condenada a manifestar su vitalidad con los únicos medios del hedonismo exagerado y, además, forzado. En la línea de lo que se describe como sugerido en el Satiricón, la contemporaneidad aparece incapaz de toda renovación espiritual y, en consecuencia, parece destinada a "ahogarse" en su hiperconsumidor bulímico, siendo este el único modelo de vida que ha podido proponer. No se hablaría aquí y en estos términos si no fuera realmente Hossein Nasr -y esto ha ocurrido en tiempos insospechados- ha puesto en relación causal la crisis espiritual del hombre contemporáneo con el desastre ambiental que lo rodea, consecuencia, ésta última, que ha inducido cuidadosamente a los gobiernos a organizar multitudinarias cumbres en las que pretendemos resolver la crisis, ante todo, espiritual, por medio de herramientas materiales.
Mientras, por tanto, algunos de los llamados "grandes de la tierra", en nombre de sus pueblos, asumen compromisos genéricos para el universo mundial en "materia de desarrollo y medio ambiente", casi simultáneamente, afirman, aunque con dificultad, presionados por protesta de multitudes sin cabeza y controladas a distancia, que todo esto, ciertamente no un esfuerzo desinteresado, al final, probablemente, no servirá de nada y que la vida del hombre en Gaia, en un futuro muy cercano, será puesta en peligro. una prueba muy severa. Quedando en el mundo romano, toda esta cháchara recuerda una frase pertinente de Tito Livio: Mientras se discute en Roma, Sagunto es conquistada.
De acuerdo con algunas "profecías" antiguas y recientes sucederá que, probablemente, la vida en la tierra (al menos en parte) será eliminada por la doble "rebelión de fuego y agua", como lo es en el tema de película la última ola de 1977, del director australiano Peter Weir, quien demuestra en sus obras ser un astuto conocedor del simbolismo tradicional. De su película se ha extrapolado una frase que se coloca en exergo a esta breve pieza y que sirve de introducción a tema cataclísmico, como se narra en la cosmovisión de los nativos australianos incluso si el evento obviamente involucrará a todo el mundo.
La hipotética "rendición" a la ineluctabilidad del cataclismo inminente, que "Roma" sin embargo promete en ausencia de remedios convincentes, es realmente una observación de tal importancia que, por una vez, el adjetivo de época está todo ahí. Quizás, por primera vez, declara, verbo abierto, que el arrogante occidente, entendida como cultura occidental, exportada e impuesta en los cuatro rincones del mundo, parece impotente para hacer frente a los efectos del daño del que se atribuye responsabilidad y, por tanto, para aceptar que no tiene las herramientas para tapar el agujero que , por sí mismo, se produce, admitiendo implícitamente que su visión del mundo, tan inmaculadamente progresista, se basa en supuestos erróneos y que seguir el programa, aunque sea por otros medios, sólo puede conducir a los desastrosos resultados que tenemos ante nuestros ojos. ojos y, en el futuro, a otras consecuencias aún peores. Estamos ante la temprana confesión de un crimen del que, desgraciadamente, las posibles víctimas serán inevitablemente las generaciones futuras.
Si la sociedad actual es incapaz de proceder a una renovación espiritual, que conduciría, por repercusiones homológicas, a un efecto curativo a nivel material, quizás sea de esperar que esta revolución no surja del agotado Occidente. Contrariamente a lo que pudiera pensarse, la capacidad espiritual de los pueblos originarios, a pesar de las inmensas presiones a las que han sido sometidas sus culturas por el impacto con la civilización hegemónica de los "blancos", considerada en todos sus componentes (material y espiritual), es permanecido, en lo posible, casi intacto, al menos en sus principios fundacionales. Por eso estas culturas han sido y son capaces de reelaborar continuamente los daños producidos por la pérdida de la identidad, como lo hace en un organismo solicitado por fuerzas externas que adapta sus recursos a las circunstancias cambiantes. Una diferencia fundamental marca, aunque groseramente, la culturas nativas de los "desarrollados", es decir, la capacidad de acceder a los propios recursos espirituales intactos, reubicándose así, cuando las circunstancias lo requieran, en el tiempo de los orígenes, refundando tan realidad en una especie de saludable "regreso a los orígenes dorados". Una capacidad que se ha negado secularmente en nuestras costas, que en cambio hicieron de la historia su mito fundacional y los convencidos seguidores de esta filosofía marchan por la vertiente de la historia, con un guión paralelo al narrado en la historia del Flautista de Hamelín. .
En este sentido, y no por nada, Mircea Eliade Concluía uno de sus discutidos textos con estas durísimas palabras que estigmatizan perfectamente a la minoría "occidental" hacia los pueblos indígenas, especialmente desde el punto de vista religioso, proponiendo precisamente el tema de la comparación entre la fértil concepción mítica y la estéril concepción histórica:
"El cristianismo es la religión del hombre moderno e del hombre histórico, de aquellos que han descubierto simultáneamente la libertad personal y el tiempo continuo (en lugar del tiempo cíclico) [...] El cristianismo se revela sin posibilidad de impugnar la religión del hombre caído y ello en la medida en que la historia y el progreso son una caída que implica el abandono definitivo del paraíso de los arquetipos y la repetición.."
mircea eliade, El mito del eterno retorno, pág. 164
El mito es otro "tipo" de historia y, de hecho, constituye el relato de los actos ejemplares de los Seres Sobrenaturales y esta Mitohistoria es considerada «absolutamente cierto […] y sagrado"; el mito siempre se refiere a un "creación", Es decir, cuenta cómo algo"llegó a existir"; conocer el mito significa conocer el "origen"De las cosas y de poder dominarlas, un saber que"vives ritualmente». Cuando vives el mito"uno es tomado por el poder sagrado y exaltador de los eventos que son recordados y reactivados. Por lo tanto, los mitos representan "los paradigmas de todo acto humano significativo". Es pues evidente que “Vivir” los mitos, reactivándolos ritualmente, constituye una experiencia exquisitamente “religiosa”, e inmersiva en la “Consciencia” totalmente desplegada, que nos revela una realidad profundamente diferente a la experiencia ordinaria de la vida cotidiana. .
Esta consideración, que parece condenar íntegramente y sin posibilidad de apelación el historicismo de Hegel y de sus seguidores y sucesores, podría constituir realmente el fundamento para comprender la "crisis del mundo moderno". Aceptar la historia y el designio más o menos providencial que sustenta su curso implica negar la posibilidad de refrescarse o refundarse al paraíso de los arquetipos y la repetición, significa abandonarse a la idea de un progreso casi indefinido, perder totalmente de vista el origen, exiliarse de él por un truncamiento temerario. Por ello, dada la extrema actualidad del tema, queremos dedicar a "Hora de soñar", "Alcheringa"En el léxico del sur, expresión principal de la ontología arcaica, algunas consideraciones.
El "sueño", el "sueño de la visión" debe entenderse como un momento regenerador, acreditando la capacidad de renovarse en circunstancias distintas y/o conjuntamente adversas, lera del sueño es eterna y creativa Elkin argumentó, esbozando los rasgos esenciales (AP Elkin 2018, 194) y avanzando por estas dos pistas, a través de dos breves intervenciones, se mostrará cómo el sueño ha permitido que dos culturas distantes "en crisis" sobrevivan y se regeneren. Una de las formas de abordar esta dimensión es propia de los aborígenes del continente austral y expresa, también a través de la peculiar arte pictórico propio de esas costas, la eficacia de esta capacidad real de recuperación y remodelación de la propia realidad. Esto se describe brevemente para la primera intervención; la otra parte del escrito está dedicada a un movimiento profético milenario “puro”, cuyo mito de los orígenes renace, bajo diferentes formas, como reacción a una intrusión. Nos referimos, en este segundo caso, a algunos grupos de nativos norteamericanos que han manifestado significativamente, en "Baile del sueño", su voluntad intransigente de “estar ahí” y por tanto de redefinir su mundo frente a la alienación que produce una cultura hegemónica, completamente ajena a su cosmovisión.
El fundamento del uso de esta capacidad de transformar, por medio del ritual, el tiempo en un fenómeno recursivo se debe, como señala Eliade, al antihistoricismo innato de las culturas primitivas que, a nuestra forma unilateral de pensar la historia como un proceso lineal. es decir, de la historia sin regulación arquetípica, contrastan su modo de "Rehacer la historia", que toma la forma de un rechazo del tiempo profano: "El tiempo se registra sólo biológicamente, sin permitir que se convierta en historia, es decir, sin que se ejerza su acción corrosiva sobre la conciencia, mediante la revelación de la irreversibilidad de los hechos..."(El mito del eterno retorno, pág. 80). De ahí la conclusión ulterior de que el hombre arcaico sitúa la clara negativa a aceptarse a sí mismo como ser histórico». De hecho, este tipo humano no da valor a todos aquellos acontecimientos concretos que no poseen un modelo arquetípico, y que, por lo tanto, constituyen la duración concreta: "captamos en todos estos ritos y en todas estas actitudes la voluntad de devaluación del tiempo. [...] Como el místico, como el hombre religioso en general, el primitivo vive en un presente continuo [...] repite los gestos de otra persona y a través de esta repetición vive ininterrumpidamente en un presente atemporal".
Una última adición necesaria. El tema del sueño se centrará brevemente, como acabamos de decir, en dos culturas muy lejanas, la australiana y la norteamericana, en las que es protagonista del entramado religioso local. En este segundo caso, la referencia se centra en una población que ocupa un área pequeña que ha introducido un rito nativista particular, conocido como el baile de ensueño. Aunque el baile de ensueño no fue un fenómeno efímero, en todo caso tuvo una duración temporal y geográficamente limitada, y su mención asume el carácter de indicación significativa de las capacidades regenerativas siempre latentes y siempre actualizables de estos pueblos lejanos. Desde un punto de vista más amplio y difundido, deberíamos haber hablado del Nuevo Mundo peyotismo, expresión de la iglesia nativa americana, un movimiento amplio y difundido, ciertamente también caracterizado por el rasgo visionario, que sin embargo incorpora elementos de la religión importada, y no muestra ese carácter rigurosamente nativista que distingue a la baile de ensueño. En resumen, el peyotismo es sin duda un sincretismo, pero un sincretismo que, sin embargo, se presenta vital y articulado, aunque espurio.
Para la cultura nativa australiana, el sueño es obviamente una parte esencial de la integridad de la cultura local desde el principio de los tiempos, un incipit que comienza, de hecho, desde el "tiempo del sueño", entendido como tiempo "verdadero" y que es ritualmente reiterado. Esto sucede en circunstancias precisas del calendario, o cuando los acontecimientos lo requieren. Para los nativos de América del Norte es, en cierto modo, una experiencia ritual de rechazo, una negativa in toto de lo "nuevo" de la cultura de ocupación blanca, culturalmente reelaborado de una manera espiritual. Incluso los nativos australianos han tenido actitudes rituales comparables a ésta, que se pueden encontrar, habiendo hecho todas las distinciones posibles, en los rituales de Distracción, pero este no es el lugar para abordar completamente este complejo tema. En ambas circunstancias, sin embargo, subsiste una razón subyacente común, a pesar de las instancias subyacentes que presiden las fenomenologías religiosas y que es una concepción integralmente espiritualizada de la naturaleza que sustenta ambas construcciones espirituales.
“Hace mucho tiempo, en el tiempo del sueño, toda la tierra dormía. Ninguno de los animales, pájaros y peces que conocemos hoy existió. Todo yacía dormido bajo la corteza terrestre. Un día, la Serpiente del Arco Iris, el principio de la creación, despertó de su sueño y emergió de la corteza terrestre. Viajó por toda la Tierra, y cuando regresó al lugar donde apareció, despertó a las ranas de su sueño. La serpiente les hacía cosquillas en el vientre y las ranas se reían, por lo que el agua que tenían guardada en su interior se derramó por toda la tierra, formando lagos y ríos".
Australia Félix, La vida es un sueño, el sueño de un sueño.
El paisaje como viaje iniciático
Los aborígenes que llegaron del sudeste asiático hace unos sesenta mil años, (y no los seis mil como creía el etnógrafo Adolphus Peter Elkin, quien puso esta cifra en el subtítulo de su libro Los aborígenes australianos) poblaron Australia de forma permanente sin cambios significativos reconocibles que se produjeran a lo largo del tiempo, hasta que a finales del siglo XVIII se produjo un choque con la civilización europea [ 1 ].
El descubrimiento y posterior colonización de Australia por parte de los británicos trajo como consecuencia la crisis y destrucción de una de las culturas más antiguas y milenarias del planeta, aquí, como en otros lugares, la colonización se expresó en la descarada figura del etnocidio. El ya mencionado Elkin, presbítero anglicano en misión en Australia, después de haber frecuentado a los indígenas y observado su cultura durante mucho tiempo, decidió que era su tarea primordial salvaguardarla, mediante una obra de remodelación, haciéndola adherir, como en la medida de lo posible, a los cánones y así salvarlo de una destrucción inevitable. Si bien el religioso partió inicialmente de intenciones de evangelización "pura y dura" y de asimilación precipitada, sin voluntad alguna de mediación cultural (como decimos hoy), posteriormente trabajó en un sentido diferente y más comprensivo de las razones del interlocutor, criticando la actitudes brutales y enérgicas de sus compatriotas invasores. Por esto Elkin acabó apasionado por las civilizaciones aborígenes, sus usos y costumbres, hasta el punto de recopilar y proteger su importante patrimonio cultural y religioso a través de sus escritos que le valieron una prestigiosa cátedra universitaria. en el instante. Este pasaje lo demuestra:
“Una vez un buen nativo me preguntó por qué quería saber tanto sobre sus costumbres y creencias. Al responder mencioné la falta de comprensión de la vida indígena por parte de aquellos blancos (policías, misioneros, patrones) que están más en contacto con los aborígenes. […] Agregué que quería llegar a una comprensión de la vida indígena en la medida en que pudiera transmitirla a esos mismos individuos, con la esperanza de que pudieran adoptar una actitud más sabia hacia las costumbres indígenas. [...] El anciano pensó, luego dijo: "Está bien; pero llegaste demasiado tarde"."
En consecuencia, lo que hoy estudiamos de la espiritualidad autóctona local es a menudo casi sólo un simulacro de una cultura, en todo caso fuertemente desgarrada, a pesar de su reconocida capacidad de regenerarse en enclaves singulares, o caracterizada por la destreza de camuflarse, dentro de la cultura ocupante, produciéndose en renovadas formas de expresión, fuertemente ancladas en todo caso al “tiempo del sueño”, expresión total y abarcadora de la espiritualidad autóctona.
La religión, impropiamente definida como "animista", de los aborígenes australianos se basa en una compleja mitología que tiene su punto de apoyo, como ya se mencionó, en el "Hora de soñar " (Hora de soñar), un contenedor mítico que recoge un universo de "sustancia espiritual" que idealmente puede aproximarse, en sus rasgos identitarios característicos, al platónico. mundo de ideas, o, además, a Corbinian mundo imaginalis. Este tiempo-lugar mítico representa la dimensión espacial y temporal en la que los dioses creadores, también definidos como espíritus ancestrales, dieron origen al arreglo "sonoro" de un cosmos sin forma. Las modalidades de sus desplazamientos, en el caótico mundo primordial, también se dieron en la dimensión onírica.
Los Dioses/Héroes australianos, protagonistas de la era primordial, recorrieron el país "soñando" y, actuando en esa condición onírica, crearon con sus canto todas las cosas y todos los seres, vaciándose paulatinamente en forma de autosacrificio de su esencia sonora, hasta aniquilarse en esas formas fijas que distinguen el territorio. Sobre la esencia sonora primordial, véase el trabajo etnológico “rehabilitador” de Marius Schneider, que, en su texto, musica primitiva, demuestra, de manera verdaderamente admirable, cómo, en la Tradición Universal, la cosmogonía equivale al canto, como forma de movimiento: los dioses son canciones, es decir, movimientos impregnados de simetría, armonía, proporción y relaciones de analogía entre las cantidades que componen la música o las figuras que construyen la danza [ 2 ].
En el universo de las concepciones míticas de los aborígenes”crear" es por lo tanto equivalente a "cantare"Y, de hecho, es a través del canto ininterrumpido de estos primigenios que se fue modelando el paisaje caótico de los orígenes hasta que, estos seres primordiales, embargados por el cansancio y ahora incapaces de continuar, por una especie de anoxia creadora necesaria, han completado la compañía, se petrificó y, en consecuencia, se fijó como “residuos metafísicos”, en lo que podría definirse, en lenguaje contemporáneo, un paisaje sonoro fósil, “congelado”. No parece “blasfemo” combinar lo dicho con una reflexión de Ananda K. Coomaraswami, centrada precisamente en el poder del sonido creador y su correspondiente fijación material, como se encuentra en la especulación védica:
"Estableció la identificación del sonido - Om o Nada - con el brahman, se puede decir que es la esencia más profunda de toda criatura, pero también que todo el universo material, que no es otra que la misma vibración-sonido que, en el movimiento de propagación, pierde afinamiento y cambia hasta convertirse en materia. En el desarrollo de este proceso, el mismo "sonido" se duplica, por un lado permanece idéntico a sí mismo y por el otro se transforma [...] adquiriendo el carácter de multiplicidad. [...] uno se extiende donde el otro permanece inmóvil."
Excelente reflexión sobre el tema de la "trascendencia inmanente", concepción propia de una multiplicidad de culturas nativas que son todo menos primitivas, pero sí primitivo y por lo tanto dignos de la máxima atención porque están directamente cerca del Principio. Sin embargo, sigue siendo Schneider quien ofrece una contribución más a la comprensión de la relación “fótica” que une al suono al soñar, destinado a ser un intermediario "Imaginable", como nos parece que se desprende claramente de estas palabras suyas:
"El papel de iluminador atribuido a los dioses-músicos parece implicar, desde el mismo comienzo de la creación, la posición que las civilizaciones antiguas también reconocieron a la música dentro de la cultura humana. Situada entre la oscuridad y la luz del primer día, a nivel humano la música se encuentra entre la oscuridad de la vida inconsciente y la claridad de las representaciones intelectuales. Por lo tanto, pertenece en gran medida al mundo de los sueños. En la primera etapa de la creación, durante la cual los sonidos se iluminan gradualmente, la música precede al lenguaje inteligible como el alba precede al día. Contiene oscuridad y luz, aguas y fuegos al mismo tiempo. La música es el sol húmedo que canta el alba. Pero, a medida que los sonidos se vuelven más precisos, este "lenguaje" primario se divide: una parte está en camino de convertirse en música propiamente dicha; otra se materializa en un lenguaje compuesto de oraciones claras y distintas, sujetas al pensamiento lógico; la tercera parte se transforma gradualmente en materia."
Mario Schneider, musica primitiva, Adelphi, Milán, 1992, págs. 20-21
El hombre "músico" se convierte así en co-creador, esta es su tarea. A través del canto, a través del sonido, aprendido iniciáticamente, a través de la ceremonialmente dolorosa distribución de su sangre que ocurre durante una cruenta iniciación, apoya la propagación de la vida, su mantenimiento y su equilibrio, que se logra mediante la repetición armoniosa de una toma y dar, sin contenerse. En el rito aborigen nunca se pide (va) la sobreabundancia, el excedente, la riqueza, porque la adhesión a este horizonte bulímico, en la concepción indígena, constituiría una especie de arrogancia Más bien, se preguntó a través de la repetición indefinida y fijada en el calendario del rito inmutable, enseñado en los orígenes, el mantenimiento de status quo, considerado una expresión perfecta del equilibrio entre el mundo invisible y el visible. El concepto de acumulación era totalmente desconocido en estas, como en otras latitudes.
En el visión “holística” del mundo de los pueblos indígenas Los australianos, como los amerindios, el "paisaje natural" es por lo tanto siempre un paisaje "cultural" o más bien mítico y, en consecuencia, dada la naturaleza fundamentalmente acústica de la realidad, un paisaje sonoro. Es un todo, formado y hecho significativo por la presencia de un poder espiritual detrás de él. illo tempore la conformó como está ahora que la podéis ver y que debe permanecer inmutablemente como tal por disposición sobrenatural, para que no pierda su significado gnoseológico.
Las coordenadas de este pensamiento están respaldadas por una mitología de fuerte contenido hierofánico, que permite identificar en los componentes geológicos de la orografía de los citados paisajes "culturales" o, mejor, espirituales, la acción de los "Primordiales". Es precisamente de la atenta observación orográfica que la "cultura" local encuentra sus referentes y sus indispensables "anclas" rituales. La materia física es, por lo tanto, todo menos inanimada y se experimenta y se percibe en un plano y en un sentido totalmente cosmológico y, por lo tanto, plenamente pulsante y "vital". La toponimia resume así la cosmogonía, es decir, indica aquellos lugares físicos, en mitos de la creacion, en el que se encuentran congelados los cantos-actos pasados, ejecutados acústicamente por seres sobrenaturales, que dieron origen a la “realidad”, una realidad que es, sin embargo, una manifestación especular de otra realidad que está en otro plano.
este significado cosmológico y espiritual de "materia", imbuido de lo sobrenatural, encontró expresión social en la posesión física y uso ritual de partículas de materia geológica de muy variada extracción. Se habla de materiales reconocidos particularmente hierofánicos también en otras orillas, como cristales de cuarzo, sílex, piedras verdes, turquesas, ocres y obsidiana, cuyo uso se atestigua sobre todo en la ritualidad chamánica, en el que su poderosa "residualidad metafísica" es constante, diversa y ampliamente atestiguada. Estas materias primas, de particular eficacia espiritual, demuestran una marcada capacidad para restaurar las laceraciones que se producen en el marco del mundo conocido, especialmente en relación con las múltiples enfermedades que aquejan al hombre y, con él, al medio ambiente. Se enfatiza una vez más la consistencia del tema de la importancia de los comienzos. Cada curación es un nacimiento místico, una regeneración que trae de vuelta al inicio de las "cosas".. Esto corresponde al conocido teorema según el cual el mito sería lo que se "cree", mientras que el rito sería lo que se necesita "hacer", sin embargo todo esto se entiende como realmente participado y vivido experiencialmente. el escribe sobre eso Elkin"De lo dicho anteriormente, se desprende también que si una costumbre no está consagrada por un rito, se la considera como una simple creación humana y por tanto de importancia secundaria. (AP Elkin: 2018, 203)
Cada grupo australiano tenía su paisaje "propio" asignado a los orígenes y esto está ligado al origen mítico del grupo asociado a un tótem peculiar. Los caminos incluidos en él deben ser actualizados ritualmente, rastreando las huellas del ancestro/héroe primordial, para que el individuo pueda ser considerado un miembro efectivo del grupo. Este es el viaje iniciático (Pasearse) que funda una verdadera "metafísica del nomadismo" y es ese "peregrinaje" que cada individuo debe hacer en su existencia para llegar al centro originario, primer chorro de acomodación creadora, o fuente del ser. Estas calles se llaman lineas de canciones (Vie dei Canti) o incluso huellas de sueños (Pistas de ensueño) y, yoEn realidad ambos están juntos. Constituyendo una parte esencial de la herencia mítica, estos caminos se transmiten con todos los medios sagrados a disposición de ese grupo determinado: cuentos, canciones, bailes y pintura. Un indígena australiano, con suficiente conocimiento de estos mitos, repitiendo las palabras del interminable "Narrativas cantadas", que describen los lugares, pueden recorrer prácticamente cientos de kilómetros y resucitar así de manera ordenada toda la historia que ha dibujado el lugar tal y como es y que constituye también la historia personal del Viator al lugar, a "su" pleno "ser" en el mundo. Sin embargo, debido a la gran el poder encantador de la música, incluso escuchar a uno linea de cancion (un "canto" de la tierra) se traduce en la capacidad visionaria y pone al iniciado en posición de ver, de manera onírica, el paisaje "narrado" en él.
La "naturaleza" se revela a la vista nativa en su transparencia espiritual, un efecto que puede recordar, por asonancia mitológica con Occidente, el episodio de Diana y Acteón que es "divinamente" mutilado por los perros de la diosa, para liberar al hombre interior impedido por los sentidos de participar experiencialmente en lo sagrado. El hombre interior posee la vista espiritual más allá de la sensible y por lo tanto ve las cosas "detrás", esto en paralelo con Marsyas, el cantor rival de Apolo quien, de sus miembros, hizo vagina, generando así a este hombre oculto, oculto y oscurecido tras la túnica de cuero. Esta realidad se esconde a los ojos de la carne, se libera así de la mirada interior de su superposición material, y así es descosificada y reinterpretada según el “tótem” de pertenencia a ese determinado grupo o responsable de la lugar. Se establece así un polo espiritual al que el indígena, captado en su dimensión individual y social, unido, se ancla indisolublemente, porque su ser social e individual es un continuum del paisaje que le rodea y del que no se separa en modo alguno.
Este "centro" reúne a cada uno de los hombres en un solo gran colectivo espiritual, vinculándolo indisolublemente al medio en el que vive. En consecuencia, si fracasa la reactualización de los hechos mitológicos antiguos, es inevitable la llegada de una completa decadencia, de una gran desorientación espiritual que se manifiesta de inmediato en todos los aspectos de la vida individual y comunitaria. Es por esta razón que los aborígenes en el rastreo de la tjurna djugurba (los pasos de los seres míticos) es decir los antiguos Caminos de los Cantos, visibles sólo a sus ojos, repiten las palabras y los sonidos de los ancestros que, en los largos e interminables viajes por un continente vacío y sin vida, hicieron existir el mundo por " cantándolo". Cada roca, cada manantial, un punto de agua, una parcela de eucalipto, representa una manifestación concreta de un acontecimiento sagrado, que se repite incesantemente en cada ocasión periódica para reconfirmar la bondad de la realidad inaugurada en los orígenes.
Por lo tanto, se puede decir que el continente de Australia es legible a los ojos de los aborígenes como una partitura musical: es verdaderamente música congelada. Aún hoy, todo recién nacido hereda por derecho de nacimiento una parte de "su" canto totémico. Las estrofas son propiedad privada inalienable del nuevo ser y delimitan "su" territorio. Una vez adulto, y por tanto "iniciado" a la revelación de la creación, se le revela una geografía mítica para conocer los lugares donde los seres sobrenaturales han celebrado ritos, bailado o realizado otras cosas importantes. También tiene derecho a prestar sus estrofas a lo largo de una pista de canto y comprar el derecho de paso a sus vecinos, recibiendo ayuda y hospitalidad. El hombre que entra Walkabout (viaje ritual) canta las estrofas de su antepasado sin cambiar una palabra o una nota y, al hacerlo, es como si recreara el Mundo, partiendo cada vez de un "centro".
El chamán y el tiempo de los sueños
La cultura australiana es consciente de la erosión provocada porencuentro con el "totalmente otro", como se desprende de las palabras del interlocutor de Elkin, anteriormente reproducidas, y por ello hoy encomienda la salvaguardia de su propia identidad, a la capacidad de conservación adaptativa de los chamanes locales que realizan sus nada gestae en favor de la comunidad a la que pertenece. Las tribus del noroeste de Australia de la División Kinberley, por ejemplo, cuando hablan de sueños, se refieren, como todo el mundo, a orígenes míticos del mundo, a la época primigenia o negligente. Sin embargo, y este es el otro aspecto destacado que afecta a estas notas, es fundamental destacar que negligente en la circunstancia que no se refiere sólo al estado de cosas oa los héroes de la era primordial, considerándolos como un tiempo concluido e irreversible y, en última instancia, "histórico". Esta dimensión primordial puede ser reiterada precisamente por Los chamanes, son ellos diputados para llegar a la negligente. Esta capacidad de volver al origen se despliega en sus actividades de apoyo y cuidado de la comunidad y, de hecho, en este estado de sueño, extraen una fuente de poder para curar a los enfermos, volar a tierras lejanas o ir al más allá para interrogatorios. . Por lo tanto, pueden trasladarse a la edad sagrada en la que las cosas surgieron, restaurando sus funciones originales. El chamán vuelve a los orígenes, a la misma creación acabada de terminar, fuente de todo poder intacto, viajando así en el "tiempo" y el "espacio", y el sueño es el único medio capaz de actuar como "puente espiritual" entre el tiempo presente y primitivo (ver H. Kalweit: 1996, 15).
Por supuesto, lo que se describe brevemente aquí, con palabras de enfoque "occidental", es solo un fragmento de una mitología / ritología mucho más compleja y articulada, que varía según los grupos étnicos individuales. De hecho, lo que se refiere constituye sólo un denominador común de lo que podría definirse como la cultura chamánica de Australia, que se utiliza, para ayudar a comprender, en la medida de lo posible, un principio que podría expresarse así: no es el cuento "maestro de vida" sino por el contrario es el mito de que es "maestro", como fuente de todos los poderes curativos y regeneradores.
El hombre y su "doble"
Retomando lo dicho anteriormente en relación a la capacidad perceptiva de una doble realidad, nos encontramos ante un último aspecto de la concepción nativa. Según esta mitología, las almas de las plantas, los animales y las personas son eternas e inmortales: antes de existir en la Tierra, existen en la dimensión de Dream Time, como también existen en el mundo de las ideas o en el mundus imaginalis. Los espíritus envían estas almas para poblar el sagrado tierra elel hombre se convierte en su custodio responsable, porque la historia mítica ha sacado orden del caos, transformando así la tierra caótica en un universo sagrado del cual el hombre no es en absoluto su dueño y ni siquiera el guardián inactivo, como es su principal tarea en nutrir la sacralidad del medio ambiente con los ritos que le fueron dados por los ancestros míticos. es actividades que realmente "recrean el mundo", derramando vida en ella, siempre que este aparezca "cansado" o "dañado".
Los "hombres", en efecto, asumen la responsabilidad de preservar el "mundo", como lo hacen los Seres sobrenaturales, regenerándolo periódicamente a través de los ritos, entre ellos, en particular, se destacan las ceremonias de multiplicación (Mircea Eliade, La creatividad del espíritu., página 63), Todo ello, tan brevemente explicado, está ligado al inicio de este trabajo y justifica la presencia de nuestro “pistolotto” introductorio, volcando la posición dominada que el hombre se ha atribuido a sí mismo; el segundo, ser quien "usa" el mundo a su antojo, en este contexto se concibe en un papel inverso, es decir, como un sirviente de él. El ser humano, habiendo alcanzado su madurez sacra después del aprendizaje iniciático, “sirve al mundo”, lo nutre, lo alimenta, lo vigoriza: esta es su meta. Esto sucede porque es el destinatario privilegiado de los ritos que se le asignan. ab origen. El hombre también es naturalmente un producto de la creación y, por lo tanto, también posee un "doble celestial". Después de cada muerte regresa, para realizar los mismos gestos sagrados realizados en el origen y, al respecto, es esclarecedor este pasaje de TCH Strehow:
"Todo el país es su árbol genealógico vivo y centenario. La historia de su ancestro totémico es un cuento para los indígenas de sus propias actividades al principio de los tiempos, en el amanecer naciente de la vida, cuando el mundo que hoy conoce fue formado y moldeado por manos omnipotentes. Él mismo tuvo un papel en esa gloriosa aventura, en una parte más o menos grande. según el rango que en ese momento ocupaba el Ancestro del cual es la reencarnación.
El indígena que repite los gestos primordiales en el rito no sólo actualiza los gestos fundadores originales sino que realiza una verdadera anamnesis "platónica" sobre sí mismo, redescubriendo a través de la educación de los ancianos que él, ahora novicio, "ya" ha sido. Así, en una paradoja que nos resulta inaceptable, vuelve a aprender los mismos ritos que él mismo había instituido originalmente. Dicho de otro modo, para decirlo a la manera occidental, es inicialmente desintoxicado por el agua léctica que asumió como desencarnado, y al "recordarse" de sí mismo, haciendo su "retorno" metempsicosico, se reconstituye según el principio platónico de que "saber es recordar". Así, después de tal iniciación, vuelve a "convertirse" en lo que siempre fue. ab origen y redescubre su identidad completa que es a la vez contingente y arquetípica. Él mismo, en esta operación mnemotécnica, es el arquetipo mismo de la repetición que suprime la historia y, en todo caso, relega el "devenir" a la dimensión profana: negándose así a sí mismo. radicito, la presencia de un "espíritu de la historia" o, en su defecto, de uno "Historia providencial", porque ya ha estado allí, y ha estado allí de una vez por todas, una vez completada la creación.
El "movimiento de los soñadores"
“¿Qué es el hombre sin los animales? Si no hubiera más indios, morirían de soledad. Porque pase lo que pase con los animales, pronto les pasará a los humanos. Todas las cosas están conectadas (Dwamish)"
Más allá de lo que se explicará en las páginas siguientes sobre el tema de la visión onírica para luego determinar qué función ha de tener la revelación contenida en ella en relación con las demandas de reacción de los grupos nativistas, que acudían a ella para escapar de la opresión. determinada la aculturación, es necesario pretender cuánto, sin embargo, la dimensión de la experiencia onírica es central en la especulación y práctica de los nativos norteamericanos. Esto se propone sobre la base de una información muy valiosa ofrecida por Enrique Comba, un notable estudioso de las culturas de estas etnias.
La herramienta que nos permite superar los límites de la percepción ordinaria, ir más allá del aspecto físico externo con el que el mundo se presenta a los sentidos y cómo es percibido por ellos y traducido gnoseológicamente en imágenes y sensaciones, está constituido por el sueño y visión de la comprensión ontológica de la realidad. Esto, de hecho, impresionó fuertemente a los misioneros jesuitas que tuvieron que comentar, en el habitual tono despectivo que caracteriza a la genìa, la circunstancia con estas palabras:
“Sus supersticiones son infinitas, sus fiestas, sus medicinas, los melocotones y las cacerías, la guerra, en fin su vida gira en torno a este pivote, sus sueños, sobre todo tienen aquí gran crédito”
La puerta abierta por el sueño a realidades invisibles no es, entre los nativos norteamericanos, prerrogativa de individuos aislados, lejos de ahi. Es una puerta que se puede abrir a todos y muestra la realidad del mundo. imaginalos que se esconde detrás de las apariencias sensibles. De hecho, durante estas suspensiones de la actividad de la conciencia ordinaria, los animales y los espíritus se presentan en forma humana. mostrando su aspecto interior, su naturaleza como personas, personas distintas de los humanos y por esto son extraordinariamente condescendientes con sus visitantes exultantes. Ahí "Camino de los sueños y la visión" está abierto a todos, es más, es necesario para todos, ya que la experiencia visionaria es reconocida como "maestra de vida" y, de hecho, solo en aquellas circunstancias en que uno puede ser consciente de la presencia de ese "espíritu de ayuda", en cargo de cuidar del 'individuo (paralelo al ángel de la guarda) (4).
Dicho esto, queda el hecho de que los chamanes se presentan como los "especialistas" de los sueños y la visión en una función colectiva, ya que actúan para una multiplicidad de individuos. estos elegidos especialistas en éxtasis son los únicos que saben dominar perfectamente la conversación con los miembros de este mundo paralelo y derivar de estas interlocuciones rituales un posible beneficio para el grupo al que pertenecen (ver sobre el tema Enrico Comba: 2019, pág. 237). Esta premisa nos permitirá comprender mejor el absoluto crédito que recibieron las visiones chamánicas en ciertas culturas nativas de Norteamérica y en determinado momento histórico.
Este movimiento relativamente reciente tiene un "Mito" de fundación cuyas características esenciales, sin embargo, se encuentran bastante omnipresentes en los movimientos nativistas, movimientos que nacieron como respuesta a la presión de la colonización. Este mito está encarnado en el muerte y posterior renacimiento de un nuevo "héroe cultural" que reestablecerá y redimirá desde el presente el equipo humano que adhiere a esta perspectiva milenialista. La historia es esta. Durante una persecución perpetrada por los "blancos", contra un grupo de sioux, una joven, para escapar de una muerte segura, se arrojó a las aguas de un lago y quedó sumergida entre los juncos y sin ayuda alguna, porque los soldados de la otra lado había acampado cerca. Sucedió que la joven, ya al final de sus fuerzas, fue alcanzada por una visión y una voz que era la del "Gran Misterioso", que le enseñó las formas de una nueva forma de expresión religiosa, basada en los contenidos inescrutables del sueño, que se comunican plásticamente en una nueva "danza", que asume así la función de una verdadera liturgia. Por esto este rito fue llamado Danza de ensueño e también se ordenó a la niña elegida que divulgara este nuevo rito a todas las tribus indias, en primero a aquellos con los que los sioux mantuvieron una relación de rivalidad ancestral.
El protagonista de este mito-relato es emblemático del estado de toda una sociedad sometida a la presión de una aculturación intransigente y por tanto en transformación indirecta y compulsiva, y justifica el rechazo reactivo y repulsivo de toda mezcla con una "otra" cultura, como aquella. de "Blanco", porque objetivamente el portador de la opresión. Encontramos una forma de reaccionar proponiendo un renovado mito fundacional que instaura un nuevo rito, esta vez libre de particularismos tribales pero no étnicos, un rito panindio que retoma las mismas modalidades de iniciación. Si seguimos la narración del mito, esto se hace evidente. Los sioux se sumergen en el lago, casi una pila bautismal, y se enfrentan a la crisis extrema de la muerte. Esta crisis individual, superada por la intervención divina directa, encuentra su paralelo preciso en aquellas instancias de renovación de toda la comunidad nativa que, de tribal, se convierte, por así decirlo, en nacional, superando el límite ya restringido de la etnicidad.. Para "estar ahí" todavía tiene que morir la vieja manera de "estar en el mundo". Cuando la niña resurge, después de este "cataclismo" individual, no sólo está muy viva, sino que está totalmente "renovada", de vuelta a los "comienzos", habiendo asumido la tarea de refundar el mundo con la recuperación de los contenidos de sus orígenes, vivida, esta vez, en un marco de hermandad panindia sancionada por el compartir del nuevo rito de la danza onírica expresión verdaderamente primaria de la creatividad del Espíritu.
La antigua cultura, ciertamente no muerta de muerte natural, sino "ahogada" por la opresión de los ocupantes y ahora inservible, da paso a una nueva forma de expresión religiosa en la que la "danza del sueño" ocupa un lugar central. El "mundo" es así "reordenado" según las nuevas necesidades que surgen de la poderosa modificación del contexto. Se anuncia así una nueva posibilidad de "salvación" (A baile de ensueño es intrínsecamente una expresión de "salvación") propuesta por una religión completamente autónoma y absolutamente no mezclada con la propuesta / impuesta por el ocupante, cuya soteriología se experimenta localmente como algo completamente ajeno a los parámetros étnicos locales. En definitiva, estamos hablando de un movimiento que se propuso construir, más allá del particularismo tribal, una especie de fuerte identidad nacional sin precedentes, en contraste hostil con la nueva forma de vida que imponen los forasteros. Las viejas rivalidades con otras etnias nativas quedan abolidas en relación a una nueva hermandad panindia, en la que la profecía de algunos de sus miembros destacados, anuncia una era de redención definitiva de la dominación extranjera (y este es un aspecto peculiar de la " salvación").
Smohalla el profeta visionario (profeta soñador)
Nacido entre 1815 y 1820 en el área de Wallula del actual estado de Washington, Smohalla pertenecía al Shahaptian Wanapum (o wanapam); Al nacer se llamó wak wei o Kukkia , que significa "resurgir del polvo de la madre tierra". Después de alcanzar la prominencia como líder espiritual, se hizo conocido como Smohalla (o Smo-halla, Shmoqula, smux ellos, Smowalla, también llamado "predicador". Todavía otros nombres asociados con él incluyen yunipitqana, "la montaña gritando"Y Waipshwa , "Portador de rocas".
Smohalla, junto con Skolaskin, otro poderoso vidente, fue una de varias figuras de profeta-soñador carismático, que caracterizó el acontecer religioso de la sierra colombiana en cierto momento estoírico. Como todo nativo, se sometió a la tradicional en la adolescencia "En busca de la visión", ayunando y meditando en la montaña sagrada, en un lugar particularmente sagrado, cerca de la ciudad de Wallula, concentrado en busca de su wot o espíritu guardián. Ya entonces circulaba la "leyenda" de su predestinación como cabeza y fundador, de hecho, según la historia - mito de los hechos, murió en esa montaña, pero a su espíritu se le negó la entrada a la "tierra de los muertos" y se le ordenó regresar a su pueblo como chamán, actuando como intermediario entre el mundo tangible y el mundo de los espíritus.
Episodios de profecía marcaron su vida como chamán, hasta que, en un encuentro-choque con otro chamán, su rival, "casi" pierde la vida y, al "resucitar" casi milagrosamente, regresa con nuevos poderes y sobre todo con un fuerte mensaje de identidad destinado a su gente que sufría el distanciamiento cultural impuesto por los recién llegados. En ese momento histórico, en efecto, se reveló la máxima presión coercitiva de los “blancos”, quienes desplegaban su voluntad colonial en todos sus aspectos, incluidos los religiosos. Con su aparición, verdaderamente mesiánica para los indígenas, un orgulloso retorno a la más pura tradición indígena podría oponerse a la ingestión cultural, rechazando cualquier adulación que trajeran los recién llegados. Por lo tanto, para Smohalla se repite el mismo patrón de muerte-renacimiento que vimos anteriormente con respecto a la niña sioux, receptora de un mensaje de renovación, pero todo contenido en una reelaboración creativa de la antigua tradición.
En el curso de estas revelaciones el profeta-soñador también aprendió del Ser Supremo cuánto deploraba la apostasía de los indios de su propia cultura y religión originaria y los nativos, habiendo conocido su extraordinaria historia, aceptaron su predicación con un fuerte contenido profético. - milenario, que tenía como objetivo reconstituir la nación india según formas originales puras. Él mismo decidió en 1850 tomar el nombre de Smohalla, de una palabra de la lengua local con la que se designa al "soñador" y se evidencia, una vez más, cómo el sueño, entre estas poblaciones, no sólo era parte integrante de realidad pero, incluso, fundaba su legitimidad y por tanto gozaba de una altísima consideración. Concretamente una vez más es el sueño chamánico el que se considera el vehículo privilegiado de comunicación entre el Cielo y la Tierra, pues de él deriva el carácter revelador que asumen sus contenidos y que está destinado a sancionar la realidad de la comunicación divina.
El mensaje del profeta-soñador consistía en una actitud sustancial y decisiva de rechazo a la cultura blanca, que podía ser sustancial en la expresión "Nativismo exasperado", término justificado por la total temeridad con que se juzgaba cada elemento superfluo propuesto por los intrusos. Rechazando cualquier forma de sincretismo contaminante, aunque sea una fachada, como ocurre en peyotismo que más tarde se consagró como la religión de "masas" de los nativos - y aunque se luchó con todos los medios a instancias, de hecho, instigación de las autoridades religiosas que se impusieron a las autoridades civiles complacientes -, Smohalla, aunque de manera pacífica, ya que las guerras indias ahora se habían perdido trágicamente en todo el continente, pretendía constituir enclaves nativos (como el movimiento de los Hamish) totalmente independiente y, en consecuencia, totalmente ajena a la cultura "blanca". Esta religión suya estaba absolutamente centrada en los motivos del nativismo tradicional, con especial énfasis en la sacralidad de la tierra. Propio la Tierra, al final del ciclo, regresaría, en una forma de resurrección étnica, muerta, finalmente viva. Luego renacerían en un mundo que finalmente se purificaría. El esperado regreso de los muertos es un sello distintivo de la mayoría de los movimientos nativistas. (si no todos) pero, en realidad, en una inspección más cercana, no es su principal preocupación, ya que es un tema que puede ser parte del tema general de la repetición periódica de la cosmogonía que Mircea Eliade ha tratado en su libro El mito del Eterno Retorno y que fundamenta ese aspecto de abrogación temporal o desautorización temporal mencionado en el caso australiano. Puede encontrar encontrado en algún tipo de oración. koan"no me digas que me tengo que ir porque sigo en camino". (3)
El componente religioso que hace de la tierra "madre" -o "abuela"- una entidad por derecho propio, frente al Ser Supremo celestial, es el punto de fractura esencial entre el "mensaje" traído por los blancos y el de los indios. Precisamente en este punto Smohalla se mostró particularmente despectivo de los prolongados esfuerzos del ocupante por transformar a los indios en agricultores, porque vio, en esta transformación forzada propuesta, el apego a una cultura ajena y destructiva de los valores indígenas que tienen un carácter indispensable. punto de referencia en el componente "femenino" y "materno". Suya es esta conocida declaración con la que concluye este trabajo.
"¡Me pides que are la tierra! ¿Debo tomar un cuchillo y arrancarle los senos a mi madre? Entonces cuando muera no me llevará a su pecho a descansar. ¡Me pides que cave en busca de la piedra! ¿Tengo que cavar bajo su piel en busca de sus huesos? Entonces cuando muera no puedo entrar en su cuerpo para renacer. Me pides que corte la hierba y haga heno y lo venda, y que sea rico como los blancos, pero ¿cómo me atrevo a cortarle el pelo a mi madre? ... "Aquellos que cortan la tierra o firman documentos para la tierra serán despojados de sus derechos y serán castigados por la ira de Dios."
Nota:
[ 1 ] La mención de Elkin en el texto no debe considerarse un homenaje acrítico al autor que ocupó la cátedra de antropología en la Universidad de Sydney y, por lo tanto, una autoridad reconocida en el tema. Ciertamente en su texto escribió páginas empáticas sobre los aborígenes, como por ejemplo se puede leer en este extracto: "No conozco espectáculo más sugestivo que el que ofrece un grupo de aborígenes sentados en el suelo secreto en contemplación de sus símbolos sagrados y en el acto de cantar las versiones musicales de los mitos relacionados con ellos.(AP Elkin: 2018, página 181). El hecho es que su modelo antropológico de inclusión tuvo un resultado desastroso para esas poblaciones, como se puede leer en la siguiente hoja:
“La primera fase, de protección y segregación, se caracterizó por la ideología de que la cultura estaba en peligro de extinción y que debía ser protegida. La sociedad clasificó a los indígenas como primitivos y los encontró incapaces de evolucionar pasando por los estados establecidos por el desarrollo de la civilización. Por esta razón, muchas poblaciones fueron encerradas en asentamientos gubernamentales (que parecían más campos de refugiados) con leyes y reglas estrictas, con el objetivo de introducir los ritmos de la vida europea. La idea de la asimilación biológica se hizo realidad y semioficial en 1937. Para asegurar que esta idea tuviera una base científica, se movilizaron antropólogos que utilizaron el concepto de “asimilación cultural” en sus discursos. Adolphus Peter Elkin, un antropólogo, en 1939 lanzó una Nuevo trato para los aborígenes y la asimilación se convierte en la política oficial del gobierno. Para llevar a cabo la asimilación, los niños fueron apartados de sus padres, en un intento de crear una generación educada en la fidelidad y los valores culturales de occidente. Lea cómo elLey de protección de los aborígenes y estructuras relacionadas como elJunta de Protección de Aborígenes fUrón en el origen de una verdadera tragedia social reconocido hoy como un genocidio logrado científicamente para rescatar a los niños de aquellas condiciones que creían que eran primitivas. Esta política solo sirvió para justificar la separación de los niños de sus familias, en realidad, una vez separados eran utilizados como pequeños esclavos”.
[ 2 ] Toda creación el evento fundacional es acústica y para subrayar la naturaleza ubicua de este concepto basta con tomar un pasaje de M. Schneider en él: el Significado de la Música:
“La frase bíblica” en un principio era la Palabra “[…] pertenece al patrimonio conceptual más arcaico de la humanidad. […] El concepto de “Palabra”, sin embargo, sólo traduce parcialmente el significado original, porque aquí estamos ante algo que genéticamente precede a toda palabra dada ya todo concepto lógicamente fundado […] algo primario y supraconceptual. […] Los egipcios llamaron a este elemento primario "risa" o "llanto" del dios Thot. La tradición védica habla de un ser todavía inmaterial que de repente resuena desde la quietud del no ser, convirtiéndose gradualmente en materia, y así se convierte en un mundo creado. [...] Quizá nos acerquemos a la concepción original si en lugar de la expresión [...] "palabra" utilizamos los conceptos menos circunscritos y más ingeniosos de "lloro", "sonido" o "sílaba sonora", que contienen la sustancia musical primaria. Sólo en el curso de la creación […] los sonidos adquieren un significado preciso y representan, al alinearse unos con otros, palabras y frases de contenido claro y distinto, y finalmente, en el curso de su concreción, cosas tangibles."
[ 3 ]
La creación del mundo, por lo tanto, se reproduce cada año. Esta eterna repetición del acto cosmogónico, que transforma cada nuevo año en la inauguración de una era, permite a los muertos volver a la vida y mantiene la esperanza de los creyentes en la resurrección de la carne. Pronto volveremos a la relación entre las ceremonias de Año Nuevo y el culto a los muertos. S.ignoramos a partir de ahora que las creencias casi universalmente extendidas, según las cuales los muertos regresan a su familia (y a menudo regresan como "muertos vivos") en el período del nuevo año (en los doce días entre Navidad y Epifanía), denotan la esperanza de que la abolición del tiempo sea posible en ese momento mítico en que el mundo es anulado y recreado. Entonces los muertos podrán volver, ya que se rompen todas las barreras entre muertos y vivos (se reactiva el caos primordial) y volverán, ya que en ese paradójico instante el tiempo quedará suspendido y por tanto podrán volver a ser contemporáneos de los vivos. En cambio, como está entonces en preparación una nueva creación, pueden esperar un retorno a la vida, duradero y concreto”.
mircea eliade, El mito del eterno retorno, página 87, ed. borla
[ 4 ] El surgimiento de un guía interno hacia la conciencia es un fenómeno constante cuando se alcanzan "otros" estados de conciencia (o "estados de conciencia olvidados") que pueden lograrse por varios medios. Aquí se presenta una experiencia combinada de vida y estudio sobre el tema:
"En las experiencias con ayahuasca otro factor contribuye a dar sentido a lo dicho anteriormente. Me refiero a que en los estadios más avanzados de la experiencia psicodélica llegamos a percibir junto a nosotros la presencia de un guía que unas veces es visible, otras no. Recuerdo que se centró en mis conflictos y, con extrema calma y paciencia, me mostró el camino para resolver su impacto en mi psiquis. Y esto no solo una vez para cada problema, sino una y otra vez seguidas y durante mucho tiempo. A partir de cierto momento de las sesiones con ayahuasca la presencia de este guía, invisible para mí, fue una constante. No hubo intercambio verbal entre nosotros dos, no se hablaron palabras. A mí me bastó pensar en un concepto para que esto llegara a la guía. Yo, en cambio, percibí sus enseñanzas y consejos no en forma de palabras, sino en forma de un lenguaje muy extraño compuesto por un entrelazamiento de recuerdos, asociaciones, imágenes e intuiciones que milagrosamente se fusionaron para formar un pensamiento consumado. . A todos los efectos, este diálogo silencioso con mi guía lo viví como una verdadera sesión psicoterapéutica de gran amplitud, ya que tocaba aspectos poco habituales en mí que tenían que ver con mis conflictos latentes, con la espiritualidad o con nuevas realidades y dimensiones que no podemos encuadrarlo de otra manera que no sea en el contexto de la psicología transpersonal.
Bruno Severi, Ayahuasca: en busca de sentido, en «Altrove» n. 18
Bibliografía:
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Emanuel Anati: Arte rupestre de Australia. Un estudio de antropología conceptual, taller 2019
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Enrique Comba: Un bosque de personas: las mil caras del chamanismo nativo americano, en AA. V. V. El cosmos chamánico Ontologías indígenas entre Asia y las Américas, Franco Angeli, Milán 2019
Mircea Eliade: Historia de las creencias e ideas religiosas., Sansoni, Milán 1967
Mircea Eliade: Mito y realidad, Rusconi, Milán 1974
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Mircea Eliade: El nacimiento místico, Morcelliana, Brescia 2020
Mircea Eliade: El chamanismo y las técnicas del éxtasis, Mediterráneo, Roma 1974
Mircea Eliade: La creatividad del espíritu., Libro Jaca, Milán
Adolfo Peter Elkin: Chamanes de Australia, editorial Raffaele Cortina, Milán 2002
Adolfo Peter Elkin: Los aborígenes australianos. Seis mil años de civilización de piedra., Iduna, 2018
Roger Kalweit: Chamanes curanderos y hechiceros, Ubaldini, Roma 1996
Víctor Lanternari: Movimientos Religiosos de Libertad y Salvación, Editori Riuniti, Roma 2003
Marcelo Majencio: Kurangara un apocalipsis australiano, Bulzoni, Roma 1976
Felipe Sherrard: Hombre y Naturaleza. Historia de una violacion, Irfan Edizioni, San Demetrio Corona 2012
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman, Gregory Ratsch: plantas de los dioses, Venecia, Roma 2021
Mario Schneider: musica primitiva, Adelphi, Milán 1992
