Howard Phillips Lovecraft y John Ronald Reuel Tolkien son hijos y protagonistas activos del siglo XX. Es posible leer su obra y actividades como expresión de las aspiraciones, necesidades afectivas, pero también de los miedos y tensiones del hombre del siglo XX, así como establecer, acertadamente, conexiones entre ellos y los movimientos del siglo XX. irracionalismo del siglo XIX que, en varios niveles, caracterizan la huida de la realidad del siglo pasado: de la pseudociencia a la antroposofía, del esoterismo al renacimiento de los mitos de civilizaciones perdidas y sumergidas por el Mar, en los tiempos de la Atlántida y Lemuria.
di Nicolás mayo
El siglo veinte. Fantasía y ciencia ficción en el siglo del irracionalismo
Antes de esbozar la figura de estos dos gigantes de la fantasía y la ficción fantástica contemporáneas, y proponer una comparación -teniendo en cuenta, ahora mismo, cómo ambos escritores emprenden carreras y caminos de vida y formación muy distintos, en algunos aspectos totalmente opuestos, por no decir antitéticos- - hay que poner un acento fundamental en el contexto histórico/cultural del que tanto Tolkien como Lovecraft son hijos y protagonistas activos. Y es el '900, de hecho, para representar el hilo conductor y el mínimo común denominador que une el nuestro. los "siglo corto" es la edad deirracionalismo, de los escapar de la realidad, de totalitarismos que pretenden cambiarlo estado, la naturaleza profunda del mundo y del hombre, a través de la implementación de ideologías autoritarias, personalistas, violentas, represivas.
Pero también es el siglo de narrativa fantástica, de novelas de terror y misterio, de fantasía épica y cuentos de "espada y brujería"; todos los géneros literarios que, en diversos grados, reflejan las inquietudes y angustias dehombre moderno, proyectada, sin salida ni elección, en el nuevo siglo, en un mundo diferente, en evolución, y en una vorágine de cambios epocales, históricos, políticos, económicos, que no siempre es capaz de comprender o soportar. El Occidente de principios del siglo XX aparece, por ejemplo, como un mundo iluminado por el sueño del continuo progreso tecnológico, por un espejismo de prosperidad y bienestar, que pronto se convirtió en la pesadilla de trincheras, aviones de combate, explosiones nucleares.
Este es el contexto en el que el artista, el escritor, el poeta, a pesar de sí mismo, se ve obligado a trabajar, buscando respuestas diferentes o alternativas, por ejemplo, en el culto a laMás allá del hombre (o superhombre), conceptualizado por Nietzsche y retomado por Gabriele d'Annunzio, en el Futurismo, movimiento cultural, literario, filosófico, artístico, caracterizado por la fe en el progreso y la exaltación del mañana, o en el pensamiento y la poética decadentes, que a pesar de su diversidad surgen de la crisis de valores del poeta, del hombre, entre finales del siglo XIX y principios del XX, desde su pérdida social sino también interior, y la pérdida de confianza en el presente (pensemos por ejemplo, por citar sólo algunos de los más representativos, de Charles Baudelaire, Oscar Wilde, Joris Karl Huysmans, y por Italia a Giovanni Pascoli, Giuseppe Antonio Borgese e Italo Svevo, mientras que en la pintura los temas decadentes están presentes en las obras de prerrafaelitas Inglés, como la combinación de amor o belleza/muerte encarnada por los seductores. damas neomedievales, la matriz simbólica de las pinturas, las atmósferas onírico y melancólico.
Movimientos artísticos, filosóficos, culturales y de pensamiento que, naturalmente, también reflejan la imaginación y la experiencia vividas y creadoras de los propios escritores: la Novecento de hecho, marca el nacimiento de una pluralidad de géneros literarios nuevos y originales, que pueden ser uno entretenimiento o una huida, poco comprometida, de la realidad contemporánea y de la sociedad de masas (piénsese en la novela de apéndice, la realista, las nuevas fronteras de la novela histórica, o la novela analítico-psicológica) pero también una respuesta, una reacción a ella (como en el caso de la fantasía épica de Tolkien), un medio para representar aniquilación del hombre ante fuerzas mayores o ante un progreso tecnológico cada vez mayor, casi imparable y aún no del todo comprendido (es un espejo Guerra de las palabras, de Wells) o una herramienta, especialmente para autores "marginados" y no "profesionalizados", para encontrar una voz en el mundo y un espacio en la sociedad en la que viven (este puede ser el caso de Lovecraft, ciertamente lo es para RE Howard, el tímido e introvertido creador del universo de Conan el bárbaro).
Además, la búsqueda de una "otra dimensión", sobrenatural, invisible en el mundo "finito", físico y de apariencia, encontrada en el siglo XX, especialmente en los EE.UU. pero también en Europa (en particular en la Alemania nazi), su activa impulso en un florecimiento de corrientes, doctrinas y teorías deoculto y dellesoterismo, que se sitúan en aquella Edad que definió el ensayista y maestro escocés James Webb "Tercera crisis del racionalismo, situándolo entre los siglos XIX y XX, caracterizados por un conjunto de movimientos y sistemas teóricos “irracionalistas”, en oposición directa al “Dogma del materialismo victoriano tardío” y con el concepto de progreso material perenne como única clave de comprensión. real, clave para la satisfacción de las necesidades del ser humano (que no son sólo prácticas y materiales sino, ante todo, interiores, de valor, espirituales).
En este sentido tanto el fantasía tanto como la ciencia ficción, y en particular la la ciencia-ficción estadounidenses de finales de los años treinta y sesenta, se relacionan a menudo, directamente o no, con diferentes teorías de lo oculto, con movimientos espiritistas, conceptos de teosofía o antroposofía que surgieron en el siglo XX.
Ciencia ficción y ocultismo
Este particular Clímax. cultural, social, política, que involucra principalmente a Occidente (en particular a Estados Unidos y Europa), está bien resaltada por un evento particular, o por la histeria colectiva que involucró a los ciudadanos del este de Estados Unidos cuando el director y actor Orson Welles, entre las ocho y las nueve de la noche del 30 de octubre de 1938, emitió una versión personal y sintética del Guerra de las palabras di HG Wells (1897), provocando el pánico entre los oyentes que realmente creían en una invasión extraterrestre de la Tierra que se estaba produciendo en ese momento, provocando entre otras cosas, en el pánico general, daños en comercios, cosas y personas (varios ciudadanos serán testigos de numerosos avistamientos de aeronaves Zepelines y visiones de muchos ángeles de la guarda mientras rezaban en las calles).
Patrick Moore, estudioso del fenómeno, también reportó otros dos ejemplos de "pánico de ciencia ficción”Inducidos por transmisiones de radio, ambas emitidas después de la Segunda Guerra Mundial, una en el cercano fin del mundo y la otra en la Luna, cerca de caer a la Tierra, noticias que causaron malestar colectivo y miedo en las principales ciudades de California. La retransmisión radiofónica de la obra de Wells testimonia cómo las angustias y temores de los años treinta por el estallido de una Segunda Guerra Mundial, las tensiones políticas entre estados, el surgimiento de personalidades dictatoriales individuales y el continuo desarrollo de las tecnologías bélicas, han hecho plausible y veraz la posibilidad de una "otra" realidad, contraparte de la física, a los ojos de buena parte de la sociedad de la época, un "pánico de ciencia ficción" alimentado por la situación incierta inmediatamente anterior a la Segunda Guerra Mundial. No es casualidad que tras la emisión de Welles (que también marcó la fortuna del actor y director de apenas veintitrés años) se produjera una oleada de éxitos en el género de ciencia ficción en América: si antes de la emisión había cuatro revistas especializadas, en los siguientes ocho meses se fueron creando otras sectas, en un crescendo que involucró al género aún después de la Segunda Guerra Mundial, debido al ambiente de tensión de Guerra Fría, de una posible amenaza nuclear, de las incertidumbres y peligros de la campaña de McCarthy.
La ciencia ficción, especialmente la ciencia estadounidense posterior a la Segunda Guerra Mundial, no se limitó a plasmar en el papel los miedos de una sociedad inmersa en conflictos y convulsiones políticas y bélicas, que tradujo en realidades futuristas, tecnológicamente avanzadas o distópicas y apocalípticas, sino que también se convirtió en vehículo de precisos mensajes y símbolos del ocultismo entonces en boga: entre finales de los años cuarenta y sesenta, entre los principales exponentes de la ciencia ficción en América, se encontraban partidarios de las pseudociencias y creadores de filosofías sincréticas como Cienciología, la Teosofía y Dianética, quienes fueron escritores activos y productivos de ficción científica. Pensar en Alfred Elton Van Vogt (1912-2000), autor de una serie de novelas de ciencia ficción, como El imperio del átomo (1957) y los relatos que gravitan en torno al núcleo temático de Mundo de Null-A (1948-1972), que, a pesar de haber sido concebida y escrita para revistas populares, contenía referencias a diversas teorías pseudocientíficas, desde Dianética hasta el desarrollo de las teorías junguianas sobre el surgimiento de los poderes mentales, desde el método Bates para fortalecer la vista hasta la aplicación de el experimento de Kirlian (comúnmente conocido como "electrografía") en los campos de la medicina alternativa, en relación con la mejora del aura (o energía vital) y varios tratamientos energéticos.
Pero, sobre todo, el ciclo de relatos sobrenaturales de Nada (o No en) de Van Vogt traspuso las teorías revolucionarias y “no aristotélicas” de la Semántica General ("Semántica general") ideada por el conde y matemático polaco Alfred Korzjbski (1933), consistente en superar las barreras”estructuralY lingüística por parte de los seres humanos, a través de la educación en la "conciencia de la abstracción": para el ingeniero y matemático polaco la realidad no puede ser percibida y comprendida en su totalidad sólo a través de las ciencias modernas, sino sobre todo a través de una actitud y manera de ponerse en el mundo, relativista y de "calma interior", que pone al hombre en la condición de escarbar en las cosas, de captar su esencia interior y alcanzar un perfecto estado de bienestar (en el mundo de Nada, ubicado en el año 2560, el Instituto de Semántica General ha reorganizado los procesos del pensamiento humano según principios “no aristotélicos” y así poder orientarlo hacia nuevos y superiores logros).
También John W Campbell (1910-1971), protagonista de la época dorada de la ciencia ficción entre las décadas de XNUMX y XNUMX, comisario de Historias asombrosas (desde 1937) y creador del "opera espacial”, Era un entusiasta de la pseudociencia y un inventor él mismo. Sostuvo la validez científica de la "máquina de gerónimo", un invento radiónico patentado por el ingeniero Thomas Galen Hieronymus (1895-1988), a quien atribuyó no solo habilidades curativas y homeopáticas, la detección y expansión de la energía "elíptica" (la energía intrínseca en todo ser humano), sino también poderes psíquicos, paranormales y extrasensoriales, casi "mágicos". El escritor incluso llegó a diseñar una máquina “Gerónimo” en 1956, convencido de que esta era capaz de estimular y expandir hipotéticos poderes mentales inherentes a los seres humanos, aunque solo fuera a través de la representación del invento en papel; mismas convicciones que le llevaron a emprender una campaña de promoción, entre 1960 y 1962, del polémico invento del empresario Norman Dean, conocido como el “dispositivo Dean”, que habría permitido convertir el movimiento rotatorio en unidireccional.
Ambas teorías defendidas por Campbell fueron rotundamente rechazadas por la comunidad científica, pero su pasión e interés por “otras ciencias” le llevaron a crear algunas de las obras maestras del género de ciencia ficción: La cosa de otro mundo (1938), que inspiró la adaptación cinematográfica de 1951 dirigida por Hawks y NyBy pero sobre todo la famosa película La cosa (El Thing) de John Carpenter (1982); El átomo infinito (1949), que se vio afectado por las sugerencias de las recientes explosiones atómicas, ofreciendo una reinterpretación del poder devastador de la energía atómica, positiva sólo cuando su finalidad es demostrativa, capaz de conducir a la paz entre los pueblos sin derramamiento de sangre; Invasores del infinito (1961), en el que el autor combina habilidades ficcionales con teorías físicas especulativas e imaginativas; obras pioneras que marcan el triunfo de ciencia ficción como un género fundado en los pilares deimágenes futuristas y la aventura interplanetaria, en la que se inspiran los citados Von Vogt, Edmond Hamilton e Isaac Asimov, heredero literario del propio Campbell.
Tanto John Campbell como Alfred Von Vogt fueron seguidores (aunque brevemente) de un culto místico, espiritual y pseudocientífico concebido por ronald hubbard (1911-1986), también escritor de ciencia ficción, que luego se convertiría en el famoso movimiento Scientology. En su Dianética: el poder del pensamiento sobre el cuerpo (1950), alojada en la revista "Astounding Science Fiction" de Campbell, Hubbard comenzó a difundir los principios de Dianética, su teoría personal e innovadora que mezclaba prácticas sintoístas, creencias hindúes, misticismo, supuestos del psicoanálisis y la psicología, tradiciones ocultas y espiritismo, que él afirmó haber aterrizado después de un viaje iniciático a Oriente, realizado a partir de 1938. El texto, que fue un gran éxito entre el público, se transformó después de unos años en el sistema de Scientology, que entre sus varios supuestos incluía el ' elevación del hombre "no libre" y el despliegue de su potencial real, refrenado por los traumas y las represiones afectivas maduradas en el curso de la vida (la llamada esencia Theta, que, encarnando de cuerpo en cuerpo, representaría la sustancia inmutable e inmaterial del hombre, restringida en límites físicos, y que Scientology se propone liberar y manifestar).
Dianética se difundió rápidamente entre los entusiastas de la ciencia ficción desde los primeros escritos mientras que, a partir de la década de XNUMX, Scientology comenzó a ganar la adhesión de grupos de rock y numerosas estrellas de cine (y también atrajo el interés, en la década de XNUMX, del químico británico Jack Parsons, seguidor del mago y esoterista Eduardo Alejandro Crowley, considerado el fundador del ocultismo moderno e inspirador de nuevos movimientos mágicos). Este tipo de "gnosticismo de ciencia ficción" - en el que no es necesario insistir - de Hubbard se refleja en sus cuentos y novelas: volver al mañana (de vuelta al mañana) de 1950, el best seller Battlefield Earth (Batalla por la Tierra) y el Ciclo en diez libros de la serie Misión Tierra (misión de la tierra) de los años ochenta, son obras que dan testimonio de una notable capacidad narrativa, recompensada con un considerable éxito de público y crítica, pero al mismo tiempo manifiestan las tensiones y problemas que provocan las continuas "fugas de la realidad" de la sociedad occidental en el Segundo Mundo. Guerra (como escribió Webb en su El sistema oculto de 1969, "los fanáticos de otras realidades representan individuos específicos dentro de una situación histórica específica"), quienes no encontraron anormal o ambiguo confiar o creer en teorías pseudocientíficas y ocultistas de la época, dirigidos a una búsqueda fantasmal de la verdad (las angustias contemporáneas y las expectativas/temores neomilenialistas reviven hoy en movimientos y grupos Nueva Era o en diferentes formas de neopaganismo).
Prueba de ello es también la epidemia de avistamientos de platillos voladores, avistada a partir de la década de XNUMX y acogida por aficionados, lectores y escritores de ciencia ficción, que el conocido psiquiatra y antropólogo Carl Gustav Jung ha relacionado brillantemente con las visiones de Ángeles de Mons. y las apariciones de Fátima, avanzando la hipótesis de que la causa primaria y general era "una situación de angustia colectiva".
Howard, Lovecraft y Tolkien:
la caída de las civilizaciones antediluvianas
“E incluso el nombre de esa tierra desapareció, y después de eso los Hombres no hablaron más de Elenna, ni de Andor el Don que fue arrebatado, ni de Númenórë en los confines del mundo; pero los exiliados a orillas del mar, cuando se volvieron hacia el Oeste inducidos por el deseo de sus corazones, hablaron de Mar-nu-Falmar siendo tragado por las olas, de Akallabêth o la Caída, de Atalantë en lengua Eldarin. . "
(J. R. R. Tolkien, el silmarillion, editado por Christopher Tolkien, trad. it., Bompiani, Milán, 2008, pp. 336-337)
También es interesante notar cómo el escritor estadounidense Robert ervin howard (1906-1936), padre de un subgénero particular fantasía llamado espada y hechicería, "Espada y hechicería" (género en el que lo sobrenatural, el terror con sabor lovecraftiano, la aventura, la brujería, las batallas sangrientas y las ambientaciones neomedievales) convergen paulatinamente adquiriendo una nueva popularidad gracias también al vehículo de la teosofía y el ocultismo; el mito de la civilización antigua es una de las fuentes de inspiración y escenario de los relatos de Howard, en particular los centrados en Kull de Valusia y el Ciclo de Conan el Bárbaro, este último publicado en la década de XNUMX en la famosa revista pulpa "cuentos raros".
Los cuentos de Conan están ambientados en una era de límites temporales deliberadamente borrosos e imprecisos, que Howard llamó la "Era Hyborian" (que él mismo describió en detalle en un ensayo específico), una clara referencia a la tierra legendaria de Hiperbórea, descrita por primera vez por los filósofos, historiadores y pensadores griegos de la edad antigua, y volvió al protagonismo y al éxito en la edad moderna gracias al astrónomo y erudito Jean Sylvain Baily y, sobre todo, gracias a la labor de la pseudohistoria la doctrina secreta (1888) del teósofo y ensayista ruso Helena Blavatsky (1831-1891). Aparece el continente Hiperbóreo, junto con las tierras perdidas de Atlántida, Mu y Lemuria, citada y descrita por Blavatsky, como sede de una gloriosa y superior civilización humana desaparecida hace cientos de miles de años tras un cataclismo, de la que descendería la actual raza aria del norte de Europa, pura y superior.
Howard, que retoma en el ciclo de Conan la reinterpretación del mito de la Atlántida como la desaparición de un mundo evolucionado, civilizado, próspero y tecnológico, a lo que sigue, en su obra, un retroceso cultural y material de la civilización que se refleja en Cimmeria la tierra donde "sólo sobrevive la barbarie", marca el éxito de público de los "mitos de los continentes perdidos", alimentados, en esta reproducción literario-fantástica de Atlantis, Mu, Lemuria, por los colegas y escritores de Howard , Lovecraft, Clark Anton Smith y Milos Crnjanski. Referencias que también siguen siendo un ejemplo válido de cómo la pseudo-historia ocultista, ahora totalmente asimilable a un producto de fantasía, comenzando por Blavatsky (pero otros ejemplos válidos los representan Annie Besant, Charles Webster Leadbeater y, especialmente, por Rudolf Steiner, fundador de la antroposofía cuyas influencias han llegado hasta nuestros días y que describe una Atlántida de ciencia ficción y espiritual, habitada por civilizaciones primordiales con poderes increíbles y dirigibles voladores), ha influido en la narrativa fantástica de finales del siglo XIX y principios del XX.
Una influencia recíproca, activa en varios niveles, tanto que se ha destacado que entre finales del siglo XIX y principios del XX, la novela gótica y los relatos sobrenaturales y mágicos, especialmente en Inglaterra y América , presentan varias referencias a Misticismo "rosacruz" o a simbología esotérica. Por ejemplo, cabe mencionar los relatos del Ciclo El hechicero (1801) de Francis Barrett, que en sus intenciones iba a ser el nuevo manual de las artes ocultas y mágicas de Occidente; o la novela fantástica El mago (1848) de Alphonse Esquiros, socialista francés amigo de Eliphas Lévi, el ocultista más famoso del siglo XX; otro ejemplo de literatura "rosacruz" con referencias masónicas fue el del conocido dramaturgo y escritor inglés Bulwer Lytton, autor de la novela Zenós (1842); Arturo Machen, en cambio, un conocido escritor galés de cuentos de terror y sobrenaturales, además de inventar el mito de los "Ángeles de Mons" (que aún hoy goza de gran fortuna), según el cual un grupo de figuras angelicales habrían salvado a un británico unidad militar por soldados alemanes en Mons el 23 de agosto de 1914, era amigo del místico Arthur E. White y miembro de la orden esotérica de la "Aurora Dorada", y escrito como El Gran Dios Pan (El Gran Dios Pan) de 1894, la gloria secreta (1906) La colina de los sueños (1907), denuncia su apertura al ámbito de la magia y el ocultismo.
Finalmente, debemos mencionar tres escritores particularmente relevantes por sus obras, a través de algunas de las teorías más famosas del ocultismo moderno, a saber Eric RuckerEdison (1882-1945), Esperanza Mirrlees (1887-1978) y frederick spencer oliver (1866-1899). En su primera fantasía, El gusano Ouroboros (1921), el inglés Eddison testimonia su personal neoplatonismo mezclándolo con diversas teorías filosóficas y teosóficas entonces en boga, como su personal versión del eterno retorno de Nietzsche, las teorías de la encarnación de los seres divinos a los hombres, los conceptos hindúes (características metafísicas que persisten incluso en las historias de la década de XNUMX). La poeta británica Hope Mirrlees escribe solo una novela genuinamente fantástica, pero con una gran influencia, Lud-en-la-niebla (1926), qué sugerencia esotérica, en particular en un capítulo titulado "El iniciado", y aborda el tema de la aceptación de lo irracional en un ciudadano materialista y escéptico (la amistad que Mirrlees mantuvo con el erudito griego, historiador de las religiones y la lingüista Jane Ellen Harrison, interesada en los orígenes y desarrollo de las mitologías de tendencia vitalista, y defensora de la experiencia adquirida a través del espíritu místico).
Oliver, por su parte, con la novela Un habitante de dos planetas (Un habitante de dos planetas.) de 1894 (escrito bajo el seudónimo de "Phylos el tibetano"), reelaboró el mito de las desaparecidas civilizaciones antediluvianas, que por aquellos años vivía un imponente Renacimiento a todos los niveles (ficción, política, esoterismo), fantaseando con un grupo de hechiceros Lemurianos supervivientes del desastre que asoló su continente, se refugiaron en el interior del Monte Shasta, California (todavía el centro de varias leyendas urbanas). En los años treinta el ingeniero Guy Warren Ballard (1878-1939) se inspirará precisamente en algunas teorías de la novela de Oliver para la génesis de un nuevo movimiento religioso, el culto de "SOY", que mezcla conceptos del cristianismo con los de la teosofía de Madame Blavatsky, precursora de numerosos movimientos Nueva Era, y que todavía hoy cuenta con cierto seguimiento.
Este "Hambre de mitos" y de "civilizaciones desaparecidas", es una presencia constante en la sociedad de los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial: nótese, en este contexto, la singular puesta en escena de Raymond Palmer que, explotando la angustia colectiva que siguió al final del conflicto y la influencia de sus lectores, publicó en la revista "Amazing Stories", que en ese momento dirigía, una serie de historias fantásticas, presentadas como verdaderas, reelaboradas en las cartas que le envió afeitadora ricardo, un soldador de Pensilvania, convencido de la existencia de extrañas civilizaciones subterráneas. Desde 1945 hasta 1949 vieron la luz diferentes cuentos (el primero se titulaba "Recuerdo a Lemuria"), cuyo núcleo temático estaba constituido por la existencia de "Tierra HuecaHabitada por seres avanzados pero crueles, los “deros”, quienes influyeron, con sus sofisticados artilugios, en la vida de la gente común, habitantes de la superficie. Una vez desmentida la broma, se interrumpió la colaboración entre Shaver y Palmer, y el primero siguió dedicándose a las historias de ciencia ficción para otras revistas, quedándose convencido de sus propias teorías ambiguas.
La política nazi también se nutrió de estas teorías y creencias pseudocientíficas pertenecientes a la esfera de lo oculto o esoterismo: las mismas Hitler y muchos de sus oficiales (en particular, el jefe de las SS, Heinrich Himmler) y exponentes de la intelectualidad alemana gravitando en torno al führer, figuraron entre los partidarios de teorías pseudocientíficas y organizaron expediciones particulares al Tíbet, los Andes y la Antártida, en busca de Agartha mítica, hogar de los llamados "Antepasados Ancestrales", o de la Tierra Hueca, poblada por seres primordiales. Otras expediciones involucraron la búsqueda de reliquias consideradas místicas y dotadas de poderes excepcionales, a saber, el Lanza de Longinus e el Santo Grial. Los nazis pidieron el regreso a Alemania de primer reich, en la exaltación general de Edad media nórdica y germánica, así como todas sus mejores producciones literarias y artísticas (por ejemplo la épica nórdica) que mejor se prestaban a los designios de explotación y propaganda del régimen hitleriano, y al mismo tiempo afirmaban la superioridad de la raza germánica, "aria", como descendiente de las antiguas poblaciones del Continente Hiperbóreo.
Junto a la epopeya germánica, el mito de la Atlántida sumergida también se repite en John Ronald Reuel Tolkien (1892-1973), el famoso autor de El hobbit e El Señor de los Anillos, que reelaboró la cuestión del continente perdido en particular en los acontecimientos de el silmarillion e el acaballech (La caída de Númenor), ambos publicados póstumamente-, como ya se destacó en algunos artículos anteriores, Tolkien condenará duramente a Hitler y a los nazis, acusándolos de haber distorsionado y pervertido el auténtico espíritu nórdico, y sin embargo la referencia a los mismos mitos, en particular las referencias, no puede ser oculta o amortiguada, a la épica nórdica (intereses que estaban en la base de ese renacimiento, pasión y reelaboración de la Edad Media y sus producciones artísticas, épicas, literarias, comunes a varios intelectuales, escritores, arquitectos y políticos europeos, activos entre los siglos siglos XIX y XX).
En Tolkien, sin embargo, la referencia a la Atlántida es estilísticamente más precisa, superior a las experiencias descritas hasta ahora (sean obras de ciencia ficción, novelas góticas o textos de pseudohistoria y nuevas filosofías) y, sobre todo, no ideologizado y no tender a una visión unidireccional del Cosmos, ocultando referencias a una política totalitaria: el tema de una antigua y avanzada civilización en decadencia, la de Númenóreanos de la Isla de Númenor, destruido por una especie de Diluvio Universal, debido a la inexorable decadencia y caída de sus habitantes hacia la corrupción (culpables de haber querido superar los únicos límites que les imponen las deidades, los Valar, con la búsqueda de la vida eterna y el intento de conquista de la tierra bendita de Aman), se convierte, en el Universo narrativo y temático de la Tierra Media de Tolkien, en una herramienta, un medio para comunicar a los lectores y, en consecuencia, a toda la humanidad, los riesgos inherentes a la caída , corrupción y tentación de Masculino.
Propósito del trabajo fantasía Tolkien se inspira en efecto en valores siempre vigentes y en las más altas virtudes éticas, morales, fundamentalmente cristianas, gracias a las cuales sólo es posible contrarrestar el avance de las tinieblas (tinieblas que en el autor adquieren tonos de posesión y de la materia, de la guerra destructora y de la economía mecanizada, de la destrucción de la naturaleza y del afán de poder) y restaurar el orden natural de la Tierra (y del Cosmos).
De hecho, la obra de Tolkien está impregnada de un sentimiento de nostalgia por un pasado heroico y épico, que no volverá, el mismo sentimiento que envuelve al lector cuando se ve envuelto (a través de la mediación literaria de los pequeños y "burgueses" Hobbits) por las épicas tramas y escenarios de El Señor de los Anillos, pero la esperanza de un renacimiento, de un ripristino de la paz y la gloria de antaño, está siempre activo y presente, perfectamente encarnado por los júbilos de Númenor (la nueva Atlántida) en la Tierra Media, los Númenóreanos o Dúnedain (los hombres premiados por los Valar, los "presencias angelicales", con el don de una larga vida y una sabiduría casi divina), en particular, de su "errante" Rey Aragorn, destinado a reinar sobre todos los pueblos libres y a restituir aquellos valores que el dominio de Sauron amenazaba con borrar para siempre (Sauron es el Señor Oscuro y el mayor antagonista de los ópera magna de Tolkien).
Estamos lejos de los presupuestos metafísicos de la teosofía, de las teorías raciales, de las derivas ideológicas y antropológicas del nazismo, así como de la exaltación y apología de una raza aria, pura y superior: si fantasía de Tolkien quiere y puede actuar sobre el mundo real, su efecto no es ni destructivo ni violento, sino una contribución positiva a un cambio interior, personal e íntimo que puede y debe involucrar a todos los lectores, a toda la humanidad, no a un pequeño círculo de elegidos. Piensa en Aragorn: no es una figura monárquica autárquica, tiránica o dictatorial, el suyo no es el reino de un conquistador, encaminado a la gloria, sino que él, en su fuerza, es un gobernante justo, mesurado, misericordioso y humilde, que actúa con abnegación por el mayor bien de la Tierra Media, en nombre de uno misión providencial más alto y ordenado. Aragorn está dotado de las más altas habilidades militares, pero también de los valores cristianos de piedad e Caritas, no es un destructor: una vez que ha ascendido al trono, no elimina totalmente toda forma de reino, sociedad, cuerpo de leyes ya presentes (con la excepción de las del Enemigo, Sauron), para dar lugar a lo nuevo, pero renueva; es un restaurador de la Tradición antigua sino también una curador, que cura (literalmente) las heridas infligidas a la Tierra Media y sus habitantes (el tema de Rey-taumaturgo tomado de la tradición medieval) por los Orcos y los servidores del Enemigo (quienes, por otra parte, no tienen derecho a ninguna clemencia ya que son degenerados y esclavos de la mala voluntad de Sauron, solo contra ellos, de hecho, según para la poética de Tolkien, la Guerra es legítima).
Finalmente, una mención especial va para Howard Phillips Lovecraft (1890-1937), prolífico escritor y generador de mitos, a quien debemos por un lado el éxito de la ficción de fondo fantástico - horrible, su gran influencia tanto en el género fantástico como en el de ciencia ficción, pero también el impulso dado a diferentes grupos pseudo-esoteristas, amantes de filosofías y religiones y movimientos alternativos nueva era e Wicca. El mismo autor, de hecho, casi desconocido para el gran público en los años en que vivió, disfrutó de un gran éxito a partir de finales de la década de XNUMX, con el Renacimiento de ocultismo en América y Europa. De la década de los cuarenta del siglo pasado, existen varias estampas del Necronomiconen realidad pseudobiblio nacido exclusivamente de la imaginación lovecraftiana, junto Fragmentos de Pnakotici, que hasta la década de los noventa fue vendido por diversos afiliados a los círculos esotéricos estadounidenses, ingleses y franceses, como un verdadero libro de magia y rituales antiguos, gracias al cual habría sido posible invocar a las entidades oscuras o entrar en contacto con ellas.
tu dices como El terror de Dunwich (1929), la novela El caso de Charles Dexter Ward (1941), La llamada de Cthulhu (1928), también contienen una precisa descripción de los ritos mágicos y sobrenaturales a través de los cuales los personajes de los cuentos de Lovecraft pueden entrar en contacto con los "Dioses externos" o los "Grandes Antiguos", estos últimos confinados a zonas remotas de la Tierra, lo que sugiere, si no una afiliación directa del escritor con iniciados o esoteristas de algún tipo activos en Nueva Inglaterra (esta es la hipótesis de varios estudiosos, incluyendo Angelo círculos y el politólogo giorgio galli) al menos un conocimiento de los textos alquímicos medievales, de fuentes judías como Cábala o El libro de Enoc con su leyenda de los Nephilim (diferentes nombres y especificaciones de las deidades espaciales de Lovecraft recuerdan a los demonios del judaísmo o presentes en el Antiguo Testamento, como azathoth, "El dios ciego que balbucea y blasfema en el centro del Universo") sino también el famoso texto mágico La llave de Salomón (siglo XV), como afirman Gianfranco de Turris e Sebastián Fusco, dos de los mayores estudiosos italianos de la obra del Solitario de la Providencia
Naturalmente, las fuentes de inspiración de Lovecraft fueron ante todo los textos que abundaban en la biblioteca de su abuelo materno, i Clásicos griegos y latinos (de Homero a Ovidio), los primeros libros leídos por consejo de su abuelo, o las novelas góticas (Lovecraft se inspira en sus escenarios y atmósferas oscuras, umbrías, oníricas y macabras, características de una realidad situada entre el sueño y lo físico mundo, de Edgar Allan Poe e ambrosio bierce), Y Las mil y una noches, libro del que Abdul Alhazred, autor de Necronomicon, pero sobre todo los cuentos fantásticos de Señor Dunsany, la ciencia ficción surrealista de Machen (que sugirió a HPL la idea de un maldad sobrenatural oculta bajo el velo de la realidad), así como la astronomía, las investigaciones del antropólogo James Frazer sobre las religiones y las culturas primitivas. A éstas hay que añadir las antiguas leyendas, descritas hasta ahora, reelaboradas por las pseudociencias y por las nuevas teorías teosóficas o antroposóficas de su época, como los citados mitos de los continentes perdidos de Mu y Lemuria, muchas veces parte de sus relatos ( lo mismo Cthulhu, el terrible "Anciano", protagonista negativo del famoso "Ciclo" de HPL, habita "soñando" en la ciudad perdida, blasfema y sumergida de R'lyeh, en una zona no especificada del Pacífico).
No es por tanto casual que, desde su muerte hasta los años noventa, el nombre de Lovecraft circule en los círculos de la espiritualismo estadounidense junto a la de Crowley, Anton Le Vey y Dennis Wheatley; un subformulario de culto pseudo-religioso, que incluye un gran número de fans especialmente devotos (se identifican como verdaderos "cultistas") y muchos de estos, reunidos principalmente en diferentes canales sociales, lo consideran no solo un escritor particularmente dotado de imaginación y capacidad narrativa, sino una especie de "profeta de entidades extradimensionales", mientras que, por otro lado, en la web es posible encontrar ritos mágicos y fórmulas para invocar a la oscuridad. divinidades de la Cosmogonía de Lovecraft, como Cthulhu y Shub-Niggurath.
La existencia de estos grupos de aficionados, dedicados a una verdadera veneración de un autor y de su obra, confirman las teorías de algunos conocidos escritores del siglo pasado: según Clive Grapas Lewis, el famoso autor de las cronicas de Narnia (1950-1956) y amigo de Tolkien, como él miembro de los Inglink, las novelas fantásticas de Rider Haggard podrían ser un paliativo de la religión; gerald escuchó afirmó que la ciencia ficción representa una expansión de conocimiento; lo mismo James Webb cree que hay aspectos de la fantasía y la ciencia ficción que pueden ayudar a explicar los diferentes problemas de la sociedad o del individuo, personales, existenciales, desde un punto de vista ilustrado y alternativo.
A la fantasía de Tolkien, que surge como factible y alcanzable, mediante el uso de un sistema de alto valor, a una ética cristiana activa y positiva se opone la imaginación creadora de Solitario providencia - diferencias en las que me centraré más adelante, en una segunda parte de este artículo - expresión de un rechazo total a la sociedad, de una huida que asume los rasgos de abrigo en un universo onírico y aterrador, una salida a los males (incurables) de la sociedad moderna, la única salida que permite al autor encontrar un espacio, aunque alienante, que no encuentra (a diferencia del profesor de Oxford) en un mundo moderno, frenético, muchas veces no meritocrático , que margina y excluye a las fuerzas intelectuales vivas y sublimes, a la misma velocidad con que alimenta la producción en masa o destruye Natura (ya sea classica o neomedieval) del que tanto Lovecraft como Tolkien están enamorados, en sus distintas, pero siempre actuales y poderosas, antimodernismo y forma de percibir, sentir, describir la vida y la alteridad.
Un comentario sobre "HP Lovecraft y JRR Tolkien: creadores de mundos en el siglo del irracionalismo"