Con motivo del aniversario del nacimiento de Ernst Jünger (29 de marzo de 1895) republicamos nuestro artículo centrado en su obra En el muro del tiempo publicado anteriormente en Barbadillo, Eumeswil e Il Centro Tirreno, aquí ligeramente revisado y ampliado.
di marco maculotti
publicado originalmente en eumeswil.cc, barbadillo.it & Ilcentrotirreno.it
el 21 de noviembre de 2021
portada: pintura de J. Evola
Con esta contribución nos gustaría analizar algunos de los conceptos más significativos de la obra de ernesto joven Un der Zeitmauer ("En el muro del tiempo"), publicado originalmente en 1959, quizás la obra más críptica ya la vez más profética del pensador alemán. Ya hemos analizado previamente otras perspectivas del texto en cuestión, desde aquella astrológico1 a que metahistórico2, hasta destacar la profecías adelantadas por el Autor3, hace más de sesenta años, elera de los titanes en el que nos encontramos viviendo. Aquí, en cambio, analizaremos algunas cuestiones más metafísicas, sirviéndonos, como en los artículos ya publicados, de la comparación, cuando sea necesaria y esclarecedora, con algunos autores contemporáneos del propio Jünger y en cierto modo similares a él -en particular Mircea Eliade, Julius Evola y René Guénon - e incluso otros con los que la comparación es aún más sorprendente, en virtud de sus muy diferentes antecedentes culturales y existenciales. Comenzaremos nuestra discusión a partir del concepto de “ruptura de nivel”, íntimamente ligado al de “salida de la historia” que ya hemos mencionado en estudios anteriores, para luego continuar examinando dos de las frases más enigmáticas y a la vez significativas. de la obra de Jünger, es decir los de "fondo original" y "espíritu de la tierra".
El "nivel de ruptura"
Hablando de la experiencia de "Salir del tiempo abstracto", así Jünger [§185] describe el "Nivel de ruptura", la única que permitiría al hombre acceder a la dimensión trascendente: "Cuando el espíritu logra dar pasos hacia las alturas o las profundidades, liberándose de la esfera de los fenómenos, este mundo de formas se disuelve: la luz se vuelve demasiado fuerte, tiene que retroceder. Todo lo personal equivale a separación, a préstamo. Hay una felicidad mayor que la implícita en la personalidad, y es la abnegación. Aquí padre y madre son uno». Comentando algunos pasajes de esta obra jungeriana, L. Cadeo el escribio4 estas observaciones sobre este tipo de experiencia, subrayando cómo deriva inevitablemente del encuentro con lo que él define "Fenómeno original":
Cuando el intelecto se encuentra con el fenómeno original, sólo puede detenerse. Su impulso de conocimiento se satisface porque está iluminado por 'algo' eterno que no puede evaluarse conceptualmente pero que, en un sentido difícil de captar, es el trascendental de toda medida, su posibilidad. El patetismo aparentemente infinito del conocimiento encuentra así satisfacción, el mundo fáustico llega a buen término..
Estos conceptos, propios de la visión mitopoética de Jünger, hacen eco de las 'obsesiones' del historiador rumano de las religiones Mircea Eliade respecto a lo que él denomina "Fuera de la historia" y el consecuente acceso a la dimensión eterno (o prestar-tormenta)5, pero también las reflexiones de otros estudiosos del 'siglo corto', generalmente etiquetados como "tradicionalistas", incluidos René Guénon y Julius Evola. Este último, a partir de los años treinta, insistió en la necesidad de una revolución ante todo internacional que podría dar al individuo perdido en el laberinto de la modernidad las condiciones para la creación de un nuevo nivel de conciencia6 . Esta trascendencia de la realidad fenoménica (il velo de Maya de la tradición indo-budista) para acceder a un nivel más y ontológicamente superior, según Evola, consiste en superar el “nivel ordinario de vigilia” gurdjieffiano, para finalmente llegar a un “nivel de ruptura” que permita acceder a la dimensión trascendente. sería el primero7 de "ser central o volverse central para uno mismo, cerciorarse o descubrir la identidad suprema con uno mismo [...] percibir en uno mismo la dimensión de la trascendencia y anclarse en ella, hacer de ella la bisagra que permanece inmóvil aun cuando la puerta se cierra de golpe” para finalmente llegar a la«Activación consciente en uno mismo del otro principio y de su fuerza en las experiencias, además, no sólo sufridas sino buscadas".
Esto equivaldría en última instancia, como parafraseó Pío Filippani Ronconi8 analizando el trabajo de Evoli - para «activar un tipo de libertad que los hombres ya poseen potencialmenteO - como dijo Nietzsche, citado por Evola - de «para imprimir al convertirse en el carácter de ser». Esto, comenta Evola9 "después de todo, conduce a una apertura más allá de la inmanencia unilateralmente concebida, conduce al sentimiento de que "todas las cosas han sido bautizadas en la fuente de la eternidad y más allá del bien y del mal"". La dimensión trascendente - el Otro Mundo - no es otra realidad, sino "otra dimensión de la realidad, aquella donde lo real, sin ser negado, adquiere un sentido absoluto, en la inconcebible desnudez del puro ser»10.
En estos términos, Evola habla de la necesaria "ruptura de nivel", tema central en su montando el tigre, que hay que buscar a toda costa, sobre todo en los momentos más oscuros11"Habiendo emprendido el camino de la afirmación absoluta y habiendo hecho propias todas aquellas formas de 'ascesis' y activación de una mayor intensidad de vida [...] la única solución de salvación está dada por un cambio consciente de polaridad, por la posibilidad de que , para un punto dado, en situaciones o eventos dados, debido a una especie de ruptura ontológica de nivel, la extrema intensidad de la vida se transforma, casi volcada, en una cualidad diferente- pudiendo esta transformación expresarse, según el autor, como la paso de uno Estado de conciencia dionisíaco uno apolíneo. Esta "ruptura de nivel" a veces puede tener12 «el carácter de una violencia que se hace a sí mismo [...] averiguando si sabe permanecer de pie incluso en el vacío, en lo informe".
A través de esta actitud, que Evola llama "Anomia positiva", se transformaría así, según el antiguo precepto tántrico y pitagórico, el veneno en la droga, es decir, una situación potencialmente negativa se revertiría en una verdaderamente positiva, o al menos neutra. "Si el experimento tiene éxito - sucede13 -, cae el último límite; trascendencia y existencia, libertad y necesidad, posibilidad y realidad se unen. La centralidad absoluta y la invulnerabilidad se realizan, sin restricciones, en cualquier situación.".
El "fondo original" y el "espíritu de la tierra"
Creemos necesario, llegados a este punto, centrarnos en el concepto, que es fundamental En el muro del tiempo por Ernst Jünger, por "Espíritu de la tierra". Jünger teje su 'tapiz dialéctico' con las siguientes palabras:
Debemos imaginar esta visión del espíritu de la tierra como una corriente animada que atraviesa el mundo y lo impregna, sin separarse aún de él. Todavía hoy es una fuerza inconsciente, y sin embargo indispensable, en todo diagnóstico y predicción..
[§79]
El autor parece pues utilizar la locución de "espíritu de la tierra" -y en otros pasajes de su obra la estrechamente relacionada de "Fondo original" — extremadamente similar al concepto oriental de Akasha14, una especie de 'éter' o 'quintaesencia' conocido de la tradición hindú: sustancia eterna e invisible que lo impregna todo, esencia de todas las creaciones del mundo empírico, así como elemento básico del mundo astral; no debe confundirse, sin embargo, con el elemento más espiritual y elevado, que es el Brahmán que coincide con el Logos de los griegos. similitudes con elAkasha más bien pueden ser detectados con lo que este último llamó Zoe (ζωή), el principio y esencia de la vida que pertenece en común, sin distinción, a la universalidad de todos los seres vivos, o con la concepción esotérica del culto de Gran Dios Pan15, entendido como poder trascendente e vivificante de todos los niveles del cosmos, de estrellas a piedras, pasando por daimones, hombres, animales y plantas, y al mismo tiempo disruptivo de los mismos, para traerlos nuevamente, una vez terminado el respectivo ciclo terrenal, a la "fuente original" de donde todo nace y a la cual todo vuelve.
Quizás aún más significativo, el concepto jüngeriano de "trasfondo original" encuentra otra contrapartida en la concepción neoplatónica, retomada más tarde por la vena renacentista hermética y más recientemente por CG Jung y J. Hillman, de Ánima Mundi: la vida no operaría ensamblando partes individuales hasta los organismos más evolucionados, sino que también partiría de un principio unitario e inteligente, a partir del cual tomarían forma las plantas, los animales, los hombres y toda otra realidad empíricamente existente. Y si este principio unitario es el Logos, el 'marco' sobre el que toma forma y se hace experiencial la inteligencia divina es su parte llamada 'femenina', la sustancia eterna que es el sustrato de todo lo existente y que recibe y refleja el luz inexpresable de la primera. Así que esto Ánima Mundi, en el sentido jungeriano de “fondo original”, es Abismo fértil y Vientre atemporal de toda la Creación y evento vivencial, necesario a través de e conditio sine qua non para finalmente alcanzar, aunque sea por un momento fugaz, lo verdaderamente Trascendente.
En opinión de Jünger, en la era del nihilismo y "Muerte de Dios" el mencionado acceso al "fondo original" permitiría así al individuo diferenciado un encuentro efectivo con lo divino: el autor habla de esta experiencia definiéndola «salir del tiempo abstracto"[§13] y por lo tanto, podríamos parafrasear, entrada en el tiempo sagrado. Es, al mismo tiempo, el "descenso al inframundo" de las mitologías paganas y el descenso de Cristo a los infiernos para redimir las almas de los condenados, así como la triple viaje sobrenatural del Divina Comedia, que subraya, si es necesario, que para llegar al Cielo es obligatorio cruzar primero el Infierno y el Purgatorio16. Los "poderes magicos” [§117]: sólo así podemos llegar a conocer los poderes celestiales, pero sólo y sólo tratándonos en primer lugar de los titánico-asúricos que Jünger llama, precisamente, poderes “mágicos” o “míticos”.
En esto radica el gran riesgo de descenso a Infera, sin embargo, aquí también está la batalla que hay que ganar ahora, al muro del tiempo. Desciende al "fondo original" y sumérgete por completo en dualismo pretertemporal uranio-telúrico: esta es la única manera de entrar en la nueva era. Sólo así el individuo podrá volver a experimentar lo Sagrado y la Verdad. Puede parecer un concepto demasiado esotérico (en el sentido despectivo del término), sin embargo, Jünger sostiene que su visión puede no estar del todo en contraste con el conocimiento científico de nuestra época, enfatizando que
Detrás de toda teoría científica y, en particular, material, existe hoy la creencia de que el ser reside en el suelo originario y no en el espíritu, y que es desde ese suelo que se levanta la varita mágica..
[§118]
¿En qué relación se encuentra el hombre con este "fondo original"? Se puede suponer - dice el filósofo centroeuropeo [§118] - que "el fondo original aspira a la espiritualización y que para ello se sirve (entre otras cosas) del hombre como medio. Entonces sería una nueva fase de espiritualización de la tierra, como tantas otras que ya han tenido lugar, y la tarea responsable del hombre debe ser mantenerla en movimiento para evitar que, como por arte de magia, cristalice". O, alternativamente, se podría suponer que el hombre, gracias a una conciencia cada vez más elevada, "penetrando capa por capa, la más superficial de las cuales se llama historia - llegas hasta cierto punto a dibujar sobre el fondo original, espiritualizándolo y haciéndolo parte activa. Donde se produzca el contacto, habrá respuestas extraordinarias". Ya unos años antes, en Tratado del Rebelde, predijo Junger17:
Sólo aparentemente todo esto está disperso en tiempos lejanos y en lugares remotos. En realidad, cada hombre la alberga en sí mismo, se la transmite a cada uno en forma cifrada para permitirle comprenderse a sí mismo en su forma más profunda, supraindividual..18
De lo dicho, en una mirada más cercana, hipotetizaríamos que, en el análisis final, ambas hipótesis pueden considerarse válidas, siendo dos caras de la misma moneda; en esto, reconociendo una vez más la relación de comunión y reciprocidad, que ya hemos señalado, entre el cosmos y el hombre, concepto por otra parte muy común en la Tradición y entre los tradicionalistas del siglo XX. Según Eliade, sólo eso proceso de "cosmización" o "solidaridad con el cosmos" es la condición sine qua no ir más allá del dominio de yuga y escapar del tiempo abstracto. Guénon, por su parte, confirmó que el axioma de reciprocidad entre el hombre y el cosmos está establecido en todas las culturas tradicionales, llegando a afirmar19:
Considerar la historia del hombre como aislada de alguna manera de todo lo demás es una idea exclusivamente moderna, en franca oposición a la enseñanza de todas las tradiciones que, por el contrario, son unánimes en afirmar la existencia de una correlación necesaria y constante entre el orden cósmico y el humano.
Algunas palabras más sobre el uso del término "espíritu de la tierra" En el muro del tiempo. Jünger [§67] se refiere a ella con el término "magia", especificando la referencia a "una fuerza terrenal que no se puede explicar más, cuya contraparte dentro del mundo físico es la electricidad". En este sentido, "el espíritu de la tierra se vuelve mágico solo cuando regresa", en el cual "la vemos coagular, cristalizar y endurecer como en las primeras ciudades, las ciudades de la edad de plata». Por lo tanto, parece que por "espíritu de la tierra" se refiere a esa energía trascendente que puede activarse, llamándola de vuelta a la vida desde el "trasfondo original" y luego usándola dentro del continuo espacio-tiempo. En este sentido, el espíritu de la tierra puede volver en los hombres y en las instituciones, y sólo adhiriéndose a ella «los cultos, las obras de arte, las ciudades pueden asumir personaje magico»[§67]. Con estas premisas, el concepto jüngeriano de "espíritu de la tierra" se refleja también en el aither de los presocráticos (Empédocles), visto como un fuerza que da vida, a "algo continuo que se movía desde la superficie de la tierra hasta las estrellas y más allá»20, que se mueve como un péndulo oscilando entre las regiones superior e inferior, trayendo sus dones a todos los niveles del cosmos.
El "espíritu de la tierra", dice Jünger, no es sagrado, al menos como estamos acostumbrados a entender este término en las religiones monoteístas, pero es bastante similar a lo que los antiguos romanos llamaban Genio y los griegos Daimon21"No habita en espacios privilegiados y cerrados. Más bien, es legítimo imaginar que está condensada y es evidente en ciertos lugares, o incluso en ciertos hombres, así como la energía eléctrica puede volver luminosas algunas partes de un material.»[§67]. Además, esta definición parece fácilmente comparable con concepciones arcaicas que se encuentran en casi todas partes, desde prana de los hindúes al mana de los polinesios; de huaca de los Andes aorenda de los iroqueses del subártico. Pero, sobre todo, la correspondencia casi perfecta con el significado original del concepto latino de numen, un término que inicialmente no incluía una referencia a una deidad específica, sino que también designaba a una fuerza sobrenatural de los usos en los elementos naturales y cósmicos, sagradas por el poder divino que se manifestaba a través de ellas, en todos los niveles de Mundus. Bajo esta luz, el espíritu de la tierra se presentaría como poder trascendental y primordial, fuerza vital y vivificante dotada de eficacia simbólica, arquetípica, y, en última instancia, por lo tanto, "sagrado" en su significado arcaico y tradicionalmente reconocido en todo el mundo.
No pasó desapercibido cómo se utilizaba el término "espíritu de la tierra", unos treinta años antes de la publicación de Un der Zeitmauer, del poeta español Federico García Lorca22, En relación a Duende, que es el equivalente de Genio latín y del Daimon Helénica: según el escritor, es "el espíritu de la tierra […] poder misterioso que todos sienten y ningún filósofo explica'. "Por toda Andalucía - sucede - la gente habla constantemente de la duende y lo descubre en cuanto aparece con eficaz instinto». El significado del término nunca es explicado por el autor, aunque es bien sabido que, en el dialecto andaluz, el significado de "duende", aunque también se puede traducir como"brocado"O"soy un preciado". En la duplicidad conceptual del término, por tanto, se destaca por un lado una dimensión, por así decirlo, de elevación y excelencia con respecto a la norma, por el otro una más oscura e pánico, que sin embargo se erige como elemento fundante y causal del primero, más luminoso:
Cualquier cosa que tenga sonidos negros tiene duende [...] Estos sonidos negros son el misterio, las raíces que se hunden en el cieno que todos conocemos, que todos ignoramos, pero ¿de dónde viene lo sustancial en el arte?.
En todo caso, en la perspectiva de García Lorca al igual que en la de Jünger, la dicotomía conceptual armoniza coherentemente entre sus dos opuestos: sólo quien tiene la duende (en el sentido de pánico del término) puede aspirar a la excelencia, a elevarse por encima de sus semejantes, esto no en función de su individualidad, sino de haber despertado en sí mismo una especie de fuerza primordial que, "poseyendo" al individuo, lo conduce más allá de los límites establecidos para el resto del consorcio humano. Algunos aforismos del poeta español parecen casi escritos por el propio Jünger, sobre todo cuando vaticina: "el duende es un poder y no una accion, es una lucha y no un pensar", Y" no es una cuestión de facultad, sino de auténtico estilo de vida; o sangre; es decir, de una cultura muy antigua, de creación en acto".
Bibliografía:
- Helena Petrovna Blavatsky, la doctrina secreta [ 1888 ]
-Luca Caddeo, Enfoques estereoscópicos, tomado de Anales de la Facultad de Letras y Filosofía de la Universidad de Cagliari, (vol. LXV), 2011
-Stefano Cascavilla, El dios de las encrucijadas. No hay lugar sin genio, Exòrma, Roma 2021
- Julio Evola, montando el tigre, Mediterráneo, Roma 2012 [1961]
- Id., Introducción a R. Guénon, La crisis del mundo moderno, [1937]
- Pio Filippani Ronconi, J. Evolucionar un destino, en G. de Turris (editado por), Testimonianze su Evola, Mediterráneo, Roma 1985
-Federico García Lorca, Teoría de juegos y duendes, Adelphi, Milán 2007 [1933]
- René Guénon, Formas tradicionales y ciclos cósmicos, Mediterráneo, Roma, 2012
- Ernst Jünger, En el muro del tiempo, Adelphi, Milán 2012 [1959]
- Identificación., Tratado del Rebelde, Adelphi, Milán 1990 [1951]
-Peter Kingsley, Misterios y magia en la filosofía antigua. Empédocles y la tradición pitagórica, Il Saggiatore, Milán 2007 [1995]
- Marco Maculotti, “En el muro del tiempo”: la cuestión de la historia y la crisis del mundo moderno, en «AxisMundi.blog», marzo de 2020
- Identificación., “En el muro del tiempo”: las profecías de Ernst Jünger sobre la Era de los Titanes, en «AxisMundi.blog», marzo de 2020
- Identificación., Arthur Machen, profeta de Adviento del Gran Dios Pan, en Aa.Vv., Arturo Machen. El aprendiz de brujo, Bietti, Milán 2021.
- Identificación., El dios de las encrucijadas: no hay lugar sin genio, en «AxisMundi.blog», julio de 2021
- Identificación., El "renacimiento" de la Astrología en la década de 900 según Eliade, Jünger y Santillana, en «AxisMundi.blog», diciembre de 2018
- Identificación., Paralelismos entre los inframundos de Dante y la tradición indobudista y chamánica de Asia, sobre “Arthos” n. 30 / año 2021 [próximamente]
Nota:
[ 1 ] Véase M. Maculotti, El "renacimiento" de la Astrología en la década de 900 según Eliade, Jünger y Santillana, en «AxisMundi.blog», diciembre de 2018.
[ 2 ] Véase M. Maculotti, “En el muro del tiempo”: la cuestión de la historia y la crisis del mundo moderno, en «AxisMundi.blog», marzo de 2020.
[ 3 ] Véase M. Maculotti, “En el muro del tiempo”: las profecías de Ernst Jünger sobre la Era de los Titanes, en «AxisMundi.blog», marzo de 2020.
[ 4 ] L. Cadeo, Enfoques estereoscópicos, tomado de Anales de la Facultadà de Letras y Filosofía de'Universidadà de Cagliari, (vol LXV), 2011 y disponible en línea en el sitio web del “Centro Studi la Runa” (marzo de 2012).
[ 5 ] Para obtener más información, consulte el artículo mencionado anteriormente. "En el muro del tiempo": la cuestión de la historia y la crisis del mundo moderno [ver nota 2].
[ 6 ] En la introducción a la primera edición italiana (1937) de La crisis del mundo moderno por R. Guénon, Evola escribió: "Más allá de todo lo que está condicionado por el tiempo y el espacio, que está sujeto a cambios, que está imbuido de sensibilidad y particularidad o vinculado a categorías racionales, hay un mundo superior, no como una hipótesis o abstracción de la mente humana, sino como un mundo superior. la más real de las realidades. El hombre puede 'realizarlo', es decir, tener una experiencia tan directa y cierta como la que le transmiten los sentidos físicos, cuando logra elevarse a un estado suprarracional, o, como dice siempre Guénon, de 'intelectualidad pura'. ', es decir a un uso trascendente del intelecto, disuelto de todo elemento propiamente humano, psicologico, afectivo e igualmente individualista o confusamente 'místico'".
[ 7 ] J.Evola, montando el tigre, Mediterráneo, Roma 2012, pp. 62-63.
[ 8 ] Padre Filippani Ronconi, J. Evolucionar un destino, en G. de Turris (editado por), Testimonianze su Evola, Mediterráneo, Roma 1985, p. 122.
[ 9 ] Évola, op. cit., pág. 50
[ 10 ] Ivi, pags. 62. La concepción del Otro Mundo encuentra sus orígenes conocidos en Fedón por Platón [109a-113c], quien se refiere a ella como "tierra real", afirmando que el mundo en que vivimos no es más que una pálida reproducción de otra tierra de dimensiones cósmicas, más pura y bella que la nuestra, en la que las almas purificadas van a vida después de la muerte. Los pitagóricos, por su parte, hablaban de “otro mundo etéreo, celeste u olímpico”, muchas veces llamado invisible, a su vez habitado; entre estos, Filolao lo llamó antigüedadōn ("Antiterra" o "controterra") - es decir: una tierra opuesta a la nuestra [P. reyesley, Misterios y magia en la filosofía antigua. Empédocles y la tradición pitagórica, Il Saggiatore, Milán 2007, pp.101-2]. En su sentido literal, "el término también evoca la imagen de una tierra al revés, una especie de tierra-sombra, una tierra reflejada o mirada en el espejo que representa el Otro Mundo: el mundo de los muertos"Ivi, p.187]. Téngase en cuenta esta dicotomía aparentemente paradójica del Otro Mundo, a la vez "mundo etéreo", "celeste" y "olímpico" y "mundo de los muertos", cuando analizaremos más adelante la concepción jüngeriana de "fondo original" como a al mismo tiempo que los poderes mágico-uránico que de esos mítico-titánico.
[ 11 ] Évola, op. cit., pág. 58
[ 12 ] Ivi, P. 67.
[ 13 ] Ibidem.
[ 14 ] Según Helena Petrovna Blavatsky, iniciadora de la corriente teosófica de finales del siglo XIX, laAkasha, en virtud de su capacidad de contener y conectar cada evento del continuo espacio-tiempo, representaría una especie de "biblioteca universal", que potencialmente reuniría todo el conocimiento del mundo y la historia cósmica (las llamadas "Crónicas de Akasha") [Cfr. la doctrina secreta].
[ 15 ] Véase M. Maculotti, Arthur Machen, profeta de Adviento del Gran Dios Pan, en Aa.Vv., Arturo Machen. El aprendiz de brujo, Bietti, Milán 2021.
[ 16 ] Véase M. Maculotti, Paralelismos entre los inframundos de Dante y la tradición indobudista y chamánica de Asia, sobre “Arthos” n. 30 / año 2021 [próximamente].
[ 17 ] E. Junger, Tratado del Rebelde, §20; traducir Adelphi.
[ 18 ] En el mismo párrafo, también se dice: "Siempre y en todas partes existe la conciencia de que el paisaje cambiante esconde los núcleos originales de fuerza y que las fuentes de la abundancia, del poder cósmico, brotan bajo la apariencia de lo efímero. Este conocimiento no sólo representa el fundamento simbólico-sacramental de las Iglesias, no sólo se perpetúa en doctrinas y sectas esotéricas, sino que constituye el núcleo de los sistemas filosóficos que se proponen fundamentalmente, por muy distantes que sean sus universos conceptuales, investigar los mismos. misterio".
[ 19 ] R. Guénon, Formas tradicionales y ciclos cósmicos, Mediterráneo, Roma, 2012, p. 13
[ 20 ] P. Kingsley, op. cit., pág. 30
[ 21 ] Véase, al respecto, S. Cascavilla, El dios de las encrucijadas. No hay lugar sin genio, Exòrma, Roma 2021, y el artículo homónimo del escritor publicado en «AxisMundi.blog», julio de 2021.
[ 22 ] F. García Lorca, Teoría de juegos y duendes, Adelphi, Milán 2007.
