A través de la revelación de doctrinas como el eterno retorno, la muerte de Dios y la transvaloración de los valores, Nietzsche se compromete a mostrarnos cómo sólo entendiendo la historia como algo vivo y que nos constituye en tanto que ya siempre insertos en un mundo histórico, podemos tener ante nosotros un futuro que es un Futuro, por lo tanto un futuro heraldo de la Historia y no de meros acontecimientos fortuitos.
di mariachiara valentini
portada: Edward Munch, "retrato de Friedrich Nietzsche"
Fascinante y a menudo esquivo para nuestro entendimiento, el concepto nietzscheano de eterno retorno todavía parece asumir una serie infinita de interpretaciones que intentan reducirlo a las categorías clásicas de la metafísica, tratando de refutarlo sometiéndolo a las leyes de la lógica, deconstruirlo y así convertirlo en la marca de la contradicción insoluble. del pensamiento de Nietzsche.
Para no perdernos en interpretaciones forzadas ya muy transitadas (no pretendemos adherirnos, aquí, a ninguna de las interpretaciones brindadas por la crítica hasta la fecha), es necesario iniciar nuestra investigación partiendo del hecho de que en el desarrollo del pensamiento de Nietzsche, los conceptos tienden a cambiar con los años, a veces incluso después de un breve período de tiempo (piense por ejemplo en el concepto de voluntad de poder, que sufre varios cambios periódicamente cada tres o cuatro años).
Los conceptos fundamentales de la filosofía nietzscheana (la transvaloración de los valores, el eterno retorno, la voluntad de poder, la esencia de la verdad, el superhombre) son tales que nunca pueden ser considerados aisladamente abstrayéndolos de su totalidad, sino sólo dentro de la necesaria co-pertenencia que los ve involucrados, en el contexto de la evidencia original que para Nietzsche se constituye en el devenir.
giorgio coli, filólogo y conservador de la Kritische Gesamtausgabe, la edición de las obras completas de Nietzsche, invita a no olvidar que Nietzsche nació como filólogo, y que su reflexión filosófica se concreta precisamente a partir de la meditación sobreesencia griega de la dionisíaco y en consecuencia sobre lo que condujo a la nacimiento de la tragedia. Aunque la interpretación nietzscheana de Heráclito y de la sabiduría griega en general es a veces superficial, la influencia que el cultos misteriosos y el pensamiento de lo que comúnmente llamamos yo presocráticos (término que en realidad se presta bien al contexto de nuestra investigación, dado que Nietzsche ve el origen de la moralidad en la figura de Sócrates) han ejercido sobre Nietzsche, cuando ha constatado el devenir como prueba original.
Indicar lo real como devenir significa desenmascarar el hecho de que todo lo que se nos presenta como algo "estable" es una mistificación. (o más bien, una cristalización) realizada por el hombre que pretende encontrar un ancla en el fluir de todo devenir, para no ser arrollado por él -o, para decirlo expresamente en términos nietzscheanos, una "condición de supervivencia y de crecimiento ".
Inmediatamente vemos cómo en sí mismo el concepto de devenir implica tal desenmascaramiento, ya que sólo es a través del desenmascaramiento (que se realiza a través de una cuidadosa investigación antropológica, psicológica, filológica, metafísica, biológica, como para extenderse a todo lo que el hombre llama "Lo real"). ") que Nietzsche pueda llegar a ver cuál es el fundamento último del todo, cubierto por las estratificaciones calcáreas seculares hechas por el hombre que intentó apropiarse con uñas y dientes de un "lugar en el mundo": el devenir.
Nietzsche se da cuenta así de que el concepto de sujeto es una ficción (que también es ajena a Grecia), que encontró su formulación más significativa en la Edad Moderna con el pensamiento de Descartes, y que en consecuencia el pensamiento (precisamente a partir de su concepción como res cogitans) es igualmente una ficción basada en una interpretación que el hombre ha dado a partir de "elementos cuya conexión, cuya causalidad nos es completamente oculta" (fragmentos 1887): y por tanto también el objeto, esto lo llamamos aquello (da ding), es una esquematización arbitraria. El pináculo de este intento del hombre por asegurar la realidad es el concepto de verdad, para Nietzsche "una especie de error sin el cual el hombre no podría vivir": una vez más es la creación arbitraria de un punto de referencia estable al que referir todo lo que es y lo que sucede. Sobre estas concreciones conceptuales el hombre ha construido la lógica, y con ella las diversas leyes del pensamiento, entre ellas el principio de no contradicción y el principio de individuación.
Esta búsqueda espasmódica de la estabilidad, especie de vocación nacida de un estado de necesidad, ya a partir de Platón conduce a la formulación de un mundo estable y verdadero frente a la mutabilidad fugaz de lo que nos rodea y a la identificación de un principio primero y absoluto (absoluto, así liberada de todo vínculo con lo que aparece) que constituye el fundamento de todo. Y el mismo Platón será visto por Nietzsche como el proponente del primer paso que conduce al concepto del Dios cristiano, que no es más que la estabilización, la esquematización definitiva de la causa primera como Sumum Ens, el fundamento del Ser y de todas las entidades.
Pero si este es el caso de Nietzsche, esto significa que también el Ser (en oposición dialéctica al Devenir) es una esquematización: el intento radical del hombre de abstraerse de la mutabilidad del devenir lo que queda, indicándolo como realidad (y condenando el devenir al rango de de mera apariencia) precisamente en la medida en que no cambia. Se completa así la transvaloración de todos los valores: con la muerte de Dios, se ha rasgado el velo de todas las apariencias. De esto no se sigue automáticamente que el hombre esté listo para captar la Verdad (esta vez entendida en un sentido genuino y, por lo tanto, como un reconocimiento del devenir): Nietzsche tiene fuertes dudas en este frente: espera seguir siendo el único en detenerse. en este reconocimiento durante mucho tiempo -y no será de extrañar que nuestro filósofo nunca se cansara de llamarse solitario (un metafísicamente solitario) y un anticuado.
Reconocer el Devenir como evidencia original no significa, sin embargo, haber cerrado definitivamente las cuentas con el Ser: la concepción tradicional del devenir entiende este concepto como un "entrar y salir de la nada" por todas las cosas, y al hacerlo encuentra el devenir sobre la nada. Para Nietzsche esto es evidentemente inaceptable, ya que en primer lugar, si el devenir es el fundamento último de todas las cosas, no puede a su vez fundarse sobre otra cosa, y en segundo lugar porque esta concepción sigue manteniendo firme la distinción entre un “mundo real” y una “aparente” que ya había caído con la crítica de los valores y el concepto de valor.
La pregunta, planteada en términos modernos, podría entonces sonar así: si el todo es devenir, si no hay un Ser permanente, ¿cómo salvar las cosas de la nada? Nietzsche nos muestra cómo la implicación consecuente del devenir-nulo es también una mistificación, ya que el devenir no excluye la persistencia, sino que, por el contrario, en cierto sentido la exige. Este pedido no es una satisfacción de la necesidad de estabilidad humana, sino que reside en la esencia misma del devenir, y se muestra en toda su evidencia con respecto al Tiempo.
Es costumbre considerar el tiempo universalmente dividido en pasado, presente y futuro, con una historia acabada que ya ha quedado atrás, como muerta, un presente esquivo y un futuro desconocido dominado por el Azar. Sin embargo, esta triple subdivisión, debe recordarse, es el resultado de una interpretación humana dirigida a determinar la ubicación de los acontecimientos en el tiempo: y la subdivisión cronológica es esencialmente lineal. Precisamente a partir de la meditación sobre la problemática de considerar la historia como una “cosa muerta” (delegándola a un mero objeto de la historiografía) se origina la reflexión juvenil de Nietzsche sobre la candente cuestión de las relaciones con el pasado (F. Nietzsche, 1874, p. Sobre la utilidad y el daño de la historia para la vida): en la segunda Consideración inactual, en efecto, Nietzsche se compromete a mostrarnos cómo solo significando el Historia como algo vivo y que nos constituye como ya estamos siempre insertos en un mundo histórico, podemos tener ante nosotros un futuro que es un Futuro, por tanto, un futuro heraldo de la historia y no meros acontecimientos fortuitos.
Tener una visión histórica significa saber aceptar el azar, y no simplemente soportarlo, sufrirlo quedando desamparados ya merced de la necesidad. Pero si el pasado, como historia, es algo que rodea siempre la esencia del hombre, no puede ser degradado a un mero cálculo y relato de lo acontecido, que ya no ejerce ninguna influencia sobre lo que es y lo que ha de venir. Entenderlo así, es decir en sentido historiográfico, significa una vez más hacer una esquematización, fijar de una vez por todas lo sucedido, y transformarlo en cosa muerta. En este punto podemos darnos cuenta de que la transvaloración de valores de Nietzsche también incluye el concepto de pasado y, en consecuencia, el concepto de tiempo en general: esto significa en primer lugar liberando la esencia del tiempo de la esquematización cronológico-lineal.
Este delicado movimiento lo hace Nietzsche muy lentamente, a diferencia de todos los demás: parece tímidamente una hipótesis. La ciencia Gaia (publicado en 1882), junto al personaje de Zaratustra, para encontrar su desarrollo en la obra dedicada al profeta (1883-1885). En el famoso aforismo 348 Nietzsche nos presenta una posibilidad muy peculiar, a través de la boca de un demonio que repta sigilosamente y susurra al oído (un demonio que recuerda demasiado al socrático δαίμων):
“Esta vida, como ahora la vives y la has vivido, tendrás que vivirla una y otra vez innumerables veces, y nunca habrá nada nuevo en ella, sino todo dolor y placer y todo pensamiento y suspiro […]. "
Estamos ante la primera formulación explícita del eterno retorno. Y en respuesta a esta hipótesis, Nietzsche le hace al hombre una pregunta capital:
“Si ese pensamiento te tomara en su poder, a ti, tal como eres ahora, sufriría una metamorfosis, y tal vez te aplastaría; la pregunta que te harías cada vez y en cada caso: «¿Quieres esto una y otra vez innumerables veces?» ¡Pesaría sobre tu actuación como la mayor carga! O, cuánto debes amarte a ti mismo y a la vida, para no desear más otra cosa que esta última sanción eterna, este sello?
Aquí dejaremos de lado el interesante expediente literario de Nietzsche (que aquí presenta el eterno retorno como un asunto personal, en el que está en juego el propio ser, la propia vida -partiendo por tanto de la consecuencia para llegar a la causa), para centrarnos en lo que el propio Nietzsche consideraba su intuición fundamental, y al mismo tiempo su pensamiento más abismal. Contrariamente a lo que este único aforismo permite suponer, Nietzsche en varias ocasiones en obras posteriores y en todos los escritos esotéricos relativos a este período (los fragmentos póstumos 1883-1887) afirma que el concepto de eterno retorno no puede entenderse en un sentido exclusivamente privado, sino universal: toda acción realizada por cada hombre en cada momento de la historia está destinada, tarde o temprano, a repetirse.
Hemos dicho que el eterno retorno fue para Nietzsche una intuición, una especie de iluminación deslumbrante: y a diferencia de los demás conceptos constitutivos de su pensamiento, Nietzsche nos lo presenta como una realidad. doctrina (y la misma elección de este término nos hace percibirlo como algo necesario e ineludible), cuya explicación será precisamente la tarea encomendada a Zaratustra. Y para el mismo Zaratustra, el eterno retorno será algo problemático: es una visión y un enigma - "la visión del más solitario de los hombres". En este evocador pasaje de También sprach Zaratustra, Nietzsche nos presenta al profeta acompañado de espíritu de gravedad en forma de enano (que representa todo lo "estable" e "inmutable" creado por el hombre, que "derriba" a Zaratustra en su ascenso a la montaña), que de repente se detiene ante un escenario insólito -como para dejarlo incapaz de pronunciar una palabra durante varios días: los dos se detienen frente a uno puerta de entrada, y precisamente en este punto el espíritu de gravedad desciende de los hombros de Zaratustra, quien finalmente pretende sentirse encendedor:
“Dos caminos convergen aquí: nadie los ha recorrido nunca hasta el final.
Este largo camino hasta la puerta y de regreso: dura una eternidad. Y ese largo camino hasta la puerta y así es otra eternidad.
Estos caminos se contradicen […]: y aquí, en esta puerta de carruajes, convergen. En la parte superior está escrito el nombre de la puerta: 'momento'".
Dos caminos eternos, que parecen ir en la dirección opuesta (y por lo tanto se contradicen) pero que convergen enmomento (momento): el pasado y el futuro. Essi aparecer contradecirse a sí mismos, así como aparecer seguir en línea recta hacia lo desconocido, pero las cosas no son realmente así - y no es Zaratustra quien se da cuenta, como cabría esperar, sino el enano, que afirma enigmáticamente que "Toda verdad es curva, el tiempo mismo es un círculo". Ante estas palabras Zaratustra al principio reacciona horrorizado, pero al seguir observando el escenario que le rodea comienza a preguntarse:
“Cualquiera de las cosas que lata caminando, ¿no debe haber recorrido ya este camino una vez? No tendrás que hacer cada una de las cosas que lata pasar, ya pasó, hecho, pasó una vez? [...] Y todas las cosas tal vez no están estrechamente unidas entre sí, de tal manera que este momento se arrastra detrás de sí. todo cosas en el futuro? Por lo tanto - - incluso él mismo?"
El largo monólogo de Zaratustra no es más que un argumento en voz alta, un razonamiento que va dando tumbos de pregunta en pregunta hasta llegar a la intuición. El eterno retorno, por tanto, es narrado por Nietzsche del mismo modo en que se le presentó por primera vez.
Probablemente la doctrina del eterno retorno fue realmente concebida por Nietzsche como algo que 'despierta', tal como fue entendido instantáneamente por él: vamos a girar de nuevo hacia el demonio de La ciencia Gaia, que de repente llega al oído, o a Zaratustra (¡el despierto!), que imparte sus enseñanzas como un anciano, o a sus discípulos, que son en verdad hombres en medio de su propia vida, dispuestos a aceptar las enseñanzas del profeta.
Sólo si ya sé, lo he probado en mi piel, lo que es un "así fue", puedo transformarlo en un "así". Quería que fuera". El hombre debe haber experimentado ya el error y los sufrimientos que de él derivan, para poder decidirse a liberar su voluntad como voluntad de poder, y por tanto como creadora, para hacer que al menos desde el momento en que toma conciencia colocar la coincidencia entre 'así era' y 'así quería que fuera' puede ser perfecta (y ya ne La ciencia Gaia Nietzsche preguntó: “¿Qué hace heroico? Avanzando hacia el supremo dolor y la suprema esperanza"). Sin embargo, esto no significa que la aceptación del pasado sea una exageración: debe desearse mucho porque debemos desear su repetición: la voluntad de poder significa en realidad querer llegar a ser lo que uno es; pero todo lo que ha sido, por mucho que se haya vivido en la ceguera y la ilusión que da el pensamiento metafísico-moral, nos ha hecho exactamente lo que ahora somos, y no querer ese “así fue” sería por tanto no querernos a nosotros mismos, no querernos a nosotros mismos. querer una parte de ese todo que somos.
La de Nietzsche puede configurarse como una invitación a transformarse uno mismo y la propia vida, pero no puede entenderse en un sentido moral: el sentido es siempre metafísico. Uno se pregunta cómo puede fundarse el sentido metafísico si el eterno retorno es algo aprendido y no ya-siempre-conocido por el hombre. En primer lugar, 'no saber' no implica ni puede implicar el 'no ser' de algo. De hecho, el problema fundamental que mueve el pensamiento de Nietzsche está relacionado con estas preguntas. La transvaloración de los valores, la destrucción del mundo verdadero, la muerte de Dios son procesos que liberan al hombre precisamente de lo que ya-siempre-sabía, de las verdades eternas e inmutables., y esta liberación, que conduce a la doctrina del eterno retorno, conduce necesariamente a la liberación de aquello eterno e inmutable constituido por todo lo que el hombre creía conocer.
Podríamos aventurar la hipótesis de que la destrucción de las verdades eternas e inmutables también debe suceder una y otra vez, y esto en cada uno de los hombres, porque si esta destrucción y junto con la doctrina del eterno retorno se hiciera 'siempre-ya-sabida' por el hombre, con esto ellos mismos serían verdades eternas e inmutables, se transformarían en nuevos esquemas de asimilación como condiciones de sobrevivencia y crecimiento. Por la misma razón creemos que no se puede "nacer superhombre", sino llegar a serlo. Te "conviertes en lo que eres" (Observen al hombre, 1888). Es en efecto el aprendizaje del eterno retorno lo que implica la transformación del hombre en el caso en que la doctrina es reconocida y aceptada, y es esta elección entre la negación y el reconocimiento de la doctrina lo que lleva a permanecer como uno de los "últimos hombres"O convertirse en superhombre. Übermensch, superman, no es un hombre ultrapoderoso, sino un hombre liberar de sus cadenas que finalmente pueda desplegar su esencia.
También podría ser considerado como una especie de mito, un ideal por el que luchar en el sentido antiguo (griego) del término, una invitación para que la humanidad pueda salir finalmente del estado de decadencia en el que vive desde hace décadas, y que, sin embargo, debe vivir de sí mismo hasta el final, una exhortación a que el hombre se transforme como Dionisio. Es cierto que el superhombre no puede ser entendido en un sentido "técnico" (como argumentaba por ejemplo Martin Heidegger), así como no se entiende técnicamente aquello que continuamente funda (crea) al superhombre, es decir, la voluntad de poder. La voluntad de poder de Nietzsche, de hecho, no está concebida para expresarse en 'cosas' y en cálculo (recordemos cómo la intención de Nietzsche es precisamente oponerse a la tendencia calculadora, en favor de un hombre que es creador y no calculador). Eso es el fundamento que el hombre se da perpetuamente a sí mismo, como devenir, dentro del todo en devenir.
Con el pensamiento del eterno retorno, Nietzsche salva pues las cosas de la nada, garantizando la permanencia del devenir. Y este perpetuo autofundamento del hombre permite conciliar la necesidad de estabilidad con la evidencia original, sin necesidad de recurrir a la vieja tendencia a esquematizar, a cristalizar, a pesar de que la "voluntad suprema de poder" coincide con una especie de instinto de supervivencia y conservación, una conatus essendi spinoziano cuyo único propósito es "Imprimir el carácter del ser en el devenir" - este personaje, precisamente porque no puede ser erradicado simplistamente, va trasformato (y en la transformación mantenida como elemento dialéctico): y en efecto “Que todo vuelve, es el acercamiento extremo del mundo del devenir al del ser” [1887]. El extremo Acercarse, que nunca puede resolverse en una coincidencia, ya que sería un intento similar a la cuadratura del círculo.
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