Detrás de las figuras simbólicas del Unicornio y la Quimera Las chispas del mazo emerge «dimonia de cabra» emblema de la Lujuria que es a la vez divino y bestial, casi como para revelar el deseo más o menos consciente del joven Gabriele d'Annunzio de colocar el emblema de la Lujuria como insignia heráldica a la cabeza de su futura producción literaria.
di Eva Colombo
Publicado originalmente en el sitio web del autor. colchicomelanconico.it
Sigue desde Parte I
En la primera colección de "chispas", El aventurero sin fortuna, la chispa De atención da la bienvenida a otra figura demoníaca de cabra asociada a una figura estrellada. Ella está representada en una medalla. [ 1 ] de las virtudes terapéuticas que el poeta habría recibido como regalo mientras estuvo enfermo en cama:
Del frío metal encontré antes alivio de la belleza. Luego, mirando al Unicornio domesticado junto a la Virgen, me olvidé de todo sufrimiento; y siempre guardé el don conmigo hasta que fui sanado. […] Ahora creo que alguna virtud médica se perpetúa en este plomo divino, como en un pentáculo o una candaria. Porque hoy mi pensamiento ya no quiere habitar otro país que el de las montañas donde el monstruo barbudo de pie hendido, más cabra que caballo, se agazapa y dormita junto a la damisela semidesnuda.
[ 2 ]
El “pentagrama” es la representación de la estrella de cinco puntas de los cuales ya hemos hablado; Diversas corrientes ocultistas atribuyen a los objetos que llevan esta representación un valor mágico de carácter purificador, esencialmente ligado a la estrella pentagramática de Espiritualidad, el que tiene la quinta punta hacia arriba, de donde surge la "virtud médica" que surgiría de los amuletos [ 3 ] en forma de estrella de cinco puntas llamada "oros". Pero el pentáculo que supuestamente curó a d'Annunzio está grabado con un Unicornio que es un "monstruo barbudo con un pie hendido, más cabra que caballo". Un Unicornio, en definitiva, que se parece mucho al más estereotipado de los rasgos zoomórficos de Satán, la cabra:
El macho cabrío es, si se me permite decirlo, el emblema consagrado al rey del Inframundo. Toda demonografía retrata constantemente a Satanás bajo la apariencia de una cabra, y si hay que creer a los demonólogos, es en esta forma que el diablo presidía las vilezas del Shabat o recibía homenajes impuros en escenas carentes de elegancia.
[ 4 ]
Así que el "pentagrama" no puede evitar acercarse peligrosamente al estrella deAnimalidad, el que muchas veces lleva la cabeza del macho cabrío/Satanás. Además, es bien conocido el simbolismo fálico del Unicornio y de Annunzio, que describe al Unicornio grabado en su "pentáculo" como un «monstruo barbudo con patas hendidas, más cabra que caballo» que «se agacha y dormita junto al semidesnudo damisela» parece exactamente querer subrayar la Significado erótico de este monstruo mitológico. atrapándolo en una especie de letargo poscoital junto a una "damisela semidesnuda" muy poco virgen. Ese Unicornio parece una cabra/Satanás lujurioso perfectamente a gusto dentro de la estrella negra deAnimalidad, un pariente cercano de la cabra del infierno de ojos estrellados El primer signo de gran fortuna..
Otro pariente cercano de la cabra iniciática dimònia y del Unicornio/cabra satánica parece ser la cabra cuya piel se convertirá en el odre del poema de Alcionio titulado precisamente el odre:
[…] bien barbudo y sombrío
y el gozzo está adornado con techos duros
y el frente invicto contra el choque de duros cuernos,
¡En los ojos sulfurosos, oscuros como un cuervo!Era sabio y tenía muchas esposas.
[ 5 ]
lo había hecho, y sus puños eran feroces;
pero al son de un sufoletto, erigido sobre el terreno de juego
fésse, imitó al sátiro bailarín.
Esta cabra es también un "monstruo barbudo de patas hendidas" como el Unicornio y es negra ("atro") y de ojos sulfurosos como la cabra negra del infierno con el ojo fosforescente, pero a diferencia de las otras dos, el rasgo lujurioso ("sabio era, y esposas en abundancia / tuvo") y ascendencia pagana ("imitaba al sátiro danzante"). La cabra alcioniana danza como un sátiro al son de un silbido, instrumento del dios Pan:
Divinidad de los pastores y de los rebaños, casi una especie de antropomorfización de la naturaleza, Pan sufrió numerosas personificaciones en las diferentes generaciones divinas del mundo clásico. […] Símbolo de apetitos sexuales imparables, Pan fue representado a menudo con atributos de cabra y con el típico silbido (la jeringa) que acompaña su efigie hasta nuestros días. Quizás el recuerdo más vívido de Pan se encuentre en una figura típica de la religión cristiana, el diablo. Las patas de cabra, los cuernos, el pelo espeso y la cola son atributos recurrentes de la divina criatura selvática de Arcadia que [...] se transformó en Señor del Inframundo y eterno tentador del género humano.
[ 6 ]
La naturaleza diabólica de la sombría cabra alcioniana, feroz y lujuriosa, de ojos sulfurosos, desciende, por tanto, dearquetipo clásico del diablo cristiano, el dios Pan con su séquito de sátiros.
Después de haber examinado estos tres caprides de D'Annunzio, podemos concluir que los tres poseen una fuerte relevancia simbólica que delata la importancia que tienen las cabras y los chivos en la imaginación del escritor. En la obra de d'Annunzio son ante todo símbolos de la lujuria, esa Lujuria Omnipotente, madre de todos los misterios y de todos los sueños. [ 7 ] que alimenta tanto la vena artística de los Pescarese. Violantilla y la Druda, chispa de El segundo amante de lucrecia buti, nos ofrece la oportunidad de mostrar un ejemplo sencillo de una cabra D'Annunzio, símbolo explícito de la lujuria:
Para mí, Violantilla es el nombre de esa joven lasciva como una cabra sin pelo, que se deja meter la mano en la abertura de la falda, un poco por encima de las rodillas, y se deja apretar y besar por el amoroso drudo.
[ 8 ]
Violantilla es una joven "lasciva como una cabra": la cabra en este caso tiene el significado inequívoco y unívoco de un símbolo arquetípico de la lujuria femenina. Sin embargo, las cabras y las cabras de D'Annunzio a menudo no son solo y simplemente símbolos de lujuria. sic et simpliciter como en el caso que acabamos de mencionar, pero símbolos de la prodigiosa síntesis de espiritualidad y animalidad, de bestialidad y divinidad que la lujuria es capaz de realizar. La Lujuria Omnipotente que ocupa una posición de preeminencia absoluta en el panteón de D'Annunzio es de hecho divina y bestial al mismo tiempo:
Era uno y diferente. eran obvios
[ 9 ]
los orígenes divinos en su cuerpo
y bestial.
Se puede decir que D'Annunzio, a partir de la acumulación simbólica depositada por la tradición en la cabra y el macho cabrío, transforma a menudo y voluntariamente estas bestias enEmblema de la naturaleza dual de la lujuria, de que es a la vez divina y bestial.. La cabra del infierno. la primera señal de gran fortuna, el unicornio/cabra satánico de De atención y la lasciva cabra/sátiro de el odre ciertamente pueden interpretarse como símbolos de lujuria con una “l” minúscula.
Pero no puede dejar de ser obvio cómo Las tres figuras de cabras tienen una marcada fisonomía sobrenatural. y son, en cierto sentido, “divinos”. Los dos primeros participan claramente de la naturaleza del diablo, dios del mal del cristianismo; el último participa de la naturaleza de Pan, el dios que en la mitología clásica personifica el poder procreador universal y quien sirvió como arquetipo del diablo cristiano. Se trata, por tanto, de tres figuras "divinas", cuya divinidad se presta perfectamente a simbolizar con "L mayúscula" la naturaleza divina de la Lujuria, diosa patrona de la inspiración artística de D'Annunzio. Pero la peculiaridad de la fisonomía divina del diablo cristiano y del dios pagano Pan que portan las tres figuras de cabras se presta perfectamente a simbolizar también la naturaleza bestial de la Lujuria, ya que Satán y Pan son dos dioses-bestias. Dos bestias-dioses del sexo, que es la expresión de la animalidad más susceptible de sublimación artística, un auténtico "levadura" mental para nuestro escritor.
Probablemente no sea una coincidencia que un d'Annunzio de diecinueve años incluyera en la novela corta que abre el volumen que marca su debut como prosista, Terra virgen, una cabra endiabladamente negra con iris de color amarillo azufre. Esta cabra satánica observa el abrazo rural de las dos adolescentes protagonistas de la novela, Tulespre y Fiora:
Fiora se acercó ansiosamente y bebió. […] Tulespre la envolvió completamente en una mirada de lujuria.
¡Bésame! – y el deseo ahogó su voz en su garganta.
No.
Bésame…
Tomó su cabeza entre sus palmas, la atrajo hacia él y con los ojos entrecerrados sintió la voluptuosidad de esa boca húmeda presionada contra su boca seca corriendo por sus venas.
No – repitió Fiora, retrocediendo, pasándose las manos por los labios como para quitar el beso. Pero temblaba más que un vaso, pero en su carne, hinchada por el calor de la carrera, tenía picazón, pero había lascivia en el aire, había en el sol, había en los olores.
Una cabeza de cabra negra emergió del follaje, mirando con sus suaves iris amarillos aquella masa viva de miembros humanos.
[ 10 ]
No os dejéis engañar por la supuesta suavidad del iris: detrás del aspecto "doméstico" es fácilmente reconocible. la cabra diabólica negra con ojos fosforescentes que El primer signo de gran fortuna. vio al futuro poeta penetrar una concha/vagina con un cuchillo/falo realizando un ritual iniciático de naturaleza sexual y aquí observa la iniciación de Fiora en el sexo. Es la cabra divina y bestial, emblema de la lujuria divina y bestial y el "lugar de honor" que le está reservado, al final de la primera novela del primer volumen en prosa, es particularmente sugerente: casi parece revelar el deseo más o menos consciente del escritor en ciernes de colocar el emblema de la Lujuria como insignia heráldica a la cabeza de su futura producción literaria.
La cabra dimònia de El primer signo de gran fortuna. es reconocible al ojo atento también en otra chispa El segundo amante de Lucrecia Buti, La quimera y la otra boca. Aquí el futuro poeta tiene catorce años y mientras visita el Museo Arqueológico de Florencia en compañía de su colega Clemàtide se topa con un diabólico monstruo mitológico:
En el medio apareció una maraña de formas discordantes y feroces, una especie de espasmo metálico brillante en una piel indescriptiblemente verde-marrón: ¡la Quimera!
Me rompió la memoria escolar y reabrió no sé qué cicatriz en mi costado. Lista la "flor del gimnasio", pensó y tal vez deletreó: Prima leo, postrema draco, media ipsa chimaera.
[ 11 ]
Chìmaira en griego significa "cabra", de hecho la Quimera se representa tradicionalmente con cabeza y cuerpo de león, una cabeza de cabra en el lomo y una cola de serpiente. Precisamente de esa cabeza de cabra, evidentemente considerada el rasgo más destacado, el monstruo mitológico toma el nombre de Quimera, que en realidad no significa otra cosa que cabra. Y como cabra símbolo de la Lujuria, no puede evitar infundir un violento deseo erótico en el adolescente d'Annunzio:
Me acerqué a la triple bestia con una especie de determinación ostentosa, con una especie de valentía infantil, como si realmente estuviera armada de llamas, llamas ore vomens. Y le metí la mano en la boca con tanta furia que me duelen las uñas y los nudillos [...] «¿Te arde la boca?» preguntó Clemátide [...] Ya no la reconocía. Me pareció que de repente se había quedado desnuda, completamente desnuda y ardiendo. Si la Quimera exhalaba llama por la boca, expiraba. coeci Cupidinis ignes con fosa nasal hinchada y acre. […] Ése fue, en aquella sala desierta del museo, mi primera perturbación profunda como amante infantil, el primer tumulto lírico de las fuerzas oscuras suscitadas por la pubertad. El macho precoz se reveló de repente ante mí como en un delirio descarado.
"Déjame sentir si el tuyo arde". […] Lo agarré sin freno con una violencia que parecía comunicarme desde el bronce mordiente, casi deshaciéndose en mis músculos por la contractura del metal. Y sabía que se podía morder la boca de una mujer como no sé qué cosa deliciosa.
[ 12 ]
La próxima chispa, Nuevo elogio de mi arte., habla de la "hora de la Quimera" como de un "gran y apasionante acontecimiento":
La hora de la Quimera sigue siendo para mí un gran y apasionante acontecimiento, cuando mi vida empezó a ser mi arte y mi arte empezó a ser mi vida. En todos mis sentidos la realidad ya estaba impresa con fuertes huellas; pero de todo lo que mis ojos podían ver, de todo lo que mi mano podía tocar, mi espíritu ya dibujaba símbolos ardientes.
[ 13 ]
La chispa que sigue, Voluptilidad, resume el episodio de la Quimera en estos términos:
En la sala del Museo Etrusco, junto al mito de la bestia lujuriosa interpretado por mí, está también el mito interpretado de mi vida desenfrenada, de mi vida de pasiones y placeres considerada como una peligrosa disciplina destinada peligrosamente a aumentar los poderes del espíritu. La súbita oleada de fuerzas, a la vez bestiales y divinas, suscitadas en mí por ese primer conocimiento, por ese primer asalto a un misterio carnal que ya había encendido demasiado mi imaginación infantil, me reveló una ley profunda a la que mi voluntad y mi Instintos obedecidos y siguen obedeciendo para engrandecer el mundo ideal creado por ambos cada día. Inmediatamente me sentí capaz de soportar con igual destreza la mayor suma de placer y la mayor suma de conocimientos. Inmediatamente sentí dentro de mí, más allá del verso de Terencio inmensamente por encima del verso prohibido de Terencio, el coraje de convertirme en un hombre completo, de ser y persistir contra todo y contra todos, un hombre completo, rompiendo para mí los dos términos corroídos y nivelando las encrucijadas. .de Heracles [...] y reduciendo los dos nuevos términos a su origen común inicial y colgándolos por la cabeza, como en un herma de dos caras: VOLUNTAD VOLUNTAD.
[ 14 ]
La hora de la Quimera/cabra es un acontecimiento iniciático para el joven d'Annunzio, el futuro escritor que pasará a la historia como el que hizo (¡o intentó hacer!) el suyo vida cómo Un trabajo de arte: su vida comienza a ser su arte y su arte comienza a ser su vida cuando la «primera perturbación profunda de un amante infantil» coincide con el «primer tumulto lírico de las fuerzas oscuras suscitadas por la pubertad». La Lujuria bestial y divina que emana de la Quimera/cabra insufla en él una "inmediata oleada de fuerzas, bestiales y divinas al mismo tiempo" y le revela "una ley profunda": el placer como una "disciplina peligrosa destinada peligrosamente a aumentar las potencias del espíritu", pudiendo convertirse la "mayor suma de placer" en la "mayor suma de conocimientos".
Interpretando "la hora de la Quimera" como un "gran y apasionante acontecimiento" que da al futuro poeta la conciencia de cómo la Lujuria bestial y divina es para él el vehículo más eficaz de conocimiento, de enriquecimiento espiritual y, sobre todo, el agitador de esa agitación lírica de la que surgirá su arte, uno puede intentar disolverla El enigma de la referencia cristológica sibilina que acompaña la aparición de la Quimera.. La epifanía de la estatua de bronce del monstruo mitológico habría reabierto una cicatriz en el costado del adolescente d'Annunzio:
En el medio apareció una maraña de formas discordantes y feroces, una especie de espasmo metálico brillante en una piel indescriptiblemente verde-marrón: ¡la Quimera!
Me rompió la memoria escolar y reabrió no sé qué cicatriz en mi costado.
[ 15 ]
en Evangelio según el adversario, destello largo y muy interesante de El aventurero sin fortuna, un soldado romano «sórdido y peludo como una cabra» rompe el costado de Cristo con el hierro de su lanza. El joven del sudario derriba al bruto, le arrebata el bastón del puño y reconoce en el hierro de ese bastón «la primera hoja del sudario». su futuro de laurel":
Y los soldados de Roma [...] miran al Mediador [Cristo] crucificado [...] Uno de ellos, sórdido y peludo como un macho cabrío, le rompe el costado con el hierro de la lanza.
Siento el torrente de sangre y suero sobre mí. Una fuerza repentina surge del peñasco del Gólgota donde apoyo mis talones tristes, desesperado por no tener alas. Derribo al bruto, lo pisoteo, le arranco la vara del puño. Entre la oscuridad y el resplandor de las antorchas me pierdo.
El hierro de ese asta es la primera hoja de mi laurel futuro.
[ 16 ]
El joven del sudario [ 17 ] es una especie de espéculo (Espejo distorsionante, ¡pero sigue siendo un espejo!) Christi, uno perturbador alter ego de jesus:
Su sombra [de Jesús] pasa bajo mis pies haciendo coincidir la mía detrás de mí y la mía detrás de mí prolonga la suya [...] Y sólo yo soy su seguidor ligado a su sombra, sólo su discípulo intrépido sin nombre y sin voz, el joven hombre del sudario, vestido de lino sobre su carne desnuda. […] Me escondo en el jardín. Soy el más doloroso de los olivos aferrados al suelo tacaño, donde roncan los discípulos alimentados por Pascua. Sufro con el solitario. Las gotas de su frente corren por mi mejilla; Los grumos de su sudor desesperado se derriten en mi boca.
[ 18 ]
Pero también es una encarnación anterior del propio d'Annunzio., como se puede ver claramente al leer la chispa completa. Por eso el joven del sudario, siendo doble de Cristo, sufre también la herida en el costado que sufre Cristo a manos del soldado "sórdido y peludo como un macho cabrío". Y d'Annunzio, siendo una reencarnación del joven del sudario, lleva en el costado la cicatriz de esa herida. La Quimera/cabra reabre esta cicatriz inoculando al adolescente el germen de la conciencia de cuán bestial y divina la Lujuria es para él "la palanca lírica más activa".
El joven del sudario/futuro de Annunzio reconoce en el hierro de la lanza [19] del soldado/cabra «la primera hoja del su futuro de laurel": el primer germen de su futura gloria poética. Atribuyendo al soldado/cabra la connotación del emblema de la Lujuria, podemos concluir que ese hierro/hoja del asta que es la primera hoja del futuro laurel de d'Annunzio se origina, germina, brota de la Lujuria, pasión bestial y divina que Como ningún otro, otro alimenta la vena poética de D'Annunzio.
NOTA:
[1] Esta medalla está reproducida en Carl Gustav Jung, Psicología y Alquimia, Figura 262: “El Unicornio Lunar – reverso de una medalla de Antonio Pisano (1499)”. La imagen está extraída de una obra de Paracelso publicada en Basilea: un detalle interesante si tenemos en cuenta que la chispa de D'Annunzio De atención está ambientada en Zúrich.
[2] Gabriele d'Annunzio, Prosa de investigación, I, cit., pág. 1113
[3] Véase Attilio Mazza, D'Annunzio vidente tuerto, Pescara, Ianieri, 2008 y Attilio Mazza, Antonio Bortolotti, Los amuletos de D'Annunzio, Pescara, Ianieri, 2011.
[4] Louis Charbonneau – Lassay, El bestiario de Cristo, cit., pág. 281.
[5] Gabriele d'Annunzio, Alción, el odre, vv. 5 – 14 en Gabriele d'Annunzio, Alcyone, Milán, Garzanti, 1995, pág. 334
[6] Massimo Centini, las bestias del diablo, cit., págs. 70 – 71.
[7] Gabriele d'Annunzio, Interludio, preludio, vv. 98 – 99 en Gabriele d'Annunzio, Tutte le poesía, I, Roma, Newton Compton, 1995, pág. 398.
[8] Gabriele d'Annunzio, Prosa de investigación, I, cit., pág. 1269
[9] Gabriele d'Annunzio, Interludio, preludio, vv. 70 – 72 en Gabriele d'Annunzio, Tutte le poesía, I, cit., pág. 397
[10] Gabriele d'Annunzio, Tutte la novela, Milán, Mondadori, 1992, pág. 9.
[11] Gabriele d'Annunzio, Prosa de investigación Yo, cit., pág. 1276.
[12] Ibíd., págs. 1276 – 1277.
[13] Ibíd., pág. 1279.
[14] Ibíd., pág. 1280.
[15] Gabriele d'Annunzio, Prosa de investigación, I, cit., pág. 1276
[16] Ibíd., pág. 1155.
[17] Misterioso personaje evangélico que d'Annunzio transforma en protagonista y narrador de la Evangelio según el adversario, también aparece en Contemplación de la muerte.
[18] Gabriele d'Annunzio, Prosa de investigación, yo, cit., págs. 1140, 1144, 1154.
[19] El hierro de un eje se define técnicamente como una "hoja".
