El sufrimiento de la tierra: superpoblación y los mitos de la despoblación en India, Irán y Grecia

El mitologema del "cansancio cósmico" y el "sufrimiento de la tierra", al que inevitablemente sigue una acción divina encaminada a despoblar el planeta -ya sea una guerra entre dioses o un diluvio enviado desde el cielo- para equilibrar su irremediablemente comprometido equilibrio, se encuentra con notables correspondencias en diferentes tradiciones indoeuropeas, o más bien indomediterráneas: en la India e Irán, así como en la antigua Grecia, y en parte también en la tradición del Antiguo Testamento.

De Cibeles a Deméter, las diferentes caras de la Madre Tierra, o más bien de la eclíptica

Desde la tradición frigia sobre Cibeles, "diosa de la montaña y de las fieras", pasando por la tradición india de Aditi, "fuente inagotable de abundancia", hasta las diferentes divinidades helénicas como Rea, Deméter, Themes, Meti (sin olvidar las diversas deidades colectivas, siempre femeninas, del destino), surge una lectura astroteológica que puede arrojar luz sobre las citadas "Diosas Madres de la Tierra", siempre que se comprenda esta última, siguiendo los estudios de Santillana, Dechend y Richer. (así como las pistas platónicas), en el sentido de eclíptica.

Sobre el "duende" de García Lorca y el "espíritu de la tierra" de Ernst Jünger

Unos apuntes sobre las correspondencias entre el duende, "espíritu oculto de la España doliente" según Federico García Lorca, y el "espíritu de la tierra" jüngeriano, con algunos atisbos de Octavio Paz. En el apéndice, un extracto completo del texto del poeta español.

Los ritos de la noche de Pascua como misterio iniciático

El encendido del fuego, los textos que trazan la historia sagrada, el rito del agua que evoca el misterio de muerte-resurrección del bautismo. La Sagrada Cena del Cuerpo y la Sangre de Cristo: "la mayor hierofanía" según Mircea Eliade. La liturgia de la vigilia pascual transmite un significado misterioso e iniciático a lo largo de los siglos.

El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos

“El círculo era sagrado para los amerindios porque indicaba un Camino de Entendimiento. Proporcionó un medio para comprender el Cosmos, los misterios de la vida y la muerte, la mente y la individualidad del ego. Con el círculo, el chamán amerindio pudo mostrar cómo funcionaba el Cosmos, cómo las leyes de la Naturaleza y el Cosmos regían a todos los seres vivos, cómo descubrir la relación entre el hombre y otras formas de vida en el Planeta y cómo entrar en armonía con la Naturaleza. , con el Gran Espíritu y con el propio Espíritu".

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]

Durante milenios, los indios americanos han considerado la tierra como una iglesia, el mesas como altares, toda la creación como impregnada de sagradas fuerzas vitales, en un círculo universal de iguales, unos relacionados con los otros en un equilibrio vital. 200 El hábitat representa el escenario en el que actúan el reino de los espíritus y el mundo físico. Las plantas, las fuerzas de la naturaleza, las estrellas celestes, los seres humanos, las hierbas que curan y permiten visiones, forman parte de un "sistema familiar", 201 en el que todos son parientes, "todos igualmente hijos de la Gran Madre Tierra". El círculo del universo nativo contiene en un todo inseparable todo el mundo existente, físico y espiritual. Gracias a lo que dijimos anteriormente sobre la importancia del cd ley de reciprocidad en la filosofía tradicional nativa, no es difícil entender que es precisamente este principio el que forma la base de esta particular visión holística del cosmos como un solo organismo compuesto por una multitud de partes interconectadas e interdependientes.