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Animaux spirituels : traditions autochtones du Canada subarctique
La « spiritualisation » des animaux et leurs fonctions archétypales respectives dans la vision holistique des Amérindiens du Grand Nord
La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh
Dans les temps anciens, chez les populations celtiques, début août on célébrait Lughnasadh/Lammas, la fête de la première récolte, instituée selon le mythe par le dieu Lugh lui-même. Une analyse des fonctions de ce dernier nous permettra de mettre en évidence sa polyvalence remarquable et ses correspondances avec d'autres divinités des traditions indo-européennes (telles qu'Apollon, Belenus et Odin) et même avec deux puissances divines de la tradition judéo-chrétienne apparemment opposées. l'un à l'autre. : Lucifer et l'archange Michel.
Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens
di Marco Maculotti
Selon de nombreuses traditions mythiques, à l'origine, les premiers membres de la race humaine ont été générés dans les entrailles de la Terre, au sein de mondes souterrains semblables à des utérus caverneux. Les mythes de l'émergence, particulièrement répandus parmi les populations amérindiennes, nous fournissent les meilleurs exemples de ces royaumes souterrains. Les récits mythiques racontent comment les premiers humains ont été amenés à la surface pour vivre au soleil seulement après être restés longtemps sous la surface de la terre, à l'état - pour ainsi dire - "larvaire", et après avoir développé un physique rudimentaire forme et une conscience humaine. Selon les peuples autochtones, cette émergence du monde souterrain marque la naissance de l'homme à l'époque actuelle - ou, pour utiliser un terme typiquement américain, le "Cinquième Soleil" - et représente également la transition de l'enfance et de la dépendance vis-à-vis du ventre de la Terre Mère à maturité et indépendance.
Les énigmes de la Méditerranée : les Guanches, les « Peuples de la Mer » et l'Atlantide
Une tentative de classification (culturel, anthropologique et génétique) de la mystérieuse population des Guanches, anciens habitants des Canaries, et un regard sur les mythes helléniques concernant les "Îles Fortunées" et la guerre "mythique" contre l'Atlantide
Les «petits gens» dans le folklore amérindien du sud-est
Le folklore des peuples autochtones d'Amérique du Nord offre une vaste récurrence de légendes sur une «petite race d'hommes» vivant au fond des bois, près d'anciens tumulus ou de rochers près de ruisseaux ou des Grands Lacs. Dans les récits mythiques, ils sont souvent décrits comme des "nains au visage poilu", tandis que certains pétroglyphes les représentent avec des cornes voyageant dans un canoë par groupes de cinq ou sept. Chez les peuples amérindiens, on les désigne par les noms de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha et autres. Selon les récits traditionnels, il s'agit d'une population d'êtres très petits, mesurant moins d'un mètre. En dehors des informations sur leur petite taille, on sait peu de choses sur leur apparence physique (cependant, de nombreux témoignages les décrivent comme ayant de longues barbes blanches et portant des vêtements très démodés - similaires à la tradition européenne des Gnomes et al), car ils restent majoritairement invisibles, sauf pour les personnes auxquelles ils décident spontanément de se montrer (enfants ou sorciers).
La croyance au Petit Peuple est répandue non seulement en Europe, mais aussi parmi les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Dans cet article nous analysons l'ensemble des croyances relatives au "peuple caché" dans les traditions Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole et Chickasaw
Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens
« Le cercle était sacré pour les Amérindiens parce qu'il indiquait une manière de comprendre. Il a fourni un moyen de comprendre le Cosmos, les mystères de la vie et de la mort, l'esprit et l'individualité de l'ego. Avec le cercle, le chaman amérindien pouvait montrer comment fonctionnait le Cosmos, comment les lois de la Nature et du Cosmos régissaient tous les êtres vivants, comment découvrir la relation entre l'homme et les autres formes de vie sur la Planète et comment entrer en harmonie avec la Nature. , avec le Grand Esprit et avec son propre Esprit."
[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]
Pendant des millénaires, les Indiens d'Amérique ont considéré la terre comme une église, la tables comme autels, toute la création comme pénétrée de forces vitales sacrées, dans un cercle universel d'égaux, les uns liés les uns aux autres dans un équilibre vital. 200 L'habitat représente la scène sur laquelle le royaume des esprits et le monde physique se produisent. Les plantes, les forces de la nature, les étoiles célestes, les êtres humains, les herbes qui guérissent et permettent des visions, font tous partie d'un "système familial", 201 dans laquelle tous sont parents, "tous également enfants de la Grande Mère Terre". Le cercle de l'univers natal contient en un tout inséparable tout le monde existant, physique et spirituel. Merci à ce que nous avons dit précédemment sur l'importance du cd loi de réciprocité dans la philosophie traditionnelle indigène, il n'est pas difficile de comprendre que c'est précisément ce principe qui constitue la base de cette vision holistique particulière du cosmos en tant qu'organisme unique composé d'une multitude de parties interconnectées et interdépendantes.
La tradition orale des « grandes histoires » comme fondement du droit des peuples autochtones du Canada
[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]
Le Premières nations du Canada utilisent la tradition orale pour consigner les renseignements considérés comme de première importance, qui sont recueillis et partagés au moyen d'une forme de littérature qui tient la mémoire et la parole en haute estime. La transmission orale permet aux systèmes normatifs-comportementaux des populations indigènes d'être soumis, jour après jour, génération après génération, à une création continue. Un point fort de cette méthodologie est la possibilité de réinterpréter les traditions de manière à se réconcilier avec les besoins du monde contemporain, sans perdre la vérité ou les principes sur lesquels les histoires sont basées. Au contraire, la nécessité d'une modification continue est basée sur la compréhension que le contexte social change continuellement et nécessite par conséquent une réinterprétation constante de certains des éléments narratifs. La fluidité des contes de Premières nations il reflète la tentative de donner le sens le plus profond des récits actuels, en l'adaptant de temps en temps aux besoins des les auditeurs.
