[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]
Pendant des millénaires, les Indiens d'Amérique ont considéré la terre comme une église, la tables comme autels, toute la création comme pénétrée de forces vitales sacrées, dans un cercle universel d'égaux, les uns liés les uns aux autres dans un équilibre vital. 200 L'habitat représente la scène sur laquelle le royaume des esprits et le monde physique se produisent. Les plantes, les forces de la nature, les étoiles célestes, les êtres humains, les herbes qui guérissent et permettent des visions, font tous partie d'un "système familial", 201 dans laquelle tous sont parents, "tous également enfants de la Grande Mère Terre". Le cercle de l'univers natal contient en un tout inséparable tout le monde existant, physique et spirituel. Merci à ce que nous avons dit précédemment sur l'importance du cd loi de réciprocité dans la philosophie traditionnelle indigène, il n'est pas difficile de comprendre que c'est précisément ce principe qui constitue la base de cette vision holistique particulière du cosmos en tant qu'organisme unique composé d'une multitude de parties interconnectées et interdépendantes.
La relation que les indigènes entretiennent avec la faune et la flore est, avant tout, de connaissance e respect 202 - « Dans ce mot, respect, il y a tout à nous loiDit le grand chaman Lakota Frank Fools Crow. Cette vision du monde est déterminée non seulement par des raisons de survie et de gestion des ressources naturelles, mais surtout par des implications profondément ressenties et des croyances spirituelles et religieuses. Ce que nous avons dit du principe de subsistance est étroitement lié à celui-ci, qui n'est pas - comme nous l'avons vu précédemment 203 - à comprendre comme "ce qui est nécessaire pour la communauté en termes purement matérialistes-économiques" mais plutôt comme "ce qui est nécessaire pour que l'ordre du cosmos soit maintenu intact" ; ce n'est qu'avec ces prémisses, de l'avis des indigènes, qu'il est possible d'établir la communauté et les relations sociales qui la régissent, de manière durable. Chaque segment de la vie du grand cercle relationnel du cosmos est relié aux autres de manière équilibrée et harmonieuse et sans hiérarchies de valeurs : un minuscule brin d'herbe ne vaut pas moins qu'un orignal, un être humain ou un rocher, parce que - selon un dicton indigène - "Dieu dort aussi dans la pierre". La Terre elle-même est considérée comme un être vivant, une Mère de l'organisme de laquelle naissent et se nourrissent toutes les créatures. Il s'ensuit que toutes les créatures vivantes, les arbres et les plantes et même les pierres et les rochers sont considérés par les indigènes comme des frères nés de la même Terre Mère, également conçue dans l'esprit du Grand Esprit, considérée comme la Source Créatrice de tout ce qui existe.
Le chef Luther Standing Bear déclare : 204
Le vieux Lakota était sage. Il savait que si le cœur de l'homme est détaché de la nature, il devient cruel. Il savait que le manque de respect pour les choses qui poussent et vivent conduirait bientôt au manque de respect pour les humains également. Pour cela les jeunes étaient maintenus en contact avec la douce influence des anciens.
La nature de l'esprit de l'indigène pourrait à juste titre être définie global-holistique, pour indiquer sa capacité à s'identifier à la globalité complexe et à maintenir ces structures et leurs complexités en équilibre dynamique. Dans leur conception biocentrique, l'homme n'est pas au centre de l'univers, comme dans Weltanschauung anthropocentrique occidental : celui-ci n'est considéré que comme un être vivant parmi tant d'autres et non Maître o signore de la terre.
La chercheuse Paula Gunn Allen précise que : 205
Dans le monde indien, il n'y a pas de conception selon laquelle l'être serait distribué selon une échelle hiérarchique-verticale, avec la terre et les arbres placés sur les marches inférieures, les animaux un peu plus haut et l'homme, surtout le civilisé, sur le dessus. Toutes les choses sont considérées plutôt comme des sœurs ou des parents… toutes sont des filles du Grand Mystère et de la Terre-Mère, membres indispensables d'un tout ordonné, équilibré et vital. Ce concept s'applique à la fois aux aspects surnaturels et aux phénomènes visibles de l'univers. La pensée amérindienne ne fait aucune distinction dualiste, ni ne trace de lignes de séparation catégoriques entre ce qui est considéré comme matériel et ce qui est spirituel, car les deux sont vus et conçus comme des expressions de la même réalité.
Une vision similaire du cosmos, à vrai dire, n'est pas l'apanage des seuls peuples dits "autochtones" : Lauretano indique comment on la retrouve aussi dans l'histoire de la philosophie occidentale, sous le nom de ilozoïsme. C'est un courant de pensée qui commence avec les philosophes présocratiques, se poursuit avec les stoïciens et est également suivi par les philosophes naturalistes de la Renaissance jusqu'à Spinoza. Selon les ilozoïstes, il existe unehomogénéité cosmique: tout est animé, tout est en mouvement, tout est doté de sensibilité, tout est vivant. Le divin est partout, répandu et omniprésent : on pourrait bien dire que « le monde est plein de dieux ». 206
Nous avons vu que le cercle relationnel de l'univers est vécu par les natifs dans un sens d'espace global, cosmique, sans distinctions, sans temps linéaires-chronologiques et sans aucune hiérarchie et priorité au sein des différents segments de la création. Cela met en évidence la différence entre la conception circulaire indigène et la conception linéaire occidentale, c'est-à-dire l'antinomie entre le cercle et la ligne droite, entre l'espace et le temps, entre le biocentrisme et l'anthropocentrisme. Selon la conception hiérarchique-verticale de la ligne droite des Occidentaux - la vie de l'individu n'est qu'un point, distinct des autres, aussi par son rôle et son importance, placé sur une ligne infinie de progrès et de développement qui traverse les différentes phases de temps historique - ils opposent le cyclique et le global, circulaire, symbolisé par la rondeur du Cerceau sacré, le cercle sacré de l'univers qui contient tout.
L'homme blanc était d'avis, et est toujours, que tout doit avoir un début et une fin, un début et une fin. Les Amérindiens, d'autre part, ne remarquant pas les lignes droites dans la nature, ne percevaient pas les débuts et les fins, mais seulement les changements dans un processus évolutif continu. Le cercle des Indiens d'Amérique est sacré car il indique un manière de comprendre: permet de comprendre le cosmos, les mystères de la vie et de la mort. 207 On peut donc dire que le cercle est l'emblème de l'indianité et est à la base de nombreuses cultures indigènes et archaïques ; et puisqu'il représente la totalité de l'existence et le cosmos tout entier, il prend un caractère multidimensionnel - physique, spirituel-religieux, philosophique, mythique, relationnel - puisqu'il accueille en lui la matière et l'esprit, le naturel et le surnaturel, les choses animées et inanimées, le rêve et la réalité, le monde animal, végétal, minéral et humain, etc. Le cercle exprime pleinement la vision que les natifs ont de la création, de la vie et de la mort, de la nature, du cosmos, des relations et corrélations existantes, de l'écoulement circulaire du temps, puisque tout est arrangé et se déplace en cercle et montre ces valeurs d'unité, de compacité, de l'égalité dans la diversité, ce que le cercle lui-même suggère. Le cercle, selon Ludovici, est « le modèle de relations interpersonnelles qui allie égalité et diversité ». 208
Toute la civilisation indienne s'est construite à partir de l'étude de l'environnement qui suit des schémas circulaires et cycliques : toutes les choses de la nature se présentent sous la forme d'un cercle. 209 L'homme observe le monde physique à travers l'œil, qui est rond ; la Terre est ronde, tout comme le Soleil, la Lune et les planètes ; le lever et le coucher du Soleil suit un mouvement circulaire. Les saisons forment un cercle; les oiseaux construisent leurs nids circulaires ; les animaux marquent leur territoire en cercles. 210 Certes, pour l'Amérindien, la vie semblait se dérouler selon un schéma circulaire. D'où l'utilisation de la forme circulaire dans tous les aspects de la vie communautaire autochtone, de la construction du tapee strictement circulaire à la décision de résoudre ses conflits internes avec la soi-disant technique cercle de détermination de la peine. 211
Le philosophe Bruno Lauretano propose d'utiliser, à la place du terme "environnement", Le plus étrange de"circonstance», à comprendre comme « l'espace qui nous entoure, non pas l'espace vide, mais celui habité, peuplé de êtres multiples ». 212 Pour circonstanceil ne faut donc pas seulement comprendre l'environnement entendu au sens paysager ou naturaliste, qui ne renvoie qu'à la dimension spatiale : la notion, en plus de la dimension spatiale, inclut également la dimension temporelle. La circonstance est donc « laensemble d'adhésion"Et rappelle l'idée de"cohabitation, co-appartenance, communauté de destin, partage ». 213 Dès lors, tout être est nécessairement circonstanciel, lié à la situation et aux circonstances de son existence dans lesquelles il se trouve : l'existence de chacun n'est pas séparée et indépendante de la circonstance, mais relationnelle et réticulaire. L'univers lui-même est réticulé, constitué d'un réseau dense d'interdépendances et de connexions.
Au contraire, pour l'homme occidental, le carré représente ce que le cercle représente pour les indigènes : les maisons dans lesquelles il vit, les pièces, les portes qui le séparaient des autres membres de la famille, la télévision, l'ordinateur, les billets de banque. sont carrés. , et ainsi de suite. Tout se passe comme si la vie de l'homme blanc se composait d'une série de cases insérées les unes dans les autres et seulement occasionnellement reliées les unes aux autres. S'ensuit la fragmentation de l'individualité de l'homme blanc, qui au cours de sa vie se retrouve à représenter tantôt un rôle, tantôt un autre, et qui n'arrive que rarement ou fugitivement à renouer avec le sien"centre" (la Soi Jungien). De plus, si autrefois les populations européennes fondaient aussi leur existence sur les cycles de la nature - pensez aux cérémonies solsticiales et équinoxiales qui ont caractérisé les anciennes civilisations dites païennes pendant des millénaires - et donc elles aussi vivaient en harmonie avec le cercle sacré de l'univers , il apparaît évident aujourd'hui que cette vision a quasiment disparu : le ttemps sacré a été remplacé par le temps historique, le cercle avec la ligne droite du progrès, la communion avec tout ce qui naît et grandit dans la nature de l'exploitation sauvage dans le seul but du gain.
Remarque:
200 Lorsque, aux États-Unis, la Peabody Coal Company a initié l'exploitation de la Black Mesa sacrée, les Hopi ont intenté une action en justice devant le tribunal fédéral de Washington, accusant la société par ces mots :
« Vider la Black Mesa dans le processus connu sous le nom de mine à ciel ouvert est une profanation, un sacrilège, un acte contraire aux instructions du Grand Esprit. [Ces terres] sont le centre spirituel de l'univers. Les prophéties disent que si [ces] terres sont ruinées, le monde finira ». (S. Steiner 1976, p. 22).
201 N. Minnella 1998, p. 25.
202 G. Gibson MacDonald, JB Zoe et T. Satterfield 2013, p. 58.
203 Voir chapitre 1, paragraphe 8.
204 K. Meadows 1990, p. 18.
205 P. Gunn Allen 1979, p. 222-239.
206 B.Lauretano 2004, p. 16.
207 K. Meadows 2013, p. 44 :
« Le cercle était sacré pour les Amérindiens parce qu'il indiquait une manière de comprendre. Il a fourni un moyen de comprendre le Cosmos, les mystères de la vie et de la mort, l'esprit et l'individualité de l'ego. Avec le cercle, le chaman amérindien pouvait montrer comment fonctionnait le Cosmos, comment les lois de la Nature et du Cosmos régissaient tous les êtres vivants, comment découvrir la relation entre l'homme et les autres formes de vie sur la Planète et comment entrer en harmonie avec la Nature. , avec le Grand Esprit et avec son propre Esprit."
208 N. Minnella, cit. 1998, p. 27.
209 Il est curieux de noter comment dans la racine latine du terme "environnement"Il y a l'idée de circularité du territoire - ambitieux en latin cela signifie "cercle, cercle, sphère, cercle".
210 K. Meadows 2013, p. 52.
211 Voir chapitre 2, paragraphe 10.
212 B. Lauretano, cit. 2004, p. 17.
213 ibid.
6 commentaires sur "Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens »