Voyage à la découverte de la tradition mythique, des croyances folkloriques et des pratiques animistes-chamaniques des populations autochtones de la région arctique.
di Salle Sam
prélevé Le quatrième monde. L'héritage de l'Arctique et sa destruction,
Cap. 7, "Amulettes et Angakok", Geo Srl, Milan, 1991
traduction de Nicolette Espagnol
notes éditées par Marco Maculotti
image: Germaine Arnaktauyok, "Sedna - Mère Terre"
Au printemps et en été, lorsqu'ils s'adonnent aux aspects pratiques de la vie communautaire, les Inuits, généralement superstitieux et peureux, semblaient satisfaits et joyeux. Pourtant, le beau temps continu peut être fatigant, je voile blanc et le brouillard d'été peut épuiser les sens et induire un état de désorientation. Sous leur apparence insouciante, les Inuits abritaient souvent une myriade de terreurs secrètes en hiver. Avant que les missionnaires et les marchands n'apportent le christianisme et un style de vie plus moderne, leurs pensées étaient tristement centrées sur la faim, la maladie et un monde d'esprits. Les Inuits ont dit à Fritjiof Nansen [2] qu'ils croyaient que chaque objet, animé et inanimé, avait une âme, sa propre Inua. Tout était vivant : les pierres, les traîneaux, les harpons, la glace grinçante, les vagues de la mer et l'air qu'elles respiraient. Ils croyaient que même la faim, la douleur, le sommeil, l'amour et le rire étaient possédés par les esprits.
De telles croyances, aujourd'hui ridiculisées par la plupart des gens, étaient naturelles pour les petits groupes de peuples primitifs qui vivaient dans un monde vaste et isolé, en mouvement constant en raison des chutes de pierres, du gonflement de la mer et du craquement de la glace. Il y a des milliers d'années, lorsque les anciens Inuits ont vu pour la première fois que les glaciers donnaient naissance à des icebergs, ils ont dû être impressionnés, convaincus que le processus découlait de l'activité de créatures vivantes.
Nansen a conjecturé que lorsqu'un inuk primitif rêvait qu'il était à la chasse et se réveillait pour découvrir qu'il n'avait pas bougé, il ne pouvait s'empêcher de croire que son corps était possédé par un 'Inua, terme qui signifiait à l'origine "être vivant", et dont il tire son nom. L'Inuk a dû réfléchir au fait que si les glaciers pouvaient produire une progéniture comme le faisaient les femmes inuites, ils devaient eux aussi être gouvernés par un 'Inua, et si tel était le cas, alors certainement il en va de même pour les animaux et les oiseaux, les rivières qui ont produit les poissons, les montagnes et les promontoires qui ont donné naissance aux rochers, et tout ce qui a été vu ou non vu, ou c'était seulement expérimenté. Dans certaines communautés, on pensait que les gens et les animaux contenaient divers Inua, un pour chaque os du corps.
Certains Inuits croyaient que les animaux, les objets inanimés et la terre elle-même étaient habités par les âmes des morts. Dans certaines régions de l'Arctique, on croyait que les aurores boréales étaient causées par des enfants mort-nés qui jouaient. Les indigènes de la péninsule de Kamciatka en Sibérie croyaient que les animaux et les insectes renaissaient dans le monde souterrain. Un ours polaire géant aspirant de l'eau au fond de la mer par des narines dilatées serait à l'origine des tourbillons. Après la mort, les esprits humains pourraient voyager dans des hémisphères particuliers présents entre la terre et le ciel, ou sous la terre et la mer. La région supérieure était bénie par la lumière du soleil, une faune abondante et représentait le "temps de chanter" [c'est-à-dire la saison estivale, ed]. La moitié inférieure était plus froide et plus sombre, un peu comme la terre quand il y avait de la neige, de la glace et de terribles tempêtes. Ces mondes spirituels étaient l'équivalent du paradis et de l'enfer, bien qu'il n'y ait aucune raison de penser que le comportement d'un inuk au cours de sa vie ait eu une quelconque importance dans le choix final.
La divinité suprême était Sila, la force vitale qui a créé et imprégné toutes choses et que, comme le Tao Chinois, c'était inépuisable et intangible . La colère de Sila, exprimée à travers les blizzards et les tempêtes, devait être évitée à tout prix, même si les Inuits étaient également désireux d'apaiser les diverses autres figures mythologiques et esprits qui ont influencé leur vie. Il y avait Sedna, la déesse de la mer qui a fourni des animaux pour la chasse [4] ; Narssuk, l'enfant gigantesque qui vivait dans l'espace et probablement avec l'aide de Sila, on disait qu'il contrôlait le temps; et si leurs tabous étaient ignorés, la lune disparaîtrait. L'imagination de la plupart des Inuits du Grand Nord était remplie d'une telle variété de créatures surnaturelles qu'il semble miraculeux qu'ils aient pu conserver leur santé mentale. Certains esprits étaient utiles, alertant les conducteurs de kayak des dangers à venir ou aidant les chasseurs à tuer une baleine ou un morse, mais la plupart d'entre eux étaient à craindre.
La maladie et la mort étaient l'œuvre des ilisiituk, qui se livrait secrètement à la magie. Très détestés, ces méchants vieillards et femmes brassaient des potions avec des plantes et des insectes, ainsi que de la chair et des os humains, comme les sorciers et les sorcières médiévaux. C'étaient des voleurs d'âmes qui s'emparaient des chasseurs en les retournant contre leurs familles et en les convainquant de refuser à la communauté de mener une vie dans les montagnes, où les victimes, appelées qivitok, ils sont devenus presque sauvages. Les rumeurs et la peur exagérée donnaient à ces malheureux une réputation négative et sans fondement. Certains mesuraient neuf mètres de haut et étaient capables de sauter de montagne en montagne, chassant sans armes.
Les ilisiituk ils étaient particulièrement habiles à préparer des monstres pour les sorciers, ou tupilek, petits animaux utilisés pour infliger des blessures ou même la mort aux ennemis de ilisiituk . Cela a été fait en secret. Une variété d'os et de peaux ont été collectés, enveloppés dans un sac en cuir avec de la viande de phoque capturée par la victime choisie, et un fragment prélevé sur ses vêtements. L'ilisiitok, portant son anorak à l'envers, de sorte que la cagoule lui couvrait le visage, assis au bord d'une rivière ou d'un fjord, récitant des sorts et secouant des amulettes sur son sac, de manière à appeler le tupilak. Quand celui-ci a émergé et a complètement grandi, la créature grotesque s'est glissée dans l'eau, s'est déguisée en phoque ou en morse et a nagé près de l'ennemi contre lequel elle avait été envoyée. Dès que le chasseur arrivait à portée, le tupilak il a frappé. Habituellement, l'Inuk était foutu. S'il réussit à s'échapper et que le monstre échoue dans sa tâche, le tupilak il revint pour tuer celui qui l'avait créé.
Avec autant d'esprits et de créatures surnaturelles autour, il était important d'observer les multiples tabous et règles de vie qui avaient surgi de l'expérience et de la sagesse des générations précédentes. Conscients de la sensibilité de la terre, qui est un être vivant, les Inuits ont essayé d'éviter de déposer les peaux d'animaux morts directement sur le sol, afin que leurs esprits ne soient pas transférés au sol. La mort des animaux a été plantée et les mots qui pourraient être offensants pour leurs âmes, tels que "harpon" ou "couteau", n'ont pas été utilisés. Les Inuits qui ne montraient aucun respect pour les animaux qu'ils tuaient ou encouraient la colère des dieux pouvaient apporter des tempêtes, une chasse rare et des maladies au village. . Pendant ces périodes, de nombreux Inuits sont morts de faim, laissant les survivants dans un état de confusion et d'incertitude. C'est en réponse à leur besoin d'orientation que la figure duangakok, qui occupait une position influente et puissante en tant que conseiller spirituel, médecin et avocat au sein de la communauté.
Un angakok, généralement masculin, était l'équivalent du guérisseur amérindien, du docteur en médecine africain, ou du médium pour les spiritualistes de l'Occident. Il prétendait être un clairvoyant, converser avec les esprits et être capable d'étonnantes prouesses d'agilité mentale. Dans la partie sud de l'île de Baffin, une légende inuit le décrit comme le premier angakok avait eu une expérience où son corps astral s'était envolé du toit, et comment il avait pu voir les âmes de ses compagnons. Sur la péninsule de Melville, un inuk a plongé dans la mer pour persuader la mère de la mer, Sedna, de fournir suffisamment de proies pour mettre fin à une famine. D'autres Inuits croyaient que l'ancien angakut c'étaient des esprits descendus du ciel à la recherche d'enfants à naître dans le corps desquels ils pourraient vivre et auprès desquels ils pourraient mettre en pratique leurs connaissances chamaniques.
Les principales missions duangakok etils communiquaient avec les divinités et les esprits les plus importants pour assurer des conditions météorologiques et de chasse positives et pour éduquer les Inuits sur les aspects complexes des tabous du groupe, en s'assurant qu'ils s'y conformaient. Il était aussi leur médecin et, à ce titre, devait combattre les mauvais esprits responsables de la maladie. Des affections mineures ont été aspirées, soufflées et soufflées hors du corps , ou soufflé avec des plumes d'oiseaux. Les brûlures étaient traitées avec des compresses de sang et de graisse ou de mucus. Les plaies ont été nettoyées avec de l'urine, les furoncles ont été incisés, les os cassés ont été réparés et les membres gravement gelés ont été amputés.
Dans le cas de maladies internes, le patient était publiquement exhorté à avouer la violation des tabous. On croyait que de telles transgressions s'attachaient à l'âme, l'opprimaient par la maladie et causaient finalement la mort. Habituellement, la confession était le seul remède nécessaire, mais dans les cas extrêmes, leangakok il pouvait assigner de nouveaux tabous par précaution. Lors de l'examen d'un patient, son verdict était terriblement attendu. S'il décidait qu'il ne pouvait ou ne voulait pas aider la personne malade, il n'y avait pas d'autre alternative pour le malheureux inuk que de rentrer chez lui et de mourir.
La magie était souvent utilisée pour effectuer des soins. Une légende populaire raconte qu'un garçon a recouvré la vue après son angakok local avait utilisé des cages pour le transporter jusqu'à un lac, où ils l'ont plongé à plusieurs reprises dans l'eau. Les gavies arctiques, ou macareux, étaient étroitement associés au chamanisme. Leurs plumes ornaient le costume du chaman et leurs crânes, ornés d'yeux artificiels, servaient d'objets d'apparat. Les angakut Les Sibériens utilisaient les oiseaux comme familiers pour les guider lors de longs voyages dans le monde des esprits. Si un inuk était malade parce que son âme avait été enlevée par des esprits ou un chaman maléfique, c'était la responsabilité duangakok trouvez-le, récupérez-le et rendez-le à son propriétaire légitime .
De tels voyages ne pouvaient être entrepris qu'après une préparation considérable. La capacité d'induire une transe était essentielle. UN angakok il jeûnait et se privait d'eau jusqu'à ce qu'il commence à avoir des hallucinations, ou il se retirait pour méditer dans un endroit isolé à la périphérie de la colonie. Pour se concentrer mentalement, il frottait une pierre en cercle sur le sol pendant des heures d'affilée, tandis que l'assistant d'un maître de la peinture japonaise lui préparait l'encre en la frottant sur une pierre concave.
En hiver, lorsque les Inuits vivaient dans leurs habitations de pierre et de terre, il utilisait une autre méthode et organisait une séance semblable à celles qui sont organisées aujourd'hui dans les communautés occidentales. Avec les fenêtres et les entrées couvertes et les lampes éteintes, leangakok il s'est assis au centre du groupe, chantant et psalmodiant. Les participants, silencieux et pleins de peur, écoutaient sa voix suivant le rythme du battement d'un tambour de cuir, et qui passait de gémissements et de gémissements à des gémissements aigus et des cris hystériques. Comme il était souvent un ventriloque habile, la scène comprenait des sifflements et des sifflements : il voulait faire croire que ces sons étaient des voix de la pègre. Ainsi, leangakok a convaincu le public qu'il se battait avec les mauvais esprits .
Si le mauvais temps empêchait la chasse et que le village risquait de mourir de faim, des mesures drastiques devaient être prises. Donc all 'angakok on lui a demandé de voyager dans l'espace pour apaiser l'Homme lunaire, ou de descendre dans les profondeurs des océans pour calmer Sedna, une déesse commune à toutes les légendes inuites de la Sibérie au Groenland. Chez les Inuits de l'ouest du Canada, cela s'est fait en construisant un illuliaq sur la banquise, et à travers un trou pratiqué dans le sol, le chaman et son public ont chanté pour elle. Sa colère s'est apaisée, Sedna a expliqué quels tabous avaient été brisés. L'angakok, qui a agi en tant que médiateur, a exhorté les personnes présentes à se confesser jusqu'à ce que la déesse soit satisfaite et, s'adoucissant, leur a fourni à nouveau une proie.
Dans l'Arctique de l'Est et au Groenland, le processus n'a pas été aussi simple. Dans la majeure partie de l'Arctique, il était difficile et dangereux de communiquer avec Sedna. Appelé de diverses manières, Nerrivik, Neqiviq e Arnarkuagssoq, représentait la plus grande autorité absolue pour les Inuits, et devant elle il n'y avait que Sila. Elle aurait été une femme colérique et avait une raison à cela. La mythologie inuit, nettement enrichie ces derniers temps, raconte comment Sedna a épousé une mouette qui voyait si mal qu'il devait porter des lunettes. Lorsque sa femme l'a vu sans lunettes pour la première fois, elle a été horrifiée par ses yeux hideux et a sangloté toute la nuit. A l'aube, alors que son mari partait à la chasse, elle s'enfuit dans une barque gainée de cuir avec son père, et prit la mer. Lorsque la mouette a découvert que sa femme était partie, il était si furieux qu'il a poursuivi le bateau et a attaqué ses occupants. Le père effrayé, essayant de sauver sa peau, jeta sa fille par-dessus bord et lorsqu'elle s'accrocha à la rambarde, il lui coupa les mains pour qu'elle coule.
Encouragé par angakut qui avait tout intérêt à soutenir et à entretenir la superstition, les Inuits croyaient que les péchés secrets de ceux qui ne se confessaient pas couleraient au fond de la mer et s'emmêleraient dans les cheveux de Sedna, où ils se transformeraient en poux. Ces parasites et l'irritation qu'ils provoquaient chassaient les poissons et les mammifères des côtes, privant les chasseurs de leurs proies. La solution à une telle crise était que leangakok descendez au fond de la mer et, en peignant les cheveux de Sedna, apaisez son humeur. C'était peut-être la plus difficile de toutes ses tâches et ne pouvait être accomplie sans l'aide du esprits appelés serviteurs revenu. La majeure partie du Angakot ils possédaient beaucoup de ces familiers et les utilisaient de diverses manières, comme conseillers, assistants ou vengeurs. Ils ont été envoyés pour faire leur travail à peu près de la même manière et pour des raisons similaires à celles qui ont poussé ceux qui pratiquaient la magie noire à envoyer tupilek.
Le voyage au fond de la mer était long et dangereux. Le chaman et son Tornak ils ont d'abord traversé le monde souterrain, où ils se sont battus avec les esprits de leurs anciens ennemis, traversant des crevasses et faisant face à de sévères épreuves contre des phoques furieux essayant de les mordre. Un chien féroce gardait la maison de Sedna, dont l'entrée se rétrécissait jusqu'à ce qu'elle ne soit pas plus étroite qu'une lame de couteau [10]. A ce point leangakok il a été forcé de traverser un abîme pour atteindre la maison où la femme irritable était assise, agitant deux bras de la taille des nageoires caudales d'une baleine pour tenter de se débarrasser des poux. S'il n'était pas assez agile pour l'esquiver, un seul coup mettrait fin à sa mission. Sedna n'accueillait pas toujours les visiteurs, et il était souvent nécessaire pour leangakok et le Tornak l'ont maintenu stable pendant qu'ils le peignaient. Une fois cela fait, Sedna, après avoir mangé les poux, s'est calmée et, pleine de gratitude, a ramené les animaux sur les terrains de chasse.
Malgré les difficultés de la profession, les avantages d'être un angakok ils étaient remarquables. Sa capacité à prédire l'avenir et à rétablir l'équilibre vital lui a conféré une position d'autorité, d'influence et de pouvoir. Il était respecté et craint et on le disait immortel. En termes inuits, c'était aussi un homme riche. Même s'il n'était pas remboursé pour les services rendus à l'ensemble de la communauté, il pouvait être payé plus ou moins ce qu'il voulait lorsqu'il donnait des conseils spirituels ou médicaux à un inuk en particulier. Habituellement, un couteau à large lame ou un harpon suffisait dans le cas d'une maladie bénigne mais, dans les cas plus graves, il pouvait demander un certain nombre de chiens ou une tente, un kayak ou un traîneau construit avec des baleines.
S'il y avait une possibilité que le patient décède, il pouvait insister pour recevoir un paiement à l'avance et puisque la vie de l'inuk malade était en jeu, il n'y avait pas d'alternative, il devait payer. La mythologie n'explique pas ce queAngagok avec sa collection croissante de biens matériels, mais dans certains cas, le paiement a été effectué sous forme de services. La récompense pour avoir été témoin d'une naissance pourrait être les faveurs de la mère une fois qu'elle a récupéré. La solution aux problèmes d'un couple sans enfant n'a jamais été remise en question. Beaucoup de femmes considéraient comme un honneur de coucher avec un angakok et leurs maris l'ont apparemment bien accueillie et l'ont également payée, surtout si l'union s'avérait fructueuse.
Les candidats au poste de angakok, mais le néophyte choisi devait subir un apprentissage à l'essai qui durait jusqu'à dix ans. Cela devait être entrepris en secret et impliquait de passer de longues périodes dans la solitude, au cours desquelles le novice apprenait à provoquer une transe et à trouver les esprits qui, une fois touchés, deviendraient ses aides. On lui a demandé de glisser dans un état de méditation si profond qu'il est mort de peur, puis de revenir à la vie. D'autres tests comprenaient la lutte contre un ours polaire et le fait d'être mangé par un morse, après quoi il a dû restaurer son corps brisé et retourner dans tout le camp [11]. Après la période d'essai, l'apprenti proclame publiquement sa réussite et démarre sa propre entreprise en tant que jeune associé de laangakok agent communautaire.
Même si la solitude était nécessaire à bon nombre de ses activités, tentatives de laangakok pour changer le temps, soigner les malades et combattre les mauvais esprits, ou visiter Sedna et l'Homme de la Lune se faisaient toujours devant public. Il célébra également diverses cérémonies, notamment en Alaska, où le temps plus doux signifiait que les Inuits devaient se soucier un peu moins de leur survie. Tout au long de l'année, des rituels et des danses élaborés ont eu lieu, au cours desquels les participants portaient des costumes caractéristiques. Avec des peaux ou des os ou, quand c'était disponible, avec du bois, des masques étaient fabriqués pour cacher son identité. Des dents de phoque étaient placées dans la bouche des masques. Ils ont fait des sourcils et des moustaches avec les fourrures des chiens, et leurs barbes avec des plumes. Sur le bord extérieur étaient appliquées des cordes d'amulettes en ivoire finement sculptées, pour empêcher les esprits de pénétrer dans les yeux, les oreilles, la bouche et les narines. Les boutons, qui remontaient jusqu'aux épaules, étaient ornés de jade et de morceaux de quartz blanc, ou de becs d'oiseaux.
Ces amulettes étaient portées comme protection contre les mauvais esprits et les ravisseurs d'âmes, et pouvaient être faites avec d'étranges touffes de cheveux, de peau et d'ongles, ou de minuscules figurines en ivoire ou en os. Normalement, ils étaient portés directement sur la peau, mais les femmes qui voulaient des enfants forts les portaient parfois à l'intérieur du chignon sur le dessus de leur tête. Les hommes, espérant voyager en toute sécurité et avoir une bonne chasse, les portaient sur des ceintures et des bandes placées autour des bras, ou les plaçaient dans de petits sacs en cuir qui pendaient autour du cou. . D'autres étaient placés sur le toit de leur maison, sur les bancs où ils dormaient ou à l'intérieur des kayaks. Les yeux et les becs, les griffes et les plumes des oiseaux étaient particulièrement bénéfiques. Des cordons de pattes d'oie étaient suspendus autour du cou des bébés pour prévenir la faim. La patte de corbeau, oiseau tenu en haute estime car capable de trouver de la nourriture même dans les endroits les plus inaccessibles, était considérée comme la plus puissante. Le bois, qui n'avait pas de sentiments, était censé assurer une vie riche et sans douleur. Le courage pourrait être obtenu à partir de la peau de la mâchoire supérieure d'un ours polaire. Le crâne d'un renard conférait la ruse. Les filles soucieuses d'avoir une grossesse facile portaient des œufs de bruant des neiges dans leurs vêtements. De nombreuses amulettes étaient fabriquées à la main, et par exemple, il a été dit que quelques kamik en miniature, ils protégeaient ceux qui les portaient de la noyade.
Avec autant d'objets suspendus à leurs costumes, les Inuits dansants faisaient un claquement aigu en se tordant et en tourbillonnant au son du tambour de cérémonie.. C'était le seul instrument présent dans tout le Grand Nord. Sa grande structure circulaire, d'un diamètre de plus de 60 centimètres, a été réalisée avec des côtes de phoque ou de morse, bien qu'à partir du XIXe siècle, le bois ait été utilisé. La peau du tambour provenait de la gorge d'un morse ou de la muqueuse de l'estomac d'une baleine, d'un caribou ou d'un chien. Le batteur, qui tenait l'instrument en le prenant d'un petit cou attaché au cadre, se tenait les jambes écartées, les genoux légèrement fléchis, et se balançait d'un côté à l'autre en frappant le bord au lieu de la peau du tambour, avec un court bâton d'os. Au fur et à mesure que le rythme s'installait, il laissa sa tête se balancer exagérément jusqu'à ce qu'il tombe en transe.
À ce moment-là, un autre inuk dans le public se levait et se tenait directement devant lui, chantant quelques notes simples. Il n'y avait pas de mots, juste un "Aya-ya-a... aya-a...» Bouton chanté en quarts de tons et demi-tons sur une demi-octave. Bientôt, les spectateurs ont été fascinés par l'ambiance et la monotonie de la musique et se sont joints à eux avec un refrain. Au fur et à mesure que le battement du tambour devenait plus insistant, la voix du chanteur s'éleva pour devenir un cri perçant, et à ce moment le batteur intervint en chantant sa propre phrase. Les deux hommes ont continué à chanter alternativement, de sorte que le spectacle s'est transformé en duel plutôt qu'en duo. Transpirant abondamment, ils ont continué jusqu'à ce qu'ils soient épuisés physiquement et émotionnellement et ont été remplacés par d'autres combats musicaux, qui ont continué à chanter toute la nuit et une partie du lendemain.
Une autre course comprenait le chanter avec ma gorge [13]. Cette utilisation fascinante de la glotte et des cordes vocales était une technique qui impliquait la modulation de la voix et qui était pratiquée principalement par les femmes. Chanter était une grande joie pour les Inuits. Lorsque la chasse était abondante, les chants résonnaient continuellement dans tout le village, de différentes voix. Leur chant était si important que les concours de chant et les danses de tambour ont ensuite évolué en un seul processus judiciaire de règlement des différends [14].
Toujours craignant le ridicule, les partis en question se relayaient et chantaient des vers satiriques qui se moquaient des méfaits et des échecs de l'adversaire. Les capacités du chasseur ou de ses parties anatomiques étaient moquées. Chacun se moquait de l'autre. Cette taquinerie musicale, accompagnée d'un jeu d'acteur insultant et survolté, a gagné celui qui a réussi à susciter les rires les plus forts. Pour l'opprimé, cependant, l'expérience pouvait être si douloureuse que la honte de la défaite contraignait de nombreux inuk [sic; inuits, ed] de s'exiler.
Chansons et poèmes inuits ils étaient courts et ne comportaient ni rimes ni scans, mais ils étaient simples et directs comme la poésie japonaise Haiku. Les exemples suivants démontrent un intérêt similaire pour la nature :
Temps puissant
fait rage dans mon âme,
et je tremble.
Os blanchis !
Squelette séché au vent
au vent ça s'effondre !
L'art inuit est rigoureux. Dans toutes leurs œuvres, le raffinement et la concentration des idées reflètent une vie dans laquelle il n'y a de temps que pour l'essentiel. Pourtant, l'environnement qui les entoure, la lutte constante contre la famine et une existence basée sur la peur ont produit une riche culture. Dès la nuit des temps, savoir sculpter et tailler était aussi nécessaire que manger et dormir. Les ustensiles, les lampes et les récipients devaient être taillés dans de l'os, de l'ivoire et de la pierre. Le désir de posséder des amulettes a conduit à la création d'une grande quantité de sculptures miniatures qui représentaient la nature sauvage qui les entourait. Une étude minutieuse des habitudes des animaux et des oiseaux, observés dans l'immense paysage arctique qui isole tellement les objets non blancs qu'ils se distinguent par la netteté des détails, a provoqué une augmentation du pouvoir d'observation et de compréhension des inuits et des ont donné de l'intensité à leur sculpture, à leur poésie et à leur peinture. Les Inuits ont saisi non seulement la forme, mais l'essence de leurs sujets, affichant avec brio l'arrogance d'un ours polaire, la peur du phoque, la méchanceté d'un tupilak ou l'humour d'un inuk engagé dans la danse du tambour.
La relation intime des Inuits avec la nature s'est poursuivie presque sans perturbation jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, lorsqu'ils sont entrés en contact pour la première fois avec la culture des hommes blancs du sud. Certaines communautés, en particulier les Inuits polaires de Tule, dans le nord-ouest du Groenland, sont restées isolées jusqu'au début de ce siècle et un groupe, les Angmagssalik, dans l'est du Groenland, n'a eu pratiquement aucun contact avec le reste du monde jusqu'à la Seconde Guerre mondiale. Pourtant, au cours de ces années relativement courtes, l'influence étrangère a miné et sapé l'ancienne culture de la chasse.
En Alaska et au Canada, ce sont désormais les touristes étrangers qui portent des fourrures. Les Inuits ont adopté des anoraks en duvet. A l'exception du Groenland, où il est encore un moyen de transport important, le traîneau à chiens est devenu une rareté. Aujourd'hui, de jeunes Inuits portant des lunettes à miroir sillonnent la glace sur des motoneiges achetées grâce à l'aide sociale. D'autres forment des graffitis et des dessins avec des bombes aérosols sur les murs de préfabriqués en bois vides. La pauvreté et le désespoir divisent les familles, laissant les Inuits dans un état de confusion et d'amertume.
L'angakok il est mort, il a été remplacé par des médecins, des infirmières et les substituts spirituels des évêques blancs du sud, dont le mode de vie a englouti les Inuits et les a laissés dans un état de dépendance à la même monoculture industrielle qui menace de les détruire. Son avancée incessante en a fait des citoyens de second ordre dans un monde émergent, largement inconnu et sous-développé. - un Quart Monde pour lequel les autres nations ont montré très peu d'intérêt, en dehors de l'aspect concernant l'exploitation de ses peuples et de ses ressources .
Remarque:
I voile blanc (rendu en italien par "temps laiteux") sont ces moments au milieu d'une tempête dans lesquels, en raison du brouillard de neige et du vent glacial très fort, rien n'est vu même à quelques mètres de distance.
Fridtjof Nansen (Store Frøen, 10 octobre 1861 - Bærum, 13 mai 1930) était un explorateur, scientifique et homme politique norvégien.
Le concept de Sila il a également été rendu, par certaines populations du subarctique canadien, par "orenda", avec une signification similaire au "manitu" des Amérindiens indigènes et au "mana" des Polynésiens.
D'autres tribus arctiques appelaient la "grande mère des animaux marins" Takanakapsâluk.
I Tupilek rappelez-vous les familiers des sorcières européennes, mais aussi et surtout leshomoncule alchimique et le golem des légendes juives.
La relation des Inuits avec le monde de la Nature est presque identique à celle des autres Amérindiens ; cf. M. Maculotti, Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens e La tradition orale des « grandes histoires » comme fondement du droit des peuples autochtones du Canada et F. Espagne, Animaux spirituels : traditions autochtones du Canada subarctique, sur AXIS mundi.
Ce sont ces techniques de guérison chamanique que l'on retrouve, au sein de la race mongole, même à l'autre bout du monde (par exemple, en Asie du Sud-Est).
Pour une discussion complète de tous ces topos au sein des cultures chamaniques, cf. Monsieur Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase, Méditerranée, Rome, 2005.
Dans les sources ethnographiques concernant les peuples amérindiens d'Amérique du Nord, cette cérémonie est généralement désignée sous le nom de "rituel de la tente secouée".
Sur le topos en chamanisme (et pas seulement) du "passage étroit", cf. M. Maculotti, Accès à l'Autre Monde dans la tradition chamanique, folklore et "abduction", sur AXIS mundi.
Cette épreuve initiatique s'inscrit dans le cadre du cd. "Démembrement rituel", comme dans toutes les traditions chamaniques et particulièrement évident dans les croyances des aborigènes australiens.
Équivalents de "sacs à pharmacie" (sacs de médecine) des Amérindiens indigènes.
Tradition présente, au sein de la lignée mongole, également en Asie centrale-nord, et précisément au Népal, en Mongolie et en Sibérie.
Pour la résolution particulière des conflits entre Amérindiens, cf. M. Maculotti, Diversité culturelle et justice autochtone : le « cercle de détermination de la peine » et l'usage sacré du peyotl chez les peuples autochtones du Canada, sur AXIS mundi.
Pour une discussion approfondie sur la question de la subsistance et de l'exploitation des ressources forestières et du sous-sol au Canada et dans l'Arctique, cf. M. Maculotti, Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada, Cap. 3 "Terre autochtone : titre aborigène et droits fonciers", pp. 110 et suiv., Sur Academia.edu.
6 commentaires sur "Folklore, chamanisme et « sorcellerie » chez les Inuits de l'Arctique »