𝐀𝐗𝐈𝐒 ֎ 𝐌𝐔𝐍𝐃𝐈

Le Pôle, l'incorporation, l'Androgyne

Michèle Ruzzai

Les traditions mythiques du monde entier parlent d'un âge d'or auroral où l'homme vivait « en compagnie des dieux » : cela peut peut-être être mis en relation avec la création « à l'image et à la ressemblance de Dieu » et à la tradition de l'origine platonicienne Androgyne, homologue du kabbaliste Adam Kadmon ?

di Michèle Ruzzai
article initialement publié sur L'esprit des hérétiques

Dans l'article précédent L'homme éternel et les cycles cosmiques nous avions avancé l'hypothèse, à l'aide de quelques données de nature principalement cyclique / macrocosmique, que l'âge édénique n'était probablement pas un moment statique et immobile de l'histoire humaine ; cette période, correspondant dans le mythe hindou à la Satya (ou Krita) Yuga, et a duré pas moins des quatre dixièmes de tout notre Manvantara, il a dû en effet mettre en évidence une certaine discontinuité interne que nous allons maintenant tenter d'approfondir également à partir de quelques notes d'ordre plus purement anthropologique. En effet, si l'on s'attarde sur le thème de la « condition initiale » de l'homme aux temps primordiaux (dont tous les peuples se souviennent génériquement avec un extrême regret : la soi-disant «nostalgie des origines», bien étudié par Mircea Eliade) nous croyons qu'il est possible de faire, à l'instar du plan macrocosmique, une distinction entre deux situations existentielles différentes, qui au contraire sont très souvent confondues et superposées.

Une phase est celle pour laquelle on garde encore le souvenir d'une relative aisance dans les contacts entretenus entre l'homme et les forces divines, avec lesquels, d'une part, on communiquait par exemple en escaladant une montagne, en grimpant à un arbre ou à une vigne pour aller dans les espaces célestes, tandis que d'autre part c'étaient les mêmes dieux qui descendaient fréquemment sur terre et rencontraient les hommes ; c'est une situation qui a cependant dû s'arrêter à un moment donné, généralement en raison de ce que Mircea Eliade définit comme "Défaut rituel". A notre avis, cette phase semblerait impliquer, même lorsque les connexions avec le supra-monde étaient intactes, l'existence de toute façon de rituels précis et d'actions visant « techniquement » à les entretenir ; donc des hommes et des dieux qui, bien qu'en contact continu, étaient en quelque sorte déjà divisés - constituant deux entités différentes - par la nécessité d'une action rituelle qui, en même temps, instituait aussi une altérité réciproque. C'est la phase dans laquelle Saturne-Kronos a vraisemblablement régné, souverain « diurne » et « civilisateur » par excellence, qui selon nous devrait concerner la seconde moitié du Satya Yuga (c'est-à-dire la deuxième Grande Année), soit la période comprise entre 52.000 39.000 et XNUMX XNUMX ans [cf. A. Casella, Saturne, le Soleil Noir des premiers jours].

Mais il y avait aussi une autre phase, selon toute vraisemblance avant à celui de Saturne. Parfois, en effet, surgit le souvenir indistinct d'un moment d'innocence et de bonheur, mais aussi de liberté et de puissance, état primordial comparable, d'une part, à une plénitude irradiante, d'autre part, paradoxalement, à celui du " le vide Qui occupe le Centre de la Roue, un « moteur immobile » de la mémoire aristotélicienne : un pôle spirituel et impassible non impliqué dans le mouvement périphérique, mais néanmoins nécessaire à celui-ci. Ou il surgit dans mythes dans lesquels la frontière entre l'humain et le divin semble encore peu marquée, ou peut-être que la coexistence est si étroite et constante jusqu'à une identification presque mutuelle. C'est la première phase, aurorale et indifférencié de notre Manvantara - et donc, à notre avis, relative à la première Grande Année - qui d'ailleurs, du point de vue de la Tradition romaine, semblerait symbolisée non par Saturne (Kronos) mais par le dieu Giano, le dieu des commencements, une entité en quelque sorte nocturne, énigmatique [cf. M. Maculotti, Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques].

Nous allons donc commencer à exposer quelques considérations autour de la première Grande Année de notre Manvantara, relatif à la période de temps qui, comme nous l'avons dit, s'est approximativement écoulée il y a entre 65.000 52.000 et XNUMX XNUMX ans. On peut d'ores et déjà dire que, si la question de savoir quel type d'homme/divinité peut être considéré comme le sujet central de cette période apparaît assez nébuleuse (notion que nous aborderons plus loin), les caractéristiques cosmologiques du « lieu » semblent être définies plus en détail. En fait, ce qui lui correspond dans la tradition chrétienne - c'est-à-dire le paradis terrestre - il ne se situe pas dans un « ailleurs » métaphysique, mais, comme nous le rappelle Frithjof Schuon, il se situe dans la même dimension corruptible que nous occupons nous-mêmes ; et à la lumière d'une approche « boréale », qui est la nôtre, il ne nous semble pas hasardeux de proposer entre-temps un premier parallèle entre le vaste pays d'Eden, décrit dans la Bible comme une steppe immense et aride (au sein de laquelle Dieu plante un jardin circonscrit), et la toundra septentrionale moins hospitalière. Pour s'en tenir à la tradition biblique, c'est la demeure de Yahweh lui-même qui est sur une montagne "à l'extrême limite du nord», alors que dans la culture indienne (hindoue et bouddhiste) le dieu suprême Varuna (c'est-à-dire Uranus, souverain divin avant Kronos dans la tradition hellénique) habite au sommet du mont Sumeru, qui se dresse au milieu d'une forêt enchanteresse. Sumeru est le centre de la Terre primordiale du Paradis, Ilavrita (déjà mentionné dans premier article) et la résidence de la divinité est candide, car complètement blanche, la très haute montagne elle-même est décrite, qui dans la tradition indienne est aussi appelée Meru.

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Mandala du Mont Meru.

Il est probable que les descriptions de la forêt, ou du jardin planté par Dieu, aient un caractère symbolique, ainsi que l'aspect candide indiqué pour les montagnes du nord ou encore le fait que traditionnellement le point lié à l'idée de la centralité est aussi de couleur blanche (du moins vue de l'extérieur et comme origine de la manifestation cosmique) ; Cependant, nous n'aurions même pas envie d'exclure, à un niveau inférieur et immédiat, également un certain rapport de cette caractéristique chromatique avec le blanc de la glace polaire. L'idée de centralité absolue renvoie donc non seulement à une terre généralement située à de très hautes latitudes, mais à celle encore plus précisément définie par la même Polo, dépeint comme le « clou du monde » par certaines populations sibériennes, ou par les Étrusques eux-mêmes imaginés comme le pivot de la planète et donc considérés comme le siège des dieux. Il est évident que Guénon est lié à cela, lorsqu'il se souvient du point géographique particulier à partir duquel, aux temps primordiaux, le soleil pouvait être vu faire un tour complet de l'horizon sans se coucher - citant également Homère, qui parle de l'hyperboréen Tula placé là "où sont les révolutions du soleil» - ou lorsqu'il indique que c'est toujours le symbolisme polaire qui précède celui génériquement solaire [cf. A. Casella, Symbolisme stellaire et symbolisme solaire].

Mais quel genre de conscience l'Être aurait-il pu être placé au centre d'un Cosmos aussi structuré ? Aussi difficile que nous puissions essayer d'imaginer, peut-être était-ce une conscience qui n'impliquait même pas la séparation sujet-objet ou moi-Dieu ; vers une divinité, c'est-à-dire qui, comme le souligne souvent Evola, est aujourd'hui presque toujours conçue « théistiquement » entièrement extérieure à elle-même. Mais une conscience de ce type, si éloignée de celle d'aujourd'hui, ne peut manquer de rappeler l'idée, comme nous l'avons dit, d'un Homme radicalement différent de celui d'aujourd'hui. Ce n'est pas un hasard, en effet, que le Mythe parle souvent d'"Immortels" qui séjournèrent autrefois au centre du monde, tandis que Mircea Eliade note partout traditions selon lesquelles l'Homme ne deviendrait mortel qu'à partir d'un certain moment de son histoire.

En fait, nous nous sommes déjà souvenus comment, dans le monde grec, Platon soulignait qu'"il était une fois notre nature n'était pas du tout identique à celle que nous possédons maintenant, mais d'un genre complètement différent" et pour Hésiode, la race étonnamment longue de l'âge d'or "vivait comme des dieux"; le mythe d'une humanité primordiale heureuse se superpose à celui d'une peuple mythique des Hyperboréens, qui pour Perecide appartenait à la race des Titans, tandis que Hérodote les appelait "les hommes transparents". Dans la cosmologie indotibétaine, comme le rappelle Titus Burckhardt, l'homme a été initialement créé avec un corps fluide, changeant et transparent, alors que dans d'autres mythes il apparaît lumineux et sonore, dans les temps anciens il a volé au-dessus de la terre et n'est descendu que plus tard, devenant opaque. En Chine, Li-Tze faisait allusion aux «hommes transcendants» et aux «os faibles», tandis que dans la gnose islamique, l'orientaliste Henry Corbin souligne la présence du thème du paradis hyperboréen, dans lequel il est appelé de manière significative "Terre des âmes".

Il existe donc de nombreuses références au fait que la corporéité de l'Homme primordial du début du Manvantara était différente de celle d'aujourd'hui - ce que soulignent tous les principaux auteurs traditionalistes - car elle ne s'est pas encore « matérialisée » définitivement et donc introuvable aujourd'hui. sous forme de restes fossiles. L'élément fondamental, c'est-à-dire que le corps n'a été assumé que plus tard, comme le rappelle Julius Evola qui, citant Plotin et Agrippa, met en évidence l'audace dont l'Homme a fait preuve en assumant un vêtement matériel, moment à partir duquel, cependant, il a malheureusement commencé à succomber à la peur, tomber d'une phase antérieure de liberté et de pouvoir. Mais est-il possible d'essayer de reconstituer, au moins dans les grandes lignes, les chemins qui ont conduit l'Homme depuis sa première naissance jusqu'à ce résultat final ? C'est certainement une question qui n'est pas sans difficultés, que nous essaierons d'aborder le plus possible en faisant un rapide excursus parmi les indices, à notre avis les plus significatifs, présents dans les différentes traditions.

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William Blake, "Elohim créant Adam", vers 1800.

En partant du chrétien, nombre des considérations que nous proposerons s'inspireront évidemment, directement ou indirectement, du livre de la Genèse, dans lequel, comme on le sait, la création de l'homme est racontée de deux manières différentes, une fois dans le premier, et un autre dans le second chapitre. Dans le premier, l'acte de création s'exerce directement et "A l'image et à la ressemblance de Dieu", alors que, dans le second, cela se passe de manière apparemment moins immédiate, c'est-à-dire le mouler avec la poussière du sol et respirer le souffle de la vie. Au-delà du sens de ce double récit, sur lequel nous reviendrons plus loin, c'est le concept d'"image divine" qui peut à notre avis représenter un point de départ utile pour certaines réflexions, notamment en relation avec le thème de la corporéité du premier homme. Parmi les diverses réflexions anthropologiques des principaux penseurs d'une matrice chrétienne, l'idée, déjà élaborée par les "Alexandrins" (Clemente Alessadrino, Origène, S. Atanasio, etc...) semble particulièrement significative. L'homme - Adam - avait été engendré "à l'image de Dieu" non dans sa partie corporelle et mortelle, mais dans le spirituel et immortel, défini en grec comme "Nous". Grégoire de Nissa a également suivi une ligne similaire, en distinguant deux moments créatifs différents : l'un précisément « à l'image de Dieu », unitaire et relatif au"Homme intelligent" - d'où l'analogie de cet état avec l'angélique - et un autre sexuellement diversifié dans les corps et lié au«homme sensible", créature passionnée et irrationnelle.

Analogiquement, aussi pour Jakob Böhme, Adam est né avec deux corps, dont l'un était celui de l'ange (le corps céleste) et l'autre, au moins virtuellement, correspondait à celui de l'homme terrestre, qui cependant ne s'est manifesté que plus tard; et il est évident que le corps terrestre ne peut se concevoir que dans la dualité des sexes. Des penseurs tels que Meister Eckhart, Giovanni Scot Eriugena, Honorius de Ratisbonne se situent également fondamentalement dans la même voie, alors que, dans un contexte qui n'est pas purement chrétien, il semble intéressant de rappeler également des conceptions mandéennes similaires qui se réfèrent à l'image archétypale de l'homme , correspondant à un « Adam céleste » qui a précédé de millénaires la formation de « l'Adam terrestre ». En effet, il faut souligner que la faculté de intelligent, ou plutôt "saisir de l'intérieur sans médiation", correspond à l'élément précité noétique, et c'est la partie la plus haute de l'enceinte humaine : c'est là que réside éminemment la dignité de l'Homme et c'est précisément en ce « lieu » qu'il s'identifie à Dieu.

Donc finalement lorsque nous parlons de la création de l'Homme « à l'image et à la ressemblance de Dieu », nous ne nous référons pas encore, du moins selon une partie importante des penseurs chrétiens, à un Être corporel et grossièrement matériel, mais à son principe spirituel supérieur. Cet Adam du premier chapitre de la Genèse, qui cristallise en lui une image divine, joue donc un rôle directement céleste, et de fait on a observé qu'il peut être identifié à l'Ouranos de la tradition grecque et à Yahweh de la tradition hébraïque ; mais aussi au Janus des Latins, vu sa fonction de Axe mondial (avec des références polaires évidentes) et d'une source originale de la race humaine ultérieure. Toujours chez Léopold Ziegler, l'Homme primordial correspond en pratique à Dieu lui-même, à l'instar de Jakob Böhme qui voit en lui la manifestation directe du Créateur et en qui Adam a effectivement contemplé sa propre lumière.

Un autre trait essentiel de ce premier Adam, déjà mentionné entre les lignes, est celui de son androgénie, énoncé dans le célèbre passage biblique «mâle et femelle il les créa". Pour Platon l'Être originel était de forme sphérique et de Symposium il en parle comme d'une entité qui, ayant en elle à la fois le mâle-Soleil et la femelle-Terre, était placée sous la protection intermédiaire de la Lune. Origène et Grégoire de Nissa identifiés dansAdam Qadmon de la Kabbale juive l'être dont l'androgynie est ensuite perdue du fait de la séparation d'Eve (autre concept sur lequel nous reviendrons plus tard). En parfaite analogie, la caste primordiale est mentionnée dans les textes hindous traditionnels Hamsa, correspondant à l'homme encore intact et seulement postérieurement polarisé dans les deux sexes. Cependant, il est clair que cette bisexualité primordiale doit être interprétée dans une clé métaphysique et immatérielle, pas trivialement organique-corporel, comme le souligne explicitement Frithjof Schuon.

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Pour Mircea Eliade également, celui de l'Androgyne était l'état d'indifférenciation primordiale, antérieur à l'individualisation humaine et à la séparation d'Eve d'Adam, qui, en fait, peut bien se concilier avec le type de conscience, "non distinctif", qui au-dessus nous avons émis l'hypothèse de l'Être des commencements. Le savant roumain signale également comment, de manière significative, jusqu'aux mythologies australiennes, on retrouve l'idée, fondamentalement identique à celle de Platon, de lahomme primordial sphérique, aussi sphérique était la forme du totem ancestral « Kuruna » dont il était issu.

Représentation kabbalistique d'Adam Kadmon.

Bibliographie relative à cet article :

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