L'homme éternel et les cycles cosmiques

La spécificité de l'homme entre hypothèse évolutive et perspective involutive : plongé dans les cycles du Cosmos, mais éternellement égal à lui-même.

di Michèle Ruzzai
version mise à jour de l'article "The Original Man and the Beginning of the Paradise Age", initialement publié le L'esprit des hérétiques
notes supplémentaires (*) organisée par Marco Maculotti

Dans l'article précédent [La fin de l'âge primordial et la chute de l'homme[ "Le traditionalisme intégral" (également défini « Pérennisme ») comme Julius Evola et René Guenon, mais aussi des noms comme Ananda Kentish Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Titus Burckhardt, en partie Mircea Eliade et d'autres. La perspective qualificative de ce courant de pensée - il est utile de le rappeler - suppose comme point de départ essentiel le fait que au début s'est manifesté un héritage cognitif, précisément une "Tradition Primordiale", d'origine essentiellement non humaine, que nos ancêtres ils n'ont pas inventé non plus construit, mais essentiellement reçu des forces et de la réalité divin pour eux transcendant.

Si la connaissance et les sources les plus profondes des vérités métaphysiques et cosmologiques - une Philosophie perennis et universalis - donc ils ne représentent rien humainement accumulé, il est facile de comprendre comment un autre des éléments les plus caractéristiques de la pensée traditionaliste est l'élément décisif rejet de la vision évolutionniste - biologique et culturelle à la fois - du moins dans son acception la plus courante, c'est-à-dire celle d'un processus général qui d'un « moins » mène à un « plus », ou d'un « bas » procède à "le haut" (contrairement au vrai sens étymologique du terme qui vient du latin je reviendrai, c'est-à-dire dérouler, dérouler et que donc elle doit plutôt exprimer le déploiement des possibilités d'existence qui sont toutes déjà contenues - sans procéder, pas à pas, les unes des autres - dans la totalité de l'Etre) ; mais ce sont autant de concepts qui seront explorés dans un prochain article (« Quelle évolution ? »). La perspective traditionaliste invite donc à considérer l'homme sous un jour radicalement différent par rapport à celui darwinien, avec des réflexions pouvant impliquer plusieurs niveaux.

Particularité et "généricité" de l'Homme

Tout d'abord, cette ligne de pensée intéressante qui remonte à un passé lointain a des racines lointaines Protagoras, dialogue platonicien dans lequel est raconté le mythe de la création de l'homme par les deux frères Titans, Prométhée et Épiméthée: ce dernier crée les différentes espèces animales en les dotant de divers organes de défense, mais laisse par inadvertance l'homme nu et sans défense. Un aspect, avec le recul, assez incongru s'il est interprété du point de vue évolutionniste d'un amélioration continue et d'un homme considéré comme le "sommet" du monde biologique.

Des thèmes similaires ont ensuite été abordés par Pico della Mirandola, Herder et Schopenhauer jusqu'à la plus récente "anthropologie philosophique" de Max Scheler et Arnold Gehlen : l'homme vous apparaît comme un être morphologiquement détaché du milieu environnant (avec donc peu de prises à offrir à la sélection naturelle), alors « Manquant », « manquant » et « non qualifié », par opposition à l'animal qui lui est intrinsèquement conditionné. Une généricité morphologique dont, d'autre part, Alain de Benoist se souvient aussi accompagnée par la possession de caractéristiques et d'attitudes typiques d'espèces très différentes et qui font de l'homme un sujet unique pour des capacités aussi variées, un fan possédé comme aucun autre. forme vivante.

L'animalité s'impose donc comme intrinsèquement « plus homogène » pour le neurobiologiste Alain Prochiantz, mais aussi par conséquent plus limitée et partielle, conduisant à une concordance singulière de penseurs très différents comme Meister Eckhart - qui a défini l'animalité comme une réalité partielle et l'homme plutôt comme un microcrocosme complet - et Konrad Lorenz, qui a souligné qu'il n'y a pratiquement aucune espèce vivante qui puisse, en termes de performances physiques, réaliser la diversité d'exercices dont même l'homme moyen, en vertu de sa "non-spécialisation", est capable. Le couple « environnement-biologie » n'est donc pas en mesure de fournir à l'homme des données comportementales univoques et donc, selon l'anthropologue Clifford Geertz, il est évident que l'homme vit dans un véritable "fossé d'information": une lacune qui, par conséquent, doit être comblée en puisant à d'autres sources (c'est-à-dire, en termes ethnologiques, à sa « culture »).

C'est donc avant tout dans la perspective d'une "fermeture" de une perte de la plénitude des possibilités omnidirectionnelles et "totipotentielles" existantes origine ab (un « primitivisme » qu'il faut interpréter dans une toute autre perspective que celle d'un retard évolutif) qu'il faut relire le mécanisme de spécialisation morphologique d'une forme donnée ; en réduisant l'échelle, cela se produit par exemple dans un organe aux caractéristiques initiales plus génériques par l'hypertrophie de certaines fonctions au détriment d'autres (ce qui selon la « loi de Dollo » est un fait irréversible). Les données de la spécialisation morphologique peuvent donc être lues d'une manière complètement différente par rapport aux vues darwinistes : si Giorgio Manzi note que dans la classe des mammifères il y a des groupements (par exemple les cétacés ou les chauves-souris) qui présentent des caractères décidément particuliers par rapport aux primates, au milieu de ces derniers, selon le biologiste Max Westenhofer, le même homme pourrait même être présenté comme le plus ancien des mammifères puisque, de tous, celui qui semble avoir été le moins éloigné de leur hypothétique prototype.

D'autres chercheurs (par exemple Klaatsch, Dacquè, Samberger, Frechkop) vont même jusqu'à émettre l'hypothèse pour la lignée humaine d'une voie phylogénétique à part entière, de nature à dépasser celle de l'ordre des primates ou même, étonnamment, celle des mammifères. Pour des temps plus proches de nous et dans une perspective moins large, le généticien Giuseppe Sermonti souligne comment la plupart des caractères de l'homme d'aujourd'hui doivent être considérés comme "primaires", c'est-à-dire proches des conformations typiques de l'ordre, présent au moins chez les primates fossiles les plus anciens et le plaçant, contrairement à ce qu'on devrait attendre selon la théorie évolutionniste, dans une position phylogénétique compatible avec celle d'un mammifère de la plus haute antiquité : parmi tous, même selon Sermonti, peut-être le le moins éloigné d'un hypothétique "prototype" initial.

La forme humaine semblerait être la première de toutes celles des mammifères car elle montrerait une spécialisation beaucoup moins marquée; et ce non seulement par rapport, par exemple, aux singes actuels, mais aussi par rapport à ceux que l'on voudrait être nos hypothétiques précurseurs, à savoir les Australopithèquesle L'homo erectus et habilis. Au contraire, ces espèces sembleraient plutôt dénoter des caractères extrêmement adaptés à des « niches » écologiques précises (et même, selon Vittorio Marcozzi, déjà résolument orientées dans des directions - dans certains cul de sac - morphologiquement trop divergentes pour représenter nos ancêtres) par rapport à d'autres formes plus proches des humaines actuelles. De ces derniers, en effet, les hominidés africains auraient conservé leur position dressée - qui présenterait donc une très grande antiquité - mais ceci, indiquant leur dérivation d'un tronc plus originel et "central", existant déjà depuis des temps bien plus anciens que supposons auparavant.

A cet égard, d'autres indications intéressantes peuvent être tirées de la conformation du fœtus humain. On a en effet observé que celle-ci manifeste de façon encore plus évidente les caractères généraux de l'ordre auquel appartient l'espèce, et c'est pour cette raison qu'elle est morphologiquement très semblable chez tous les représentants de cette même classification zoologique (par exemple, le fœtus d'un chimpanzé ou d'un gorille sont presque identiques à celui de l'homme) : mais ceci uniquement parce qu'il est encore exempt de caractères "secondaires" qui seront acquis ultérieurement. Une espèce peu spécialisée, comme l'humaine, met en effet en évidence sa « primauté » précisément dans la similitude qui, chez l'adulte, se maintient avec le stade du fœtus et du nouveau-né, qui par contre n'est pas observable dans d'autres formes considérées comme proches de nous : celles-ci, bientôt, avec la croissance de l'individu prennent leurs propres "superstructures" organiques.

Est-ce enfance éternelle qui a incité des auteurs tels que Louis Bolk à encadrer les caractéristiques somatiques de l'homme comme conditions fœtales qui sont devenues permanentes même à l'âge adulte. C'est le phénomène général appelé "Néoténie" dans lequel, à côté de l'aspect lié aux éléments liés à la « fœtalisation », il y a aussi celui de la « pédomorphose » qui comprend, par exemple, aussi les données, absolument caractéristiques de notre espèce, d'éducabilité prolongée depuis plusieurs années depuis Homo Sapiens vient à la lumière. Il est également significatif que le biologiste Adolf Portmann cadre la "défectuosité" humaine (conformément aux élaborations philosophiques susmentionnées) également à la lumière de la première année de vie de l'enfant, ce qui représenterait une véritable "grossesse extra-utérine": seulement à la A la fin de cette période l'homme acquiert une stature droite et un rudiment de langage qui sont des éléments vitaux pour sa survie et que d'autre part les autres espèces de mammifères, en proportion de leurs caractéristiques, présentent immédiatement, dès leur naissance.

Ce sont tous des éléments qui semblent donc pointer dans une direction bien précise : l'homme ne semble pas être dérivé de formes animales ancestrales, mais ce sont plutôt celles qui représentent des lignes de développement latérales, dérivées et séniles. Les personnages primordiaux, au lieu d'être de type "bestial", ce sont les fœtaux, ceux de la prime jeunesse. C'est plutôt l'animal qui est le produit d'une "involution" partant de l'homme - presque une de ses "maladies" - comme Platon lui-même l'a également émis l'hypothèse qui, par exemple, voyait dans les singes les humains d'un passé lointain, pourris depuis longtemps. ayant perdu "l'étincelle sacrée" (*). Probablement dans le même sens on peut lire Julius Evola lui-même lorsqu'il se souvient des potentialités animales et du principe humain primordial il aurait amené lui-même et que, bien avant s'installer de la race de mortels, le penseur romain l'encadre en termes d'une véritable lutte qui s'est déroulée entre une impulsion divine et une autre de direction tératomorphe, animale : une direction que, cependant, le courant le plus central aurait « laissé derrière lui » lorsqu'il s'agissait de se manifester sous les formes les plus appropriées pour lui fournir également un vêtement biologique.

(*) À cet égard, il est curieux de noter comment même la tradition mésoaméricaine, à la fois maya et aztèque, se souvient comment, suite à l'un des cataclysmes qui mit fin à une ère précédant l'actuelle, les membres de l'humanité de cette époque ils furent littéralement transformés en singes. Dans la tradition nahuatl (toltèque-aztèque), cette tradition fait référence à l'ère du deuxième "soleil", gouverné par Quetzalcoatl. À la fin de ce cycle, lorsque les hommes sur Terre ont cessé d'être reconnaissants envers les dieux, ils ont été transformés en singes par Tezcatlipoca, dieu du jugement et de la magie, et Souverain du Premier "Soleil". Mais Quetzalcoatl, qui aimait les hommes malgré leurs défauts, s'affligea de leur sort et expulsa tous les singes de la terre avec un terrible ouragan, mettant ainsi fin au Deuxième "Soleil" et commençant le Troisième. Cette « ardoise vierge » du monde fut suivie de l'épisode mythique de la descente de Quetzalcoatl aux Enfers, pour voler les os de l'humanité morte et la faire renaître renouvelée en la plongeant dans son propre sang [cf. M. Maculotti, Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux]. Le lecteur pourra juger par lui-même de la correspondance entre cette mythologie et celle du « renouvellement » du genre humain de cycle en cycle, de Manvantara en Manvantara.

Bien qu'il ne s'agisse pas précisément d'un conflit de caractère interne mais d'un point de vue différent, c'est-à-dire comme le résultat malheureux d'une rébellion d'une entité subordonnée envers un Principe supérieur, on peut rappeler des concepts qui, au final, semblent analogues : par exemple ceux qui, selon le Talmud ou le Coran, verrait naître des formes simiennes et imparfaites comme conséquence du rejet de Lucifer se prosterner devant Adam, ou les divers conseils présents dans le Mythes amérindiens qui se souviennent d'êtres déformés nés à la suite de tentatives d'imitation de la figure humaine, idéalement engendré par un Esprit Créateur, par un maladroit filou, le Coyote ; sinon la mémoire que ceux qui sont aujourd'hui des animaux étaient autrefois complètement semblables aux êtres humains et n'ont acquis que par la suite les caractéristiques qui distinguent les différentes espèces.

Ainsi des mythes antiques, en passant par Platon et progressivement par les penseurs ultérieurs, comme Joseph de Maistre, Wilhelm Schmidt (dont "l'école de Vienne" a formulé l'idée nettement anti-évolutionniste d'un Culture urbaine humain aujourd'hui disparu qui aurait aussi une religion unitaire, laUrmonothéisme) jusqu'aux "pérennialistes" de notre temps, une idée qui semble s'opposer à celle classique d'"évolution" de bas en haut, se configure et se consolide de plus en plus, mais est plutôt liée à un concept général de "chute" et "d'involution". Mais cette idée peut être approfondie en tenant compte de deux autres aspects plus spécifiques : l'un plus axé sur l'analyse des liens existant entre les différentes formes biologiques, et l'autre plus étroitement lié au développement chronologique de l'histoire planétaire.

Les relations entre les formes vivantes

Le premier aspect renvoie nécessairement à une question, bien mise en lumière par Roberto Fondi, paléontologue à l'Université de Sienne, qui note un point particulièrement important : cette relation de dérivation des différentes formes animales à partir de l'homme, ne peut être comprise en termes directement biologiques, mais seulement dans une clé typologique et superhistorique. Ce constat est largement acceptable, même s'il laisse place à une intégration plus poussée que nous essaierons de développer. En effet, on sait que les auteurs traditionalistes mettent en évidence les faiblesses paléontologiques du macro-transformisme darwinien en mettant en évidence l'absence d'une chaîne graduée ininterrompue de formes que maintenant, même face à environ 250.000 XNUMX espèces fossiles, il présente une documentation qui ne soutient pas l'idée d'une transition évolutive continue des êtres vivants ; cependant, il convient également de noter qu'il ne semble pas logique de proposer un sens inverse qui resterait toujours, problématiquement, à court de « chaînons manquants ». Donc, de façon générale, la transformation à très grande échelle, c'est-à-dire la soi-disant "macroévolution" postulée dans le cadre darwinien doit être soumise à de sévères critiques quel que soit le sens de déplacement choisi, de l'homme à l'animalité ou inversement.

Et cela même si, il faut le souligner, au sein de l'espèce, il n'y a aucun problème à admettre la soi-disant "microévolution", qui pourtant, presque unanimement, les biologistes remarquent qu'il s'agit d'un phénomène d'une toute autre ampleur et ne pourrait jamais expliquer la génération de nouvelles ; pour ainsi dire la "microévolution" correspond à la possibilité de stabiliser les variations qui correspondent aux soi-disant "races" (techniques connues depuis un certain temps et utilisées, par exemple, également dans les élevages), ou "sous-espèces" dont la diversité génétique ne compromet cependant pas la possibilité de croisement mutuel entre celles-ci, avec la génération d'hybrides fertiles. La question qui, le cas échéant, peut se poser est de savoir quelles lois régissent les ordres de grandeur intermédiaires entre la plus grande et la plus petite échelle, ainsi que de savoir si celles de l'espèce doivent être considérées comme des frontières véritablement infranchissables, ou au contraire soumises à une certaine élasticité. . Des questions qui peuvent légitimement se poser lorsque, par exemple, nous apprenons des analyses paléogénétiques les plus récentes comment une partie infime mais non négligeable de l'ADN actuel des Sapiens semble provenir de différentes souches (les Néandertaliens ou les Denisova) confirmant ainsi l'idée d'un certaine interfécondité qui aurait nécessairement dû exister entre différentes formes pour nous conduire ces lointaines traces moléculaires. Peut-être faut-il alors admettre que les limites précises au-delà desquelles la "microévolution" ne peut pas aller et le poids réel du concept de "stabilité" de l'espèce biologique ne sont pas encore tout à fait clairs.

Il s'ensuit qu'il semble approprié de garder un point d'équilibre entre deux instances opposées. Si d'une part la "fluidité" totale et incessante des formes vivantes conçues par Darwin (qui n'a jamais vu de types individuels, pour lui seulement des entités conventionnelles) doit être critiquée, d'après les dernières données paléogénétiques on voit d'autre part que le concept semble de moins en moins soutenable d'un « fixisme » rigide de l'espèce, assumé venant avant tout d'une approche littéraliste du texte biblique. Si quoi que ce soit, cela peut sembler plus convaincant l'idée d'un certain plasticité du vivant, non pas absolue mais relative, qui s'exprimerait à travers une gamme de "variations sur le thème" possibles autour d'un certain nombre de "types" principaux, déjà ramifiée dans une zone « subtile » et encore éloignée du niveau biologique mais qui là-dessus, presque comme sur un écran de cinéma, aurait projeté les zones à l'intérieur desquelles se dérouleraient toutes les esquisses possibles de chacune d'elles : mais en tout cas sans jamais dépasser aux frontières de ce qui est taxonomiquement défini "famille" et qui pour nous correspond aux "hominidés". Il semble également plausible de penser qu'à l'intérieur de chacun de ces "champs de variation" il puisse y avoir une forme plus centrale et directement liée à ce qui pourrait être un archétype immatériel de référence, et d'autres plus périphériques et latéraux, peut-être relié à cet archétype précisément par la forme centrale : venant ainsi présupposer, dans ces cas, une relation effective de dérivation phylogénétique entre les formes latérales et centrales.

Quant à l'homme, dans cette lumière Sapiens ne serait donc pas, comme dans la vision évolutionniste, l'aboutissement ascendant d'une chaîne temporelle ininterrompue de formes de plus en plus éloignées de l'animalité, mais représenterait plutôt ce point central de synthèse: synthèse entre l'impulsion anthropogénétique issue d'un niveau existentiel sus-jacent et qui trouverait en elle, dans la rencontre parfaitement perpendiculaire entre l'axe vertical de chute et le plan cosmique horizontal, la meilleure physicalisation possible dans le monde de la vie. Dès lors, si c'est la forme Sapiens qui constitue le point central et intermédiaire, au sein de la famille zoologique des Hominidés, entre le niveau supra-biologique et les autres espèces plus périphériques, on peut donc en venir à imaginer l'origine des singes actuels, et aussi d'hominidés éteints, à partir d'une forme très similaire, sinon presque identique, à la nôtre. En fait, cela pourrait être la clé pour comprendre, par exemple, les données du plus faible nombre de mutations dans l'ADN mitochondrial humain estimé par AR Templeton (seulement 13, contre 34 chez le chimpanzé) par rapport à celui d'un ancêtre commun hypothétique, de dont il serait déduit que l'homme actuel se serait éloigné beaucoup moins que son cousin simien du point de départ initial. Cela irait dans le même sens que l'observait Louis Bolk, selon qui le développement de l'homme apparaît comme "conservateur" tandis que celui du singe comme "propulsif".

Un fait qui est également cohérent avec les déductions de Morris Goodman, qu'il a confirmées une vitesse d'évolution beaucoup plus lente dans la lignée humaine que celle du chimpanzé, inférant ainsi que l'ancêtre commun devait être beaucoup plus semblable à l'homme qu'au singe. En fait, il faut se rappeler qu'aucun fossile particulièrement ancien de chimpanzés, de gorilles ou d'orangs-outans n'a été trouvé, comme preuve de leur rare antiquité par rapport à des formes qui dénoteraient plutôt une datation beaucoup plus profonde de la position érigée ; alors qu'au contraire ils sembleraient non négligeables, même si la paléoanthropologie officielle n'aime pas en parler car elle ne s'explique pas dans son horizon évolutif, les éléments soutenant une forte antiquité de la forme Sapiens, qui viendrait étonnamment à un pprofondeur de temps même de l'ordre de quelques millions d'années. Pour ne citer que quelques-unes de ces découvertes : dans l'île de Java à Trinil, en Californie à Calaveras, en Argentine à Buenos Aires, Monte Hermoso et Miramar, au Kenya près du lac Turkana (crâne "KNM-ER 1470"), en Tanzanie avec les fameuses empreintes de Laetoli, en Espagne à Burgos, en Angleterre à Ipswich et Foxhall, en France à Abbeville et Clichy, en Suisse à Delémont, et enfin aussi en Italie à Castenedolo et Savone.

Mais, en dehors du périmètre des hominidés, les relations entre les différentes espèces - celles à plus grande échelle - pourraient plutôt être du type évoqué par Fondi, c'est-à-dire d'un caractère proprement typologique et superhistorique. Ce serait le domaine qui verrait les archétypes précités se «désarroir» les uns des autres, procédant probablement aussi selon un processus hiérarchique qui «laisserait progressivement derrière eux», comme le disait Evola, certaines possibilités animales, afin de rester dans une direction centrale. cela spécifiquement humain. Cependant, les possibilités animales seraient toujours "informées" par leur image particulière qui donnerait une base ontologique au concept d'"espèce", qui, comme le rappelle René Guénon, est précisément analogue à la « forme » des scolastiques et à celle des idées platoniciennes : c'est-à-dire principes essentiels et « qualitatifs » des entités manifestées.

Pour le philosophe Edgard Dacqué, en effet, l'espèce animale descendrait involutivement d'une humanité qui ce n'est pas tout court identifiable à l'actuel, mais qui correspond à un stock primordial et non corporel - le définit l'homme préhistorique - dont l'homme matérialisé, tout en s'en distinguant, en constitue néanmoins l'héritier "perpendiculaire" et plus direct, comme dans l'image décrite ci-dessus. Ici alors l'homme d'aujourd'hui, avec ses facultés biologiques et rationnelles, ce qui représenterait la "précipitation" la plus proche et la plus proche de cet Homme originel, dont ce n'est pas par hasard que Platon a également souligné qu'il est doté d'une nature profondément différente de l'actuelle. La notion d'"espèce", donc rapprochée de celle d'"idées platoniciennes", est le premier terme du binôme hindou "nama-rupa"(Nom-apparition), àacides Grec conçu comme une forme exemplaire qui aurait rempli une fonction archétypale et qui, nous ne le mentionnons qu'en passant, dans de nombreuses élaborations théologiques du contexte chrétien est liée au thème deimage de Dieu: des Alexandrins (Clemente Alessadrino, Origen, S. Atanasio, etc ...) à Gregorio di Nissa, à Giovanni Scoto Eriugena, cet élément ne se réfère pas tant à la partie biologique de l'homme, mais à la partie spirituelle, à la Nous. A ce qui pour René Guénon est au fond l'Homme Universel englobant de tout son potentiel (en fait même avant la scission Adam-Eve du mythe biblique) par rapport auquel nous, Homo Sapiens, nous ne serions que des déchus : en effet même une sorte de "seconde image" d'un niveau encore plus bas que le Premier Principe, absolument transcendant par rapport à la Manifestation Cosmique, qui par L 'imago Dei façonné cet homme primitif. Mais de l'impulsion la plus centrale de qui, comme mentionné, l'humanité actuelle est née comme une sorte de "précipité" chimique, le long d'une ligne de chute parfaitement verticale d'un plan d'existence supérieur.

Le facteur temps

Le deuxième aspect auquel, en relation avec le concept d'"involution", a été mentionné précédemment, est, comme mentionné, plus lié au développement chronologique de l'histoire planétaire, selon sa propre dynamique qui, cependant, a certainement pu s'entremêler avec le lignes « typologiques » de portée plus large décrites au paragraphe précédent. C'est dans cette perspective qu'elle est avant tout à l'origine des formes hominidiennes plus ou moins "latérales" par rapport à la lignée Sapiens qui relèveraient non pas tant d'une raison supershistorique, comme l'a souligné Fondi, mais surtout le tout en fonction d'un élément temporel, dû au fait de dériver de cycles antérieur au nôtre. Je suis cycles qui auraient concerné l'humanité précédente - dont les trouvailles Sapiens précitées de datation très ancienne - e ce qui correspondrait à ce que la tradition hindoue définit "Manvantara" (un concept qui, comme nous le verrons plus loin, est utilisé par René Guénon mais pas par Julius Evola). Le Manvantara est c'est-à-dire le cycle de vie complet d'une humanité, qui dans l'interprétation guénonienne a une durée d'environ 65.000 XNUMX ans et qui à son tour est divisé en sections d'un ordre inférieur, dans le monde oriental appelé "Yuga" (au total 4 : Satya, Treta, Dvapara et Kali Yuga), et dans la tradition hellénique du cadre hésiodique, à la place, « Âge » (et ici au total il y en a 5, d'où la superposition imparfaite de ceux-ci avec les Yugas hindous : Âge Or, Argent, Bronze, Héros et Fer).

En tout cas, la séparation entre Manvantara par des césure temporelles assez nettes, les « Pralayas », conduirait à une tendance absolument discontinue de la Préhistoire humaine, qui, d'ailleurs, dans les retombées biologiques pourraient aller dans le même sens que l'hypothèse de Fondi lui-même, qui postule en fait un processus involutif non pas graduel mais développé "par sauts". Une tendance également imaginée par Giuseppe Sermonti qui prend comme exemple la métamorphose rapide, par exemple, du papillon de la chenille ou de la grenouille du têtard. Autrement dit, la conclusion inexorable d'un cycle aurait pu entraîner un glissement de l'humanité relative vers des niveaux inférieurs: des événements traumatisants comme des mutilations psychiques puis renversées sur le plan physique, des prévarications qui se sont terminées tragiquement, des pratiques anthropophages etc., sont par exemple rappelés dans divers mythes tibétains, nord-américains et sibériens comme un point d'origine de souches sous-humaines, Sasquatch et les pythécanthropes. Dès lors, une fois leur cycle de compétence terminé, ces populations déjà Sapiens auraient perdu leur « centralité » biologique en tombant traumatiquement, et non progressivement, dans des formes plus ou moins dominées par l'animalité. Une dynamique qui se serait produite, peut-être même se répéter - et donc s'aggraver - dans la succession des différents Manvantaras, ces espèces génétiquement plus éloignées de la nôtre, mais qui se caractériseraient tout de même par une parenté zoologique relative identifiable dans l'appartenance commune à la Famille d'hominidés. Autrement dit, ici à la base il y aurait le même « archétype » (et non la divergence encore plus radicale, celle typologique de Fondi, qui est liée au fait d'avoir des « archétypes » de référence différents) : mais les modalités de la "biologisation" de celle-ci aurait été progressivement compromise et conditionnée par le facteur temps, comme dans un nombre toujours croissant de "réfractions déformantes" qui se sont produites.

De plus, même une autre possibilité régressive ne doit pas être exclue, celle-ci étant plutôt entièrement interne au Manvantara lui-même, c'est-à-dire partant directement de l'humanité biologiquement Sapiens en vigueur en ce moment, comme un danger involutif toujours prêt à réapparaître dans des conditions particulières : on pourrait trouver ici l'explication de la naissance de souches phénotypiquement assez différentes de Sapiens, mais pas trop éloignées de celle-ci par rapport aux lignées restantes des Manvantaras précédents. C'est une hypothèse théorique dans laquelle inclure, par exemple, les hypothèses "dégénératives" des Caïnites bibliques (descendance d'Adam, donc appartenant à l'humanité actuelle) comme l'a souligné Attilio Mordini dans son intéressant "Le mystère du yéti". Du point de vue génétique, cependant, ces lignées aberrantes auraient été placées dans une position pas assez éloignée de la souche Sapiens de départ pour compromettre une certaine interfertilité mutuelle, précisément du fait que cette dynamique se serait produite tout au long de le même cycle humain. . Cela pourrait être l'explication, par exemple, deorigine des types néandertaliens (Piveteau, par exemple, les ramène à des Sapiens involués) et Denisoviens, dont la littérature précitée a désormais constaté la présence d'introgressions moléculaires importantes au sein de notre génome : en définitive une sorte de "feedback" vers la lignée dont ils se seraient autrefois, et peut-être à plusieurs reprises, éloignés.

Il n'est pas facile d'imaginer quelle en général elle peut passer d'un Manvantara à l'autre : selon René Guénon très peu voire pas du tout, puisqu'il fait même l'hypothèse de la « volatilisation » et de l'abandon de ce plan manifesté de tout résidu matériel qui s'y rapporte. Dans son interprétation particulière, le métaphysicien français se souvient les "anciens rois d'Edom" comme une trace de l'humanité des cycles précédents, après quoi ils se seraient terminés en une seule modalité, mais seulement supplémentairecorporel, de l'actuel Manvantara. Pour Guénon, donc, chaque humanité en son temps partirait d'une sorte de "table rase", avec son propre âge d'or, son âge d'argent, etc., et il n'y aurait pas de populations "résiduelles" (comme au contraire, d'ailleurs, cela pourrait sembler dans la lecture évolienne, par exemple, de l'origine des "sauvages" du sud) capable de dépasser les limites physico-temporelles de son Manvantara pour accéder au suivant ; du moins pas au niveau de la manifestation matérielle. Ou, alternativement, peut-être aussi oui - interprétant dans ce sens le passage platonicien précité sur les singes - mais seulement au prix très dur d'une animalisation sans retour (**).

(**) Néanmoins, cette conception est bien plus ancienne que Guénon et le courant « traditionaliste » ou « pérennialiste » du XXe siècle : déjà Hésiode dans « Les Travaux et les Jours » évoquait comment, suite à la fin cyclique des différentes époques, l'humanité respective des les cycles précédents se sont transformés en "démons", c'est-à-dire en entités dé-corporélisées, habitant des plans subtils de manifestation, différents des nôtres, et pourtant en un certain sens ont maintenu la possibilité d'influer sur la vie de l'humanité corporelle du cycle suivant . Par exemple, on dit aux hommes de l'âge d'or que « … après que la terre a recouvert cette race, ils sont devenus des démons… bénins sur la terre ; gardiens des hommes mortels... ». Et, sur la "race d'argent": "Et puis, quand cette race aussi eut couvert la terre, ils furent appelés par les mortels" enfers bénis ", génies inférieurs ...».

Mais celle de Guénon est une position qui semble problématique, si elle est acceptée dans les termes les plus larges, précisément à la lumière de présence de trouvailles référables, en raison de leur datation très élevée, à l'humanité antérieure à la nôtre et qui sont encore présentes dans les niveaux stratigraphiques de la planète. Cependant, la césure temporelle de la Pralaya parmi les différents Manvantaras, ce qui pourrait significativement trouver une confirmation scientifique intéressante dans le fortissimo "Goulet d'étranglement génétique" que l'humanité actuelle semble avoir traversé il y a entre 60 et 70.000 XNUMX ans, peut-être en conjonction avec une catastrophe climatique contemporaine, celle-là "Catastrophe de Toba" sur laquelle réfléchissent également les recherches préhistoriques actuelles. Cependant, d'autre part, le thème traditionnel d'un certain "fil commun" reliant les différents Manvantara entre eux ne semble pas secondaire, qui par exemple dans la Tradition hindoue elle-même est rappelé dans la figure du Sanglier Blanc, un symbole central non seulement du cycle humain actuel. , mais de tout le Kalpa ou "jour de Brahma" (composé de 14 Manvantaras, dont nous vivons actuellement les étapes finales du septième) : finalement le développement général d'un Monde et qui, dans notre cas, s'appelle Shweta-varaha-Kalpaou "Cycle du sanglier blanc".

Si donc, peut-être aussi en termes anthropologiques, il peut y avoir un "fil commun" entre les différents Manvantaras, au début du nôtre, cela a dû être très mince et il n'est certainement pas facile de comprendre si cela a pu impliquer la passage physique, du cycle précédent, sinon d'une humanité dans son ensemble, du moins d'un très petit nombre de Homo Sapiens restant toujours spirituellement "central". Ou si au contraire avec le Pralaya ce « distillat » humain a pu subir (comme le croit d'ailleurs Guénon, ce qui élargit cependant le thème de volatilisation à toutes les découvertes précédentes, même celles effectivement trouvées dans nos niveaux sédimentaires) une sorte de sublimation, devenant le substrat germinal du cycle futur : substrat sur lequel agirait alors une nouvelle intervention « archétypale » et « restauratrice » d'en haut. Peut-être, en fait, une solution intermédiaire est-elle plausible : toujours en fait, dans la tradition hindoue, les très rares «sauvés» du cycle précédent par cette figure - Satyavrata - qui deviendra également le futur Législateur universel du nouveau Manvantara, le Manu Vaivaswata, sont mentionnés. Le "matériel de base" (peut-être aussi génétique ?) qui sera en quelque sorte transfiguré par la nouvelle rectification transcendante du début du cycle et représentera le point, mais aussi la nouvelle "synthèse", à partir de laquelle la prochaine humanité partira. Une nouvelle "forme", renouvelée mais ancienne - et pérenne - à la fois.

Vers un nouveau cycle

Julius Evola, contrairement à René Guénon, ne semble pas avoir jamais utilisé le concept de Manvantara comme "cadre" général d'un cycle humain complet et conclu. Cependant, bien qu'il soit plus proche d'une perspective des origines humaines qui pourrait être définie comme "polyphylétique" (en cela, peut-être, suivant les lignes du chercheur germano-néerlandais Herman Wirth), il est intéressant de noter comment au moins dans quelques années passages qu'il a reconnus de manière significative dans ce race unitaire primordiale Hamsa, mentionnée dans le mythe hindou, la condition de "préalable à toute différenciation humaine ultérieure". De plus, dans un autre passage, il signale - en termes analogues - que, malgré la dualité latente, il y a une nette unité sous-jacente du principe générateur qui a nourri les deux jumeaux Romulus et Remus, si opposés (le premier consacré au mâle, céleste et solaire, la seconde après les féminines, chtoniennes et lunaires), mais toujours nées des mêmes Lupa et Evola rappelées comme la clé d'interprétation des mêmes "origines humaines". Le penseur romain n'a donc pas fermé la porte à la possibilité d'un moment authentiquement unitaire à l'aube du cycle humain.

Bien plus notoirement qu'Evola, René Guénon a pu insister sur ce point : par exemple, il a souligné l'inexistence de toute irréductibilité absolue déjà au niveau cosmologique, niant une sèche dichotomie entre la première des dualités, c'est-à-dire celle qui polarise l'Etre Universel en "Essence" et "Substance". Essence et Substance à comprendre comme des concepts analogues au Ciel et à la Terre, dont la séparation, sur le plan désormais anthropologique, correspond clairement à la polarisation de cette entité unitaire et primordiale qu'était l'Androgyne platonicien. (sur lequel nous pourrons revenir) dans les deux sujets distincts - masculin et féminin - dans la tradition biblique identifiée dans Adam et Eve. Ceci constitue le premier pas vers la diversification humaine, qui implique la manifestation des différents modes d'existence qui, partant d'une seule racine, trouveront leur manifestation à travers la naissance des différentes races de notre espèce.

Mais, comme nous l'avons déjà mentionné, le métaphysicien français renforce cette approche, qui tend à être plus « monophylétique » que celle d'Evolian, également à travers le concept de Manvantara. Et, par rapport à cela, un autre élément semble particulièrement significatif : l'absence quasi-totale de découvertes attribuables à Homo Sapiens dans le laps de temps entre 65.000 52.000 et XNUMX XNUMX ans, ou dans sa toute première phase. C'est un fait qui sera mieux mis en lumière dans un prochain article, "La discontinuité dans notre Préhistoire". Cet intervalle devrait en effet correspondre au moment vraiment primordial de l'humanité actuelle et ce n'est peut-être pas un hasard si l'absence de sites archéologiques couvre une période d'environ 13.000 XNUMX ans, ou ce qui, comme nous l'avons dit plus haut, a été défini comme la "Grande Année", égal exactement à 1/5 de la durée totale du Manvantara. La Grande Année correspond au milieu du cycle précession terrestre et, comme le rappelle Guénon, dans les diverses mythologies traditionnelles elle revêt souvent une importance particulièrement significative.

L'absence totale ou quasi totale de découvertes datant d'il y a entre 52.000 65.000 et XNUMX XNUMX ans, en plus de recouvrir parfaitement la Première Grande Année de notre cycle, correspond également à la première moitié exacte du Satya Yuga : il n'est pas improbable que ces données pourrait trouver une explication. juste avec l'existence de cela l'homme préhistorique - la forme humaine primordiale, sur lequel nous reviendrons à l'avenir - pratiquement impossible à trouver sous forme fossile car il n'a pas encore été matérialisé selon les canons d'aujourd'hui. Un événement qui ne se serait produit que plus tard, même si - il faut le souligner - bien avant dans le même âge édéno-paradisiaque. Il est évident que cette dernière hypothèse présuppose une idée plus articulée et dynamique de l'Âge Primordial (le Satya Yuga, en fait) que ce qui, dans la littérature de référence, semble presque toujours être pris pour acquis, c'est-à-dire avoir représentait ceci, un moment statique, une parenthèse sans histoire.

Quelques notes brèves et préliminaires d'ordre plus général nous semblent ici utiles pour fournir un cadre introductif et accompagner les considérations que, plus loin, nous essaierons de développer sur la genèse humaine. En fait, comme le rappelle toujours Guénon et comme dérivant de certaines interprétations des Puranas hindous, le Satya Yuga aurait duré environ 26.000 XNUMX ans, une très longue durée pour laquelle, à y regarder de plus près, une absence totale de discontinuité interne semble difficile à soutenir. ; d'autre part, ce n'est pas un hasard si le métaphysicien français a pu à diverses reprises souligner comment, dans chacun des différents âges du Manvantara, il y a la possibilité de faire d'autres subdivisions internes significatives, à partir de la subdivision de base dans les deux moitiés relatives. Le Satya Yuga n'échappe donc pas à cette règle et en effet il est remarquable qu'il soit composé exactement de deux « Grandes Années » de près de 13.000 XNUMX ans chacune.

Par ailleurs, on a constaté que le passage d'une Grande Année à la suivante est toujours marqué par un violent cataclysme qui donc, en raison de l'âge édénique, doit nécessairement avoir eu lieu à sa moitié, il y a environ 52.000 XNUMX ans (***). Aussi à partir de considérations liées à "Cycle Avatarique" de Vishnu (cycle qui divise le Manvantara total en dix parties égales de 6.500 XNUMX ans, chacune reliée à une "descente" particulière sur terre du Principe pour le rétablissement de la loi divine) le même événement traumatique est remémoré au moment précis du passage du deuxième Avatar (Kurma), au troisième (Varahi), lorsque d'importants changements dans la géographie boréale ont dû se produire, un déplacement du Centre du pôle arctique vers un zone plus nord-est (la terre de la Béringie ?) et, comme l'a également émis l'hypothèse de Gaston Georgel, une toute première vague de migration vers des zones moins septentrionales de la planète.

(***) Il est intéressant de noter que dans la tradition andine également, les différentes ères cosmiques qui se succèdent, appelées "Soleils", sont à leur tour divisées en deux parties égales par une grande césure qui se produit vers le milieu de chaque "Soleil": à la fois le césure médiane des différents "Soleils" que l'on appelle traditionnellement les césure entre un "Soleil" et le suivant Pachakuti [cf. M. Maculotti, Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine].

La suite a donné lieu à ce que Guénon croit le siège du centre spirituel primordial de ce Manvantara, le Varahi susmentionné ou "Terre du Sanglier", aux caractéristiques marquées solaire: le fait, cependant, qu'il soit relié non pas au premier mais au troisième Avatar de Vishnu, nous fait supposer qu'il est plus correct de placer Varahi non pas dans la phase aurorale et indistincte, vraiment initiale, de notre cycle humain, mais plutôt dans la Deuxième Grande Année, c'est-à-dire il y a entre 52.000 39.000 et XNUMX XNUMX ans. Mais la pertinence particulière de Varahi est peut-être due au fait que c'était la première terre habitée par notre propre forme humaine, alors que les emplacements précédents, littéralement polaire, devait être relié à cette phase plus franchement primordiale - la l'homme préhistorique par Dacqué, le platonique Androgyne, la supercasta Hamsa - qui à proprement parler était surhumain.

Mais ce sont autant de considérations qui seront approfondies dans des écrits futurs.

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