Deuxième article consacré au Carnaval de Castelnuovo al Volturno, sur les Apennins du Molise, et aux principales figures de la pantomime : « Gl'Cierv », Martino et le Chasseur.
di Maximilien Palmesano
Recherche dans les territoires du monde magique de janare nous a fait découvrir le rituel deHomme cerf de Castelnuovo al Volturno , un rituel qui se renouvelle chaque année le dernier dimanche de Carnaval et qu'il apporte avec lui besoins et croyances des communautés agro-pastorales archaïques deMolise Apennins. "Gl'Cierv" (Il Cervo) de Castelnuovo incarne, au sein de ce qu'on appelle un "pantomime", la ritualité et la spiritualité d'un monde extra-historique ed extra-temporel: le rite, au contraire, représente (et invoque) l'éternel renouveau de la nature, qui du froid des mois d'hiver s'apprête à accueillir le printemps et son réveil, ou mieux encore, son pouvoir régénérateur.
"Gl Cierv" entre hypothèses et "parents illustres"
Sans doute le rituel deHomme cerf communique ce qui vient d'être dit et exorcise le prolongement du gel en invoquant le Soleil, dont le cerf, entité mâle et cornu, est un symbole sans équivoque. Ainsi que pour la régénération cyclique de son stade bois , qui se renouvelle chaque année, presque un archétype du cycle continu des saisons et de la roue de l'année, un phénomène qui aura sûrement "Fasciné" (au sens magique du terme) la psyché et par conséquent la vision spirituelle et symbolique des anciens Européens.
Il est également possible que le rite ait des liens plus ou moins vérifiables avec les célébrations de la Lupercales Romains Cependant, à notre avis, cette hypothèse est faible. Certainement je Lupercales e "Gl'Cierv" ont la même base "Sentiment spirituel", les mêmes peurs à exorciser, les mêmes démons à chasser, sont donc placés dans l'avion mythogonique, sur des territoires plus que contigus. Il existe des isomorphies évidentes : à partir de déguisement avec peaux de chèvre et course désert e furieux, le fait qu'ils sont renouvelés cycliquement à la même période de l'année ; il est également probable que les célébrations de Lupercales des temps anciens avaient encore plus de similitudes avec ceux desHomme cerf, mais cela ne suffit pas pour établir des liens directs entre les deux phénomènes. Nous ne pouvons certainement pas établir avec certitude s'il s'agit d'un mythe indigène ou s'il vient de l'extérieur, mais un fait est certain : la symbolique exprimée dans le rite de l'Homme Cerf est ancienne, très ancienne et a des "parents" de grand prestige : lo Sorcier di Ariège, Actéon, Sarasvati qui prend la forme de Rohit, Cernunnus et des dizaines d'êtres à cornes et de divinités à travers le monde.
"Gl'Cierv" mythe thériomorphe
La plus ancienne image que l'on puisse trouver relative à un vrai homme-cerf, est la soi-disant Sorcier di Ariège dans la Caverne des Trois Frères en France, qui remonte à environ 13000 ans avant l'ère chrétienne :
« Le tableau représente un homme vêtu d'une peau de daim et dont la tête est surmontée des bois ramifiés du cerf. La peau de l'animal recouvre tout le corps de l'homme, mais les mains et les pieds ont été peints comme s'ils étaient vus à travers un tissu transparent ; de cette façon, nous voulons suggérer au spectateur le tableau qu'il représente un être humain déguisé. […] Apparemment, la cérémonie consiste en une danse impliquant des mouvements des pieds et des mains. »
Marguerite Murray se déguise, mais la scène, qui représente une danse en présence de nombreux animaux, évoque plutôt un mythe thériomorphe : le Sorcier est-il déguisé ou s'est-il temporairement transformé en cerf, acquérant toutes ses caractéristiques magiques ? Il y a un thériomorphisme clair qui place la figure en relation claire avec le monde animal, une vraie mutation donc : pas un homme déguisé ni même un animal anthropomorphe, mais un Homme cerf.
Un être assez semblable à "Gl'Cierv" de Castelnuovo, qui, au sein d'un espace rituel magique, cesse momentanément d'être un homme, pour devenir un symbole de la fureur du cerf et de l'hiver qui se termine, un être mythique imprégné des prérogatives les plus profondes de processus cyclique de régénération de la nature. La pratique de coudre la robe en cuir en ce moment sur la personne qui a interprété leHomme cerf en usage jusque dans les années 60, il transmettait une forme de ritualité ancestrale et magique, dans laquelle on ne cherche pas à inculquer la puissance de l'animal à l'homme, mais plutôt un processus magique pour la création d'un eêtre autre: on tente d'établir ainsi un lien matériel et palpable avec le monde impérissable du mythe. C'est dans ce type de mythes thériomorphes qu'il faut chercher la racine la plus ancienne et la plus vraie du de rite. "Gl'Cierv" de Castelnuovo, sous des formes de religiosité archaïque et avec des connotations profondes chamanique: L 'Homme cerf, pendant son transe, habite les deux dimensions, celle de la place de Castelnuovo et celle du monde des esprits et les forces magiques de la nature, les fait se rencontrer dans un cadre hors du temps et hors de l'espace, rien de plus et rien de moins que ce que transmettent les traditions chamaniques de tous les lieux et de toutes les époques.
Alors il écrit Eveline Lot Falck, dans un passage significatif pour notre cas :
« A l'ère du mythe, que les peuples du Nord-Est appellent le temps de Grand corbeau, les hommes étaient capables de se transformer en animaux vivants. La transformation est un abus de langage. En réalité, bien qu'il y ait passage d'un monde à l'autre, il n'y a pas de distinction entre les humains et les animaux. La phrase: "Ils sont devenus des démons de la forêt ou de la mer ou des 'hommes' des montagnes", fréquente dans les contes des Ghiliachi, n'implique pas l'idée de métamorphose, mais celle d'un passage dans le monde des êtres surnaturels. Plus précisément, il y a coexistence de formes. L'être est projeté simultanément dans les deux mondes, ici dans son aspect anthropomorphe, là dans celui zoomorphe. Aucune personnalité ne précède l'autre : elles sont à la fois authentiques et simultanées. "
"Gl'Cierv" rite de chasse
Mythe théromorphe, donc, mais pas seulement. Tout aussi ancien dans le mythe deHomme cerf, est la coexistence univoque de rite de chasse, autre prérogative qui renforce l'hypothèse d'une racine archaïque de "Gl'Cierv" de Castelnuovo. En particulier, ce type de rituel est incarné par les deux autres personnages qui participent à la pantomime depuis les temps les plus reculés : Martino et le chasseur.
Su Martino il faut s'arrêter : c'est en effet lui qui réussit, à la suite d'une véritable danse rituelle, une harnais le cerf avec sa corde, dans une scène pleine de significations magiques et symboliques. Premièrement Couleur: Martino est complètement blanc, blanc, couleur de la lumière et des forces du printemps à venir qui, après une lutte sanglante, parviennent à lier le cerf ; la corde et le nœud coulant sont d'autres éléments à forte valeur magique qui renvoient à certaines pratiques chamaniques particulières et à la soi-disant magie des nœuds et des ligaments. Le chapeau pointu blanc complète la silhouette, presque une bougie, dont la lumière illumine l'hiver sombre de la place Castelnuovo ; mais le plus intéressant est le lien, indiqué par de nombreuses études, de Martino avec la figure de Pulcinella.
En effet, Martino est même appelé il "Pulcinella Molise", et la juxtaposition n'est nullement improbable. En effet, Pulcinella a un ancêtre tout aussi illustre que ceux desHomme cerf et il est il Kikirrus de la comédie Atellane, forme théâtrale dans laquelle la langue osque était utilisée en improvisant sur des toiles pour la plupart licencieuses. Kikirrus, le coq (encore aujourd'hui en Campanie une espèce particulière de coq est appelée chicchinelli, avec une homophonie évidente), est le seul masque thériomorphe (le thériomorphisme revient) de la comédie Atellana et la même étymologie du terme Pulcinella, nous ramène à poussin, c'est-à-dire à un petit coq.
Maintenant le coq non seulement c'est un symbole du blé et de la moisson, mais c'est surtout l'un des archétypes les plus puissants du matin, "Matui » en Oscan, une forme à partir de laquelle le théonyme réfléchi: la Mère Matuta vénérée par les personnes de langue osque, elle était la déesse du matin, des naissances, mais surtout de la renaissance et de la régénération cyclique éternelle ténèbres / lumière. Précisément à cause de cette connotation, le coq est un symbole ancien, une réminiscence vivante des formes de culte pré-indo-européennes liées à la figure du soi-disant Grand-mère: le même Mère Matuta il fait partie de ce type de réminiscence mythique et cultuelle, et on retrouve le coq, symbole de richesse et de prospérité, sur de nombreuses monnaies de Campanie, notamment de Cales et de Suessa.
Enfin, même le nom, Martino, s'avère être une référence très claire au dieu Marte est "à l'origine, Mars n'était pas le dieu de la guerre mais de la végétation. En effet, le fermier se tourna vers Mars, priant pour la prospérité de son blé et de ses vignes, de ses arbres fruitiers et de ses bois" . Un élément de plus, donc, qui voit en Martino un protecteur de la nature printanière et un porteur de lumière.
Mais revenons au rituel de la chasse et surtout à la figure du chasseur qui, aujourd'hui avec un fusil, dans les temps anciens peut-être avec une lance ou avec un arc et des flèches, parvient à tuer le cerf et la biche, mais alors, assumant une prérogative complètement chamanique (et utilisant un tecnica complètement chamanique), approchez-vous des deux animaux qui gisent sans vie sur le sol, soufflez-leur dans les oreilles et par magie leur redonnez vie. La scène n'aurait pas besoin de commentaires : le rituel ancestral, magique et chamanique ressort dans toute sa puissance, le souffle vital - et empreint de pouvoir magique - est un élément qui rappelle les temps anciens et les formes de profond respect entre l'homme et l'animal, la même forme que "Prévenance" que l'on retrouve dans la figure du chasseur qui, après avoir en quelque sorte "apprivoisé" la fureur de l'hiver incarnée par l'animal, lui rend une forme de respect maximum, amenant les forces impénétrables de la magie sur le terrain pour le ramener à la vie.
C'est dans ce moment particulier de la pantomime que se déroule la fête de la régénération, dans un moment rituel où non seulement la figure duHomme cerf mais toute la scène. Empruntant toujours un beau passage à Eveline Lot-Falck :
« Que pense l'homme des animaux, ces êtres mystérieux avec lesquels il se retrouve à vivre ? Ne les voyez-vous que comme des proies, un moyen d'assurer leur subsistance ? Certainement pas. Une telle conception matérialiste est complètement étrangère à la mentalité primitive, qui évolue dans un monde imprégné de religiosité, où rien n'est inanimé., où tout, même les pierres, est doté, sinon d'une âme au sens strict, du moins de la vie. Le primitif ne classe pas, il n'ordonne pas les êtres et les choses en catégories. Rien n'est jamais acquis, définitif. Conformément à la conception cyclique du temps, le passé est toujours présent, le devenir est un éternel commencement. [..] Dans cet univers changeant, aucune barrière n'a encore été érigée entre les règnes animal, végétal, voire minéral ; il n'y a que des aspects différents, des apparences changeantes. […] Tout ce qui existe vit, tout ce qui vit est uni par de forts liens de solidarité. […] Chez les peuples chasseurs, comme les Sibériens, l'homme se sent intimement lié aux animaux. Entre les espèces humaines et animales ce n'est pas une question de supériorité, il n'y a pas de différence essentielle. Le chasseur considère l'animal au moins comme un égal. […] Dans le domaine de la magie, il attribue à l'animal un pouvoir non moindre que le sien. En revanche, l'animal est supérieur à l'homme sur un ou plusieurs aspects : pour la force physique, l'agilité, la finesse de l'ouïe et de l'odorat, autant de qualités appréciées par le chasseur. Il accordera encore plus de valeur aux pouvoirs spirituels associés à ces dons physiques. Comme l'homme, l'animal a une ou plusieurs âmes et un langage. De plus : il comprend souvent le langage humain, alors que l'inverse n'est vrai que pour les chamans. "
Ce long passage de Lot-Falck, bien qu'avec un champ d'investigation différent, semble nous parler du même type de ritualité, mais surtout de spiritualité, qui est à la base du rite de "Gl'Cierv", juste quand il est là la rencontre / confrontation et régénération finale entre le cerf et le chasseur. Ces trois personnages : Deer Man, Martino et Hunter sont, de l'avis unanime, la racine essentielle et la plus archaïque du rite de "Gl'Cierv", les éléments qui laissent plus qu'ouvertes les conjectures relatives à un fondement très ancien du rite.
"Gl'Cierv" bouc émissaire et Carnival Death
C'est sur ce noyau ancestral que s'est progressivement construit au fil du temps le mythe tel que nous le connaissons aujourd'hui, c'est à partir de ce type de pratiques et de formes de ritualité, que les êtres humains pratiquent depuis des temps immémoriaux, de cette spiritualité profondément différente du concept de spiritualité de l'homme contemporain, qui a pris racine dans la très longue histoire deHomme cerf. À ce noyau, nous avons dit, alors ils sont "Attaque" au fil du temps d'autres formes de rituels, d'autres éléments cultuels, tantôt syncrétisant, tantôt dissimulant, et permettant, grâce à ces phénomènes de mimesis culte, pour faire résister le rite les attentats menés par le "Dé-paganisation" survenus à partir de l'ère chrétienne, sur tous les mythes relatifs au bouc émissaire et aux soi-disant Mort du Carnaval.
Le soi-disant bouc émissaire c'est une pratique cultuelle, elle aussi très ancienne, qui servait d'une certaine manière à exorciser et à chasser les énergies négatives de l'intérieur du cercle communautaire, généralement célébrée dans les périodes de transition comme la fin de l'hiver, tout comme dans notre cas, et tout aussi dans le cas d'un ancien bouc émissaire romain, à savoir la figure de Mamurio Véturio :
«Chaque année, le 14 mars, un homme vêtu de peaux était conduit dans les rues de Rome, battu avec de longues perches blanches et expulsé de la ville. Ça s'appelait Mamurio Véturio, c'est-à-dire « le vieil homme Mars"; et, puisque la cérémonie avait lieu la veille de la première pleine lune de l'ancienne année romaine (qui commençait le XNUMXer mars), l'homme couvert de peaux devait représenter le Mars de l'année précédente, chassé au début de la nouvelle une. »
Le cri éternel de "Gl'Cierv"
Le cerf ancestral, le chaman des temps lointains "relatifs" à celui de la grotte de l'Ariège, le rite magique de la chasse et de l'exorcisme du bouc émissaire, s'est évidemment voilé, pour survivre, de la fête carnavalesque et de cette mort carnavalesque avec connotations plus populaires mais tout aussi évocatrices. Cette proposition d'une éventuelle trajectoire évolutive du rite laisse le champ aux investigations consciencieuses et approfondies, mais trace précisément un chemin diachronique possible pour une décryptage du rite de "Gl'Cierv" de Castelnuovo.
Il y a encore beaucoup de réflexions à faire. L'Homme cerf, à travers ces lentilles interprétatives, on nous présente dépouillés de tout manteau, ancrés dans un temps archaïque sans histoire, vivants dans les mondes du mythe et pas du tout écorchés par la modernité, prêts à incarner, en dernière analyse, un symbole pur et primal de la régénération éternelle et cyclique de la nature : une véritable célébration de cet aspect régénérant et magique, qui réunit la fureur de l'hiver, les pouvoirs ancestraux et chaotiques de la nature, les rites les plus anciens des peuples chasseurs et le souffle chamanique magique, qui relie l'homme à tout ce qui l'entoure, restitue cycliquement son rôle, le place à part entière de la magie éternelle de la régénération.
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