La Vierge de Guadalupe, le Serpent à plumes et le "fleuve caché" de l'histoire

Le 12 décembre est l'anniversaire deapparition de la Vierge de Guadalupe à l'Indio Aztèque Juan Diego : une histoire qui, au-delà de l'aspect dévotionnel, semble offrir non seulement une surprenante confirmation scientifique, mais surtout des faits saillants une histoire énigmatique entremêlée de symboles, de présages, de prophéties et de signes qui semblerait sortir d'un conte mythique. En toile de fond, la rencontre-choc fructueuse mais impitoyable entre le monde européen des conquistadors et l'univers symbolique archaïque des Aztèques.

L'histoire que nous allons raconter pourrait ressembler à l'intrigue d'un de ces romans "mystérieux" qui sont si à la mode aujourd'hui : en fait, il raconte l'histoire du souverain mythique d'un royaume légendaire placé dans l'incertain "Le temps du mythe", d'un "dieu" énigmatique, d'une prophétie apparemment accomplie, d'une apparition et d'un Segno des miraculeux très concrets qui, aujourd'hui encore, sembleraient s'offrir à nos yeux - en dépit de toute laïcité et de tout scepticisme - et des noms de lieux, de personnes et de "divinités" qui, en eux-mêmes, sembleraient cacher de mystérieux présages.

La seule différence entre cette histoire et celles romancées dans certains livres est qu'ici nous ne sommes pas au milieu d'une intrigue inventée, mais dans une histoire vraie : une histoire mystérieuse faite de signes et de symboles qui interpellent notre intelligence et aussi, pour les chrétiens, la foi que nous prétendons confesser ; une histoire qui, en même temps, est inextricablement liée à l'histoire dite "officielle", celle racontée dans les manuels scolaires et dont les savants croient souvent si bien connaître les causes et la dynamique.

Entre "légendes noires" et attentes messianiques

Le scénario de l'histoire est celui de la conquête et de l'évangélisation des Amériques, et en particulier de ce centre culturel et spirituel du Nouveau Monde qu'a été, pendant des siècles, le Mexique. La conquête du Mexique par les Espagnols fait partie de ces événements qui suscitent encore des avis violemment opposés : d'une part, en effet, à commencer par cette « légende noire » anti-catholique née dans l'Angleterre protestante et tiré des Lumières, on prétend que l'entreprise aurait été, essentiellement, un massacre infâme; d'autre part, une certaine apologétique catholique traditionaliste présente cet événement comme une aventure glorieuse, une libération des indigènes eux-mêmes du joug de l'idolâtrie et de la pratique terrifiante des sacrifices humains, pratiqués à très grande échelle notamment par Aztèques. Mais ces positions unilatérales, en plus de ne pas rendre justice à la vérité historique, ne semblent pas pouvoir saisir, dans leur perspective polémique et quelque peu banale, cet aspect véritablement « mystérieux », au sens propre et originel du terme. , que l'histoire semble posséder.

La conquête de ce qu'est le Mexique aujourd'hui commence enannée 1519 - à peu près à la même époque que, de l'autre côté de l'océan, un obscur moine allemand nommé Martin Luther c'était jeter les bases de la division la plus dramatique que le monde chrétien ait jamais connue. LA conquistadores, quelques centaines d'aventuriers partis d'Espagne et de Cuba voisin, étaient menés par un noble par nom Hernán Cortés: homme animé d'un profond esprit chevaleresque et d'un courage contagieux, mais aussi, s'il le faut, suffisamment cynique et impitoyable pour se lancer dans une aventure apparemment folle.

Divers facteurs ont naturellement contribué à l'incroyable succès de Cortés et de son peuple - qui en trois ans ont conquis un empire aztèque qui comptait plus de 8 millions d'habitants - outre la supériorité technologique donnée par les armes et les canons en acier, il est démontré que de nombreux peuples indiens a préféré se ranger du côté des Espagnols plutôt que de rester sous le pouvoir des Aztèques, qui utilisaient les peuples soumis comme un "terrain de chasse" pour les innombrables sacrifices humains exigés par leurs divinités sanglantes . Mais il y a plus. Les chroniqueurs de l'époque, en effet, témoignent le monde mexicain à la veille de la Conquête était traversé par une attente que l'on pourrait qualifier de « messianique » : une attente largement liée à la prophétie du retour du dieu-roi Ce Acatl Quetzalcóatl.

Dans la mythologie aztèque et mésoaméricaine, Quetzalcoatl est une figure divine d'une importance fondamentale : son nom, qui peut se traduire par Serpent à plumes [3], indique le concept d'union entre le ciel et la terre, entre l'esprit et la matière, entre l'humain et le divin. Seule divinité du panthéon préhispanique n'exigeant pas de sacrifices humains, les indigènes se souvenaient de lui pour avoir donné aux hommes le calendrier et la culture du blé. L'une des légendes de sa naissance raconte comment la déesse manteaulicue  , personnification de la mère nature et de l'aspect féminin de la Divinité, abbia conçu virginalement le Dieu grâce à un fragment de jade qui l'aurait fécondée.

Le mythe de Quetzalcoatl se confond cependant - souvent au point de se recouper - avec celui d'un personnage semi-historique qui porte le même nom : le 10e roi des Toltèques [5], Ce Acatl Quetzalcóatl, qui aurait vécu vers le Xe siècle de notre ère (Ce Acatl, c'est-à-dire que "1 canna" était l'année de la naissance du roi, selon le calendrier préhispanique). L'ancien souverain était rappelé par les Aztèques comme le protagoniste d'un véritable âge d'or : mécène des arts, bienfaiteur de son peuple, réformateur religieux (abolirait les sacrifices humains, les remplaçant par des offrandes de tortillas maïs), curieusement décrit dans certaines traditions comme "peau claire" , Ce Acatl serait tombé en disgrâce aux yeux de la caste sacerdotale conservatrice (représentée dans le mythe par le dieu des enfers Tezcatlipoca ("Smoking Mirror"), qui l'aurait forcé à abandonner le trône. Accusé d'avoir séduit une prêtresse, Quetzalcoatl se serait enfui et, selon certaines versions de la légende, se serait embarqué sur les rives du golfe du Mexique près de l'actuelle Veracruz. mais promettant de revenir précisément dans l'année Ce Acatl correspondant à celle de sa naissance. Or, le calendrier aztèque étant composé de cycles de 52 ans, l'année Ce Acatl finissait par retomber au début de chaque cycle : ainsi, par exemple, la date fatidique pouvait tomber en l'an 1414, en 1467, mais... aussi en 1519 !

Précisément à cette dernière date, sur cette même côte du Golfe d'où serait parti le roi mythique, vinrent les Espagnols de Cortés : êtres étranges à la « peau claire » comme le dieu-roi, porteurs d'une foi nouvelle, que les Aztèques ne pouvaient manquer de confondre, du moins au début, avec leur souverain revenu de l'océan oriental... En revanche, ce sont les Mexicains eux-mêmes, incertains sur l'identité des nouveaux venus qu'ils appelaient teules  , pour faire le plein de précieux cadeaux et conduire les futurs souverains vers leur capitale, la fabuleuse Tenochtitlán [8]. La coïncidence entre cette prophétie et la date de l'arrivée de Cortés, en revanche, a profondément affecté non seulement les Aztèques, mais les conquérants espagnols eux-mêmes, qui l'ont immédiatement interprétée comme un "signe providentiel". Cependant, ce n'est qu'une des coïncidences énigmatiques de cette "histoire cachée" pourtant c'est réel ce que nous racontons [et dont nous avons aussi traité précédemment dans nos pages; cf. MACULOTTI : Histoire secrète de la conquête du Pérou : le rêve prophétique de l'Inca Viracocha et la venue des Espagnols].

Il n'a pas fallu longtemps aux Aztèques pour comprendre que les nouveaux venus ce ne sont pas des dieux qui sont venus ramener l'âge d'or: la Conquête, en effet, a été marquée par des épisodes brutaux, qui ont été suivis d'une période encore plus dramatique, au cours de laquelle l'univers indigène est entré dans une crise terrible, non seulement en raison de la méthode de gouvernement des nouveaux maîtres ou des maladies importées d'Europe , mais surtout en raison de effondrement de toute une vision du monde. Tout un peuple, en effet, avait perdu, avec la défaite aussi le sens de son existence dans ce monde, sans avoir eu le temps et la manière d'acquérir les modèles culturels des colonisateurs ; et les conséquences, comme en témoignent les documents de l'époque, furent dramatiques au-delà de l'imaginable . Les mêmes conversions au christianisme, dans les premières années, furent très peu nombreuses, malgré la présence au Mexique d'hommes d'une grande charité et d'une noble ouverture d'esprit comme le frère franciscain Toribio de Benavente: l'un des premiers Européens à s'adresser avec un respect sans précédent à quelle c'était valable dans la culture des peuples indiens ; proposant, entre autres, un (peut-être) identification naïve mais significative entre Ce Acatl Quetzalcoatl, le "roi à la peau claire" ennemi des sacrifices humains, et la figure de l'apôtre missionnaire saint Thomas.

1531 : l'apparition de la Vierge et le manteau du Tepeyac

Les efforts humains des missionnaires, cependant, ont échoué d'abord un grand succès, et pendant des années la foi du Christ est restée essentiellement la "religion des vainqueurs", qui avait peu d'attrait sur les masses désespérées des enfants des vaincus. Tout cela jusqu'à l'année 1531, quand une fois de plus notre histoire épouse le mystère. Le protagoniste de l'événement qui conduira à l'adhésion enthousiaste des vaincus à la foi chrétienne a été un homme d'origine indigène - l'un des rares convertis - nommé Cuauhatlatoa (Talking Eagle), baptisé du nom de Juan (Giovanni) Diego par analogie entre son nom aztèque et le symbole de l'évangéliste Jean, qui est précisément un aigle. C'est à cet homme que (un autre "signe" ? ) avait reçu au nom du disciple bien-aimé - celui-là même auquel Jésus, de la croix, avait confié Mère - que la grâce extraordinaire d'être l'instrument d'un événement unique, d'un événement réel, a été donnée théophanie qui changerait à jamais l'histoire de tout un continent.

Le jour du solstice d'hiver de 1531, en effet, c'est au tour de Juan Diego de traverser la colline de Tepeyac - près de Mexico - et d'assister à laapparition d'une "Dame" très douce qui se présentera en même temps que la Vierge Marie et le Inninantzin huelneli (Mère de l'ancien Dieu) ou encore, comme le rapportent les traditions les plus anciennes, "Mère miséricordieuse de la vôtre et de tous ceux qui habitent cette terre" . À la demande de la divine Dame, Juan Diego communiqua l'apparition à l'évêque Juan de Zumàrraga mais, au moment d'ouvrir sa bouche manteau de fibre d'agave, une figure d'une beauté extraordinaire est apparue représentant la Dame de l'apparition.

Ce chiffre, connu sous le nom de Notre-Dame de Guadalupe, c'est encore aujourd'hui l'une des reliques les plus fascinantes et les plus inexplicables du christianisme, juste après le Suaire en importance et en nombre d'études scientifiques auxquelles il a été soumis. Et il est particulièrement significatif, d'ailleurs, de constater à quel point les premiers "sceptiques" à remettre en question l'origine surnaturelle de l'image de Tepeyac furent précisément les membres de ce clergé hispanique arrivés au Mexique dans le but "d'évangéliser" les indigènes. Dès 1556, en effet, c'est le père provincial des franciscains du Mexique, Francisco Bustamante, qui fut le premier à nier l'origine miraculeuse de l'image, déclarant même que la prétendue « peinture » était l'œuvre d'un peintre indigène. nommé Marcos Cipac. C'est, si l'on veut, le premier acte d'un affrontement qui s'opposera de manière effrayante d'un côté, l'enthousiasme populaire, convaincu que l'image du petite brune   est une preuve concrète de la théophanie qui a eu lieu ; de l'autre, la culture rationaliste d'origine européenne, qui voudra légitimement vérifier par tous les moyens l'origine " prodigieuse " présumée de l'icône sacrée.

La première "reconnaissance" sur la Tilma eut lieu en 1666; la même enquête sera ensuite répétée en 1752 et 1785, lorsque des groupes d'érudits et de peintres tentèrent de reproduire une image aussi fidèle que possible à l'original, constatant l'impossibilité absolue d'effectuer, sur une étoffe aussi grossière que celle d'agave, la très détails raffinés présents dans l'original. Mais ce qui frappera le plus ces premiers savants, ce sera avant tout le degré de conservation de la laïcité Remplir, qui semblait déjà être depuis lors ignorer inexplicablement les effets du rude climat chaud et humide de Tepeyac. Qu'il suffise de dire qu'une copie de l'Image, réalisée par le peintre Rafael Gutiérrez en 1782 toujours sur toile d'agave, et exposée dans le sanctuaire de Tepeyac, ne devra être retirée que 11 ans plus tard car elle est presque entièrement ruinée par le combiné action de l'humidité et des agents de désagrégation biologiques. Cette incroyable capacité à "rester indemne" de toute offense - qu'elle soit portée par la nature ou par l'homme - restera également une constante tout au long de l'histoire de Remplir, qui devra endurer, entre autres, un attentat à la bombe et un accident causé par une goutte involontaire d'acide nitrique sur le tissu par deux travailleurs négligents.

La science ne résout pas le mystère - elle l'amplifie !

C'est pourtant au XXe siècle queenquête scientifique de Tilma semble donner les résultats les plus surprenants. Le premier scientifique contemporain à s'occuper de l'Image fut, en 1936, le Pr Richard Kuhn - Prix Nobel de Chimie en 1938 - qui, analysant deux fils colorés tirés de la Remplir - un jaune et un rouge - devront vérifier l'absence absolue de pigments artificiels détectables. L'enquête la plus précise sur l'image de Guadalupe reste cependant celle du photographe et technicien en peinture Philip Serna Callahan et Maîtres d'art de l'Université de Miami, prof. Jody Brant Smith, qui en 1979 a pris des dizaines de photos infrarouges de l'image de Tepeyac, dans le but de découvrir des pigments artificiels. Les résultats de cette recherche seront surprenants : car, à l'exception de certaines parties périphériques de l'Image (comme les ailes et les cheveux de l'ange qui est au pied de la Dame, les rayons dorés entourant sa tête, l'image de la lune aux pieds et autres petits détails, dus à des interventions "esthétiques" discutables motivées peut-être par des excès de dévotion), l'origine de la figure semblerait complètement "inexplicable" et ne montrerait pas de traces de colorants connus à l'époque. De plus, sur les photos infrarouges, des détails des plis de la robe et de la douceur du visage ressortent de manière surprenante, qui sont à peine visibles à une reconnaissance à l'œil nu ou sur des photos normales : encore une autre révélation de ce qui semble être un mystère inépuisable.

La plus extraordinaire des découvertes scientifiques lié à l'enquête sur l'image Guadalupan, cependant, serait celui rendu public en 1979 parIngénieur en électronique d'origine péruvienne José Aste Tonsmann, de l'université américaine Cornell, utilisant la méthode de traitement électronique par ordinateur, basée sur la décomposition d'une figure en "points" lumineux et sur la "traduction" de la luminosité de chaque point dans le "code binaire" de l'ordinateur - méthode utilisée, entre autres, pour le "déchiffrement" des images envoyé sur terre par des sondes spatiales - a réussi à agrandir les iris des yeux de la Vierge jusqu'à 2500 fois leur taille d'origine, soulignant la présence extraordinaire de "Figures humaines" qui apparaîtraient à l'intérieur de la pupille de la Vierge, respectant parfaitement les lois de Purkinje sur la réfraction optique des images à l'intérieur de la cornée . La scène découverte par Tonsmann, en réalité, semblerait presque se présenter comme un "instantané", comme une photo" ante litteram reproduisant, selon toute vraisemblance, le moment où Juàn Diego a montré le manteau à l'évêque Juàn de Zumàrraga : en effet, dans l'ordre, la figure d'un homme à barbe et aux traits européens (l'évêque ?), un homme aux traits européens nettement indigènes (Juàn Diego ?) et d'autres figures.

La renaissance de l'esprit indien et le "fleuve caché" de l'histoire

Si grand est l'étonnement que le manteau de Guadalupe il sait encore transmettre aux érudits aussi bien qu'aux simples fidèles, bien plus grands cependant, il fut la véritable "révolution" que ce signe miraculeux a suscité dans l'âme mourante du peuple indien. D'autres messages, en fait, d'autres "signes" étaient contenus dans ce pauvre tissu d'agave : des signes qu'aucun ordinateur ne peut s'empêcher de déchiffrer - et que même les Espagnols de l'époque ignoraient - mais qui se sont gravés dans l'âme des enfants des vaincus, transformer leur destin. Ce sont des signes qui appartiennent à laautre histoire, l'histoire cachée et souterraine que nous suivons, mais qui parle un langage trop clair pour ceux qui, comme les Indiens, étaient habitués à vivre dans un univers de symboles. Tout d'abord le lieu de l'événement. La colline de TepeyacEn fait, il était sacré depuis des temps immémoriaux à la déesse Coatlicue, la mère terre généreuse mais terrible qui pour les peuples de Mésoamérique représentait le féminin sacré sous toutes ses formes ; la même déesse dont il est né virginalement le dieu Quetzalcoatl. Le nom même de "Notre-Dame de Guadalupe", qui indiquait une image très vénérée dans l'Espagne médiévale, a peut-être été choisi précisément en raison de son assonance avec le nom de l'ancienne Mère Divine Aztèque. 

C'est sur le manteau lui-même, cependant, que le langage symbolique il prend un sens sans pareil, exclu comme nous l'avons dit aux occupants espagnols, mais bien compris par une civilisation hiéroglyphique comme celle des Aztèques : un « langage des signes » comme celui que nous découvrons peu à peu derrière toute cette affaire. Sur le manteau de la DameEn fait, une carte complexe d'étoiles apparaît qui, selon les études les plus récentes, représente précisément l'apparition du ciel visible depuis Tepeyac lors du solstice d'hiver de 1531: y apparaît la constellation de la Vierge au premier plan juste à hauteur des mains de la Vierge. Mais le concept le plus élevé et en même temps le plus clair est exprimé par un petit hiéroglyphe, le Nahui Ollin, placée à hauteur du ventre : c'est une petite fleur à quatre pétales, qui dans l'ancienne écriture pictographique désignait le Centre du Monde ou la plus ancienne Divinité : le sens que pouvait donc percevoir un Indien était, sans équivoque, celui de une mère qui ... est sur le point d'accoucher la Divinité.

Le Manteau de Guadalupe en est donc un parfait exemple de "rencontre spirituelle" entre deux cultures si éloignées par la seule voie par laquelle une telle rencontre est possible : le plan éternel des symboles. De ce point de vue, l'événement Guadalupe apparaît comme la « bouche » d'un long chemin souterrain qui, à la lecture des symboles, semblerait traverser le cœur d'une culture pourtant si différente de la nôtre, comme une rivière karstique. Une rencontre non humaine mais, si l'on en croit l'événement de Tepeyac, directement divin, à une époque historique où certains « œcuménismes » contemporains étaient loin d'être venus et les réflexions patristiques sur les « Semences du Verbe » trop lointaines passé. . Une histoire cachée mais réelle que peut-être, comme dernier "signe", même le nom "Guadalupe" semble vouloir sceller : un nom d'origine arabe ancienne, comme beaucoup dans la topographie de la péninsule ibérique, mais avec une signification très évocatrice : "Rivière cachée".