L'analyse de l'aspect archétypal des Apparitions mariales au-delà des dogmes catholiques permet de mettre en évidence quelques caractéristiques inattendues et récurrentes qui semblent ne pas présenter de solution de continuité avec les cultes préchrétiens.
di Marco Maculotti
Couverture : Charles Mercereau, « Apparition mariale à Lourdes », 1896
La célébration du rituel dédié à Pachamama, Déesse Mère de la tradition andine, dans le cadre de Synode panamazonien, tenue au Vatican au cours du mois d'octobre 2019 . De nombreux fidèles mais aussi divers ecclésiastiques et théologiens voyaient dans le rituel une célébration contre-initiatique, idolâtre, voire "satanique", accusant entre autres la curie de Rome de viser à remplacer le culte marial par celui profane et "écologique" de la Terre Mère.
Nous ne voulons pas nous mêler ici de discours théologiques concernant les dogmes de la Vierge Mère ni soutenir une conception Stricto sensu syncrétique entre les mêmes et les figures féminines les plus variées vénérées par les autres religions, mais nous bornons plutôt à rapporter quelques réflexions visant à analyser l'aspect archétypal des apparitions mariales au-delà des dogmes catholiques, ainsi que de mettre en évidence certaines caractéristiques inattendues et récurrentes qui ne semblent pas présenter une solution de continuité avec les cultes préchrétiens.
Tout d'abord, il convient de souligner que, dans l'aire géographique de l'Amérique latine, Notre-Dame s'est littéralement remplacée par Pachamama (aussi appelé Sainte Terre) dans l'adoration des indigènes, convertis au catholicisme suite à la conquête espagnole, devenant ainsi aux yeux des Amérindiens une sorte d'effigie post-coloniale de la Terre-Mère. La scène-mettre en évidence du film remarquable Altiplano (2014) , situé dans un petit village de montagne des Andes, montrant la traditionnelle procession pré-Pâque et sacrée l'immersion rituelle de la statue de la Vierge dans le Lagune de la Sagrada en l'honneur de la déesse et de sa fonction de donneur de vie et de salut connecté à symbolisme aquatique [3ANNEXE] est une splendide image de la façon dont, en Amérique du Sud, la vénération de la Pachamama et celle, plus récente, de la Vierge Marie se greffent sur une réalité archétypale et sacrée qui, déconnectée du plan changeant de la manifestation spatio-temporelle, va bien au-delà définitions dogmatiques et partisanerie religieuse, comme nous tenterons de le démontrer ici en prenant en compte les enseignements de l'anthropologie du Sacré et en analysant les événements historiques des derniers siècles classés sous le nom d'« apparitions mariales ».
"Consolateur des affligés" & Mater Dolorosa:
les deux faces de l'archétype
Plus précisément, la Vierge Marie chevauchait la Pachamama en tant que personnification du terre dans son aspect maternel, et donc avant tout bienveillant e consolateur, mais en un sens aussi terrifiant: Mère Terre nous donne naissance et subsistance, mais est toujours capable de nous ramener à la sienne utérus à l'heure établie par vous . Ces deux aspects sont également récurrents dans le culte marial : à la Madone dans son aspect bienveillant sont renvoyées ses appellations de « Consolateur des affligés », "Madonna del Soccorso", "Notre Dame de l'Éternel Secours", "Notre Dame du Bon Secours", "Notre Dame du Perpétuel Secours", "Notre Dame de la Miséricorde", "Notre Dame de la Charité" ; à la Vierge dans son aspect terrifiant, il faut lire ses dénominations de "Notre-Dame des Larmes" et de Mater Dolorosa.
De ce point de vue, la Vierge Mater des Apparitions mariales, que les catholiques traditionalistes le veuillent ou non, incarne à la perfection un archétype du Féminin Sacré connu et universellement vénéré, aussi et surtout dans les cultes préchrétiens et "païens". Comparez, à titre d'exemple, la peinture archétypale de la Madone des apparitions avec celle attribuée à Tārā déesse de la compassion des Indo-bouddhistes, voire à celle de Yemanjá, mère de tous les dieux du panthéon de la tradition afro-américaine Yorube, dont le culte n'a pas été syncrétisé par hasard, dans le rituel vaudou e candomble, avec celle de la «Madonna del Rosario» et de Stella Maris:
La charmante Yemanjà émerge des eaux de la mer enveloppée d'une belle robe bleue, avec de longs cheveux noirs agités par la brise marine, les yeux pleins de promesses et les bras ouverts dans l'acte de se donner […]. La reine de la mer Yemanjá est là synthèse de l'élément eau, berceau de toutes les créatures ; c'est le liquide amniotique dans lequel l'être gravite avant de devenir tel. Elle est la lune, la mère et la vierge, la sœur et la mariée […]. Dame de la fécondité et de la consolation, Yemanjà représente l'amour et la sérénité, mais dans le moment de colère où son énergie manque d'équilibre, elle se révèle comme une ennemie impitoyable et terrible. Dans ses eaux noires et profondes tous nos espoirs font naufrage, engloutis dans l'effrayant tourbillon de Calunga, l'abîme insondable, que l'homme ne connaîtra qu'après la mort.
Il convient également de souligner combien traditionnellement les deux aspects de la divinité dans le Culte marial - le "consolateur" et le "douloureux" - ne doivent pas être vus dans une sorte de soit-ou dichotomiques, mais plutôt aussi intimement liés : la nourriture spirituelle miséricordieuse offerte par la Reine du Ciel est généralement considérée comme une conséquence directe d'une situation douloureuse, affligeant, provoquant les pleurs, auxquels justement Il vient en aide. En effet, dans les Apparitions mariales il est dit à plusieurs reprises que le fidèle, s'il veut garder l'aide divine de la Mère de Dieu, doit "porter le poids de la croix" que le monde lui a réservé.
Les messages eux-mêmes et les prophéties révélées par la Vierge aux voyants lors des nombreuses apparitions des siècles derniers, ils mettent en évidence sans équivoque la relation inextricable qui existe entre l'aspect caritatif de la Madone et ce que nous avons défini terrifiant: l'"appel" surnaturel de la Mère de Dieu est toujours destiné à annoncer l'avènement de bouleversements catastrophiques dans un avenir proche, et En conséquence pour consoler les fidèles de l'issue finale de la bataille qui oppose le Bien et le Mal. Dans plusieurs cas, comme celui des apparitions d'un Medjugorje dans l'ex-Yougoslavie et à Ça arrive au Rwanda - toutes deux commencées en 1981 et poursuivies jusqu'à aujourd'hui - Notre-Dame a prédit l'avènement des guerres sanglantes qui, en une dizaine d'années, auraient plongé les deux Etats dans la barbarie la plus infernale.
Apparitions mariales en Amérique latine :
les deux macro-époques "douloureuses"
En ce sens, nous pouvons mieux encadrer l'adoration de la Vierge Mère dans les pays d'Amérique latine, qui d'ailleurs, au cours des derniers siècles, a rencontré un grand nombre de Apparitions mariales, à commencer par celui qui est sans doute le plus célèbre, à savoir celui du Notre-Dame de Guadalupe au Mexique en 1531. Mettre de l'ordre parmi les innombrables épiphanies peut être identifié tout d'abord une première "ligne" d'événements au XVIIe siècle, époque pas par hasard douloureux pour l'âme collective indienne, caractérisée par la colonisation espagnole et portugaise de plus en plus envahissante et par les missions jésuites : à cet égard, on peut rappeler les apparitions qui ont eu lieu au Chili en 1600, à Quito en Équateur en 1634, en Uruguay en 1642 et à Komeroto au Venezuela en 1651 .
Deuxièmement, il faut noter à quel point une autre « veine » encore plus sensationnelle s'est produite au XXe siècle, un siècle de coups d'État et de guerres fratricides dans laquelle l'Amérique latine était largement sous le règne de dictateurs sanguinaires, à commencer par l'apparition à Campinas au Brésil en 1929, puis s'intensifiant au cours de la période entre les années 60 et le tournant du millénaire: par exemple, on peut citer les épisodes de Mexico dans la décennie 1969-79, de Betania au Venezuela en 1976, de Cuba et du Nicaragua en 1980, de Ponta Grossa au Brésil et de Montevideo en Uruguay en 1981, de San Nicolas en Argentine en 1983, au Guatemala en 1984, à Terra Blanca au Mexique et à Anguera au Brésil en 1987, à El Cajas en Equateur et à Cachiche au Pérou en 1988, à Belo Horizonte au Brésil entre 1992 et '97, à Conchabamba en Bolivie en 1993, etc.
D'après la liste incomplète que nous avons rapportée, il semble que L'Amérique latine est liée à la Vierge par une relation privilégiée, comme le confirment les nombreuses apparitions qui se sont produites au cours des siècles et particulièrement nombreuses au cours des vingt dernières années du siècle dernier. Ceci, si l'on tient compte de ce qui précède, ne devrait pas être surprenant. En fait, comme le grand écrivain et poète mexicain a très bien pu le remarquer Octavio Paz ne Le labyrinthe de la solitude, dans l'Amérique latine d'aujourd'hui, la vénération de la Terre Mère Pachamama / Vierge Marie ne se réduit pas, d'un point de vue anthropologique, au seul contexte andin traditionnel, ni à la simple réalité historique de la mère de Jésus :
La donne a changé : il ne s'agit plus de sécuriser les récoltes, mais de trouver un utérus. La Vierge est la consolation des pauvres, le bouclier des faibles, l'abri des opprimés. [...] Le culte de la Vierge reflète non seulement la condition générale des hommes, mais aussi une situation historique concrète, tant spirituelle que matérielle.
Déesses, serpents, lunes et portes
Ce syncrétisme entre le Sainte Terre et Notre-Dame, qui se sont développées dans les pays de l'aire géographique et culturelle d'Amérique centrale et du Sud, ne doivent donc pas, quoi qu'en pensent les catholiques traditionalistes, ne doivent pas trop nous surprendre : loin de présenter des " éléments, nous pouvons détecter comment la valeur symbolique et archétypale de la Mère de Dieu, de quelque façon qu'on veuille l'appeler, se retrouve partout avec les mêmes modalités épiphaniques.
L'idée, si souvent révélée lors des apparitions mariales, que le Royaume des Cieux ne peut être atteint que par l'intercession de la Vierge Mère, ne fait que confirmer les doctrines hermétiques et alchimiques, centrées sur la Ieros Gamos entre masculin (l'esprit) et féminin (anima) visant à l'ascèse vers le monde de l'Esprit pur, sur symbolisme du meurtre du dragon et du sauvetage de la princesse (deux aspects du Féminin Sacré) par le chevalier, une symbolique qui rappelle aussi celle du serpent écrasé sous le pied par la Reine du Ciel, qui repose sur un croissant de lune. Dans d'autres traditions, comme celle indienne des kundalini, change l'exposition ésotérique du Mystère mais n'y ajoute pas : Féminin et "Serpentin" apparaissent intimement liés pour la conquête de l'immortalité [7ANNEXE].
Par contre, de nombreux éléments des Apparitions mariales des derniers siècles semblent rappeler des Mystères bien plus anciens que le Christianisme. C'est par exemple le cas de l'affaire précitée de Vierge de Guadalupe [8ANNEXE]qui le solstice d'hiver de 1531 est apparu, se présentant en même temps que la Vierge Marie et le Inninantzin Huelneli, c'est-à-dire la "Mère du Dieu Ancien", à savoir Quetzalcoatl, le "Serpent à Plumes", la plus haute divinité du panthéon précolombien. Dès lors, l'inévitable « rencontre » entre Féminin et Serpentin revient aussi dans cette tradition, même à plusieurs niveaux : selon la tradition, Quetzalcoatl était en fait né de dea manteaulicue, littéralement traduisible par "Jupe de Serpents", personnification de la mère nature et de l'aspect féminin de la divinité, qui aurait imaginé virginalement, imprégné d'un fragment de jade, une pierre particulièrement sacrée dans l'ancien Mexique.
On verra donc comment dans l'Antiquité, dans la tradition aztèque comme dans une infinité de cultes préchrétiens, la figure de la Mère de Dieu a également coïncidé, entre autres, avec celle de la Terre Mère, et donc il a compris ipso facto tant l'aspect bienveillant et consolant évoqué plus haut que l'aspect terrifiant, que l'on retrouve ailleurs sous la forme de cultes comme celui indien de Kali ou, pour rester dans la sphère chrétienne, dans le pendant de la soi-disant "Madones noires" ou "Sara la Noire" pour les gitans , qui, à l'instar de la déesse noire des hindous, combinent les deux aspects susmentionnés en une seule personne divine, ainsi que le de Santa Muerte si vénéré dans le Mexique d'aujourd'hui.
La relation entre la Madone et la mort, d'autre part, il est trop récurrent pour ne pas être remarqué : il a déjà été dit que de nombreuses apparitions mariales des dernières décennies ont conduit à la révélation prophétique de terribles malheurs tels que les guerres et les carnages. Jean Markale, parlant de la "Légion de Marie" existant en Irlande depuis les premiers siècles chrétiens, fait de la Vierge (et aussi de Sainte Anne) un double fonctionnel de l'ancienne déesse celtique Ana ou Dana, homologue de la Diane italique, divinité sélénique ; d'autre part, aussi la Madone est traditionnellement représentée avec les pieds au-dessus d'un croissant de lune [11ANNEXE].
Déesse de la naissance comme de la mort, par sa "porte" (en latin Ianua) la naissance a eu lieu dans notre monde et surtout, après la mort physique, celle des dieux dans le monde et Tuatha de Danann: « Au moment où vous franchissez triomphalement la porte, vous entrez dans le monde de Anaon, c'est-à-dire des Morts », accédant ainsi au monde des dieux. C'est Markele lui-même qui fait remarquer que "La demeure de Dieu ne peut être atteinte qu'en passant par le monde des morts" [12], dont Ana-Diana-Maria détient les clefs similaire à la Reitia des anciens Vénitiens, Déesse Mère et Dame de l'Au-delà, divinité de la nature, de la fertilité, de la guérison et de la santé, ou peut-être serait-il préférable de dire de salut (dans la conception des cultures traditionnelles les deux termes sont souvent confondus).
«Dame Bianche », Faire des grottes
& « Reines du Purgatoire»
Il est significatif que dans certaines Apparitions mariales, comme celles de Heede en Allemagne (1937-'40), Notre-Dame se définisse - ainsi que "Puissante Médiatrice de Grâce" et "Reine de l'Univers" - comme "Reine des âmes du purgatoire", en cela pouvant dénoter une continuation des anciennes croyances pré-chrétiennes. C'est encore Markele qui souligne comment, en particulier dans la région celtique, le culte de l'ancienne déesse était en quelque sorte "conduit" à celui de la mère du dieu chrétien :
Ce culte se retrouve dans les innombrables sanctuaires dédiés à la Vierge Marie. Notre-Dame de Lourdes n'a fait qu'actualiser les convictions profondes des paysans pyrénéens, surtout dans cette région où les apports celtiques furent nombreux, en référence à l'existence de "Dames blanches" qui vivaient dans des grottes et sont apparues à certaines sources. Le culte officiel du Theotokos elle ne date que du XIIe siècle. Mais ce culte n'est pas né d'un coup : ne pouvant l'éradiquer, l'Église n'a fait que formaliser un comportement populaire datant de la nuit des temps.
Et plus loin, après avoir rapporté une longue liste bien en vue de Sanctuaires mariaux de la région celtique fondés au-dessus des anciens temples dédiés aux "Dames Blanches" (en gallois Y Ladi Wen) de l'ère pré-chrétienne, il continue :
Il est évident que les diverses apparitions de la Vierge depuis maintenant deux cents ans, apparitions qui ont eu lieu dans des lieux caverneux, ne sont pas sans rapport avec cette emplacement du sanctuaire à la frontière entre le monde des morts et celui des vivants. […] Dans la tradition populaire les Dames Blanches sont les fées. Dans un contexte chrétien, la Dame Blanche qu'une enfant dévote comme Bernadette Soubirous rencontre à l'entrée d'une grotte ne peut être que la Sainte Vierge. Peu importe quelle est la réalité objective de la vision, le fait est là : Dame Blanche, Banshee ou Vierge Marie, l'image de la Déesse Mère est toujours présente dans notre mémoire, et surgit toujours de l'Autre Monde, et donc à l'entrée/sortie d'une grotte, qu'elle soit naturelle ou artificielle. [...] Comme le précise Henri Dontenville : « En vérité, Marie succède à la fée ; non seulement cela, il semble que ce soit le dernier cadeau de la fée ».
Apparitions mariales dans des lieux naturalistes traditionnellement attribués au « Popolo Fée"
En ce sens, la Madone des chrétiens peut peut-être être audacieusement assortie à la "Reine des fées" de la mémoire médiévale, qui, ce n'est pas un hasard, était nominalement liée, dès les premières traces écrites, à la Diana de l'ancien panthéon romain. De plus, le fait que dans les apparitions mariales la Mère de Dieu soit toujours décrite comme "Lumineux", enveloppé d'un faisceau de lumière surnaturel, ne peut que rappeler le Belisama / Brigitte des Celtes, déesse de la Lumière et paredra de Belenus / Lugh, l'Apollon celtique.
De plus, comme l'a noté Markale, souvent les lieux où se sont produites les épiphanies de la Vierge au cours des derniers siècles sont lieux traditionnellement lié dans la tradition préchrétienne au monde des fées et entités féminines similaires telles que les Nymphes, les Naïades, les Dryades, etc. : c'est-à-dire à l'entrée des grottes, près des sources et des ruisseaux, ou encore proches de certains types de plantes connues de la tradition celtique comme la demeure du "peuple invisible" des dieux Sid. Par exemple, dans la ville de Marienfried en Allemagne (1924) la Madone est apparue à l'intérieur d'un bois ; à El Escorial en Espagne (1981) au-dessus d'un frêne ; à Garabandal en Espagne (1961-'65) dans le "Bois des Neuf Pins" (un peu toponyme chamanique!), alors qu'à Beauraing en Belgique (1932-'33) l'apparition a eu lieu près d'un arbre de aubépine, l'arbuste qui par définition est considéré comme le foyer de Fées, à son tour situé à proximité d'un grotte.
Ce dernier élément naturaliste - le symbole terrestre de "Utérus" de la Déesse Mère, si souvent liée à des entités sauvages comme les Nymphes, les Aguanes ou les Dames Blanches - revient particulièrement souvent dans les témoignages des Apparitions mariales : outre le fameux cas de Lourdes (1858), on peut citer aussi celle sicilienne de Tre Fontane (1947) et, en Irlande, celles de la Melleray Cave à Mount Knockmealdown (1985) et de la Bessbrook Cave (1987).
A Porto Santo Stefano en Toscane (1966) les apparitions ont eu lieu à une fontana, à Banneux en Belgique (1933) à proximité d'un ruscello: dans les deux cas, la Madone accordait une grande importance à l'eau qui coulait des sources respectives. Lors de l'épiphanie qui a eu lieu en Ukraine en 1953, une femme nommée Hanya a visualisé la Madone près de sources d'eau sur la colline de Seredne - éléments naturalistes tous deux liés au monde du travail - bien qu'étant en masse à ce moment-là. Dans le cas de Belpasso en Sicile (1986), la Madone est apparue à plusieurs reprises lors d'une gros rocher de pierre isolé dans la campagne, qui nous reconnecte une fois de plus au monde naturaliste, en l'occurrence mégalithique, généralement lié à fae.
A Medjugorje la première apparition a eu lieu près du Pic du Podbrdo, une colline située exactement au centre de la Yougoslavie ; une région qui, confirmant ce qui a déjà été dit à propos de l'Amérique latine, en quelques années aurait été vouée à se désintégrer à la suite d'atroces guerres internes et fratricides dans lesquelles l'aspect religieux n'était pas secondaire. Il se peut que Notre-Dame soit apparue si souvent au cours des dernières décennies, à la lumière de modèle récurrentes que l'on peut identifier en étudiant la casuistique des Apparitions mariales, exprimer juste le caractère fatale, lié à l'inévitabilité du Destin ou du Destin, qui dans les traditions pré-chrétiennes trouvait ses émissaires privilégiés dans les Fées qui habitaient les grottes et les sources, ou même alle Banshee, qui annonçaient avec leurs lamentations sinistres les événements lugubres ou tragiques qui auraient lieu ponctuellement ?
Les voyants… Et les techniques de l'extase
même le pouvoirs miraculeux qui viennent souvent et volontiers attribué aux voyants en contact avec la Mère de Dieu elles sont identiques à celles présentées par les soi-disant fées-médecins Les Celtes de l'ère pré-moderne, c'est-à-dire ces personnes qui, considérées comme possédant la seconde vue ("Deuxième vue"), ont pu entrer en communication avec les entités spirituelles du monde des dieux Sid et Dame Blanche, entités féminines de lumière habitant l'élément astral de lieux tels que sources d'eau, grottes, lacs et bois, ainsi que analogues à ceux attribués aux chamans dans les traditions d'Asie ou des Amériques. En faisant l'expérience de l'épiphanie, les voyants tombent dans transe, s'éloignant du monde extérieur e assumer les positions les plus bizarres, tombant parfois au sol sans se blesser le moins du monde, comme cela s'est produit à plusieurs reprises pendant des années, par exemple à Garabandal; dans cet état ils ils ne perçoivent pas la douleur et, entre autres, ils ne sont même pas brûlés par le feu (voir le soi-disant "Seigneurie sur le feu" bien connue dans le chamanisme ou entre yogi Indiens) .
Il y a souvent un changement de ton de voix, qui devient contre nature, jusqu'à la possibilité de s'exprimer soudainement dans d'autres langues non connues des sujets de la vie courante (par exemple les enfants qui parlent en latin). Parfois, dans cet état de conscience non ordinaire, les voyants commencent à murmurer chants "reçus" à l'instant par l'interlocuteur divin, à l'instar des chamans asiatiques ou amérindiens. Sans parler des cas les plus exceptionnels dans lesquels des capacités incontestablement surnaturelles sont attestées, comme guérisons miraculeuses, bilocations et lévitations. On notera comment ces "pouvoirs" coïncident, en plus de ceux des opérateurs magiques tels que les chamans, guérisseurs, Druides, fées-médecins et même des "sorcières", même avec celles qu'on leur attribue traditionnellement saints chrétiens.
Le "Masque" de Marie et "l'effet thermostat"
Mais alors, pourrait-on se demander, pourquoi au cours des derniers siècles (et surtout à partir du XXe siècle) ces épiphanies du Féminin Sacré, jadis incontestablement liées au monde de "Masque" de Marie, mère du dieu chrétien? Une réponse pourrait être osée, se référant à la théorie à laquelle Jacques Vallée donne le nom de effet thermostatique. D'autre part, une série de "visions" que l'on retrouve dans les apparitions mariales - comme lumières surnaturelles, éclairs, phénomènes de "dédoublement" du soleil, etc. - ils permettent d'insérer ces derniers dans le lit des expériences « paraphysiques », dans lequel le chercheur français ne répertorie pas seulement les extases connues de l'histoire des religions (chamans, yogi, saintes, fées-médecins, etc.) mais aussi les "Rencontres" avec tout type d'entité autre, généralement attribué au domaine de l'ufologie et de la réalité alternative.
Selon Vallée, les entités surnaturelles résidant dans la dimension « subtile » proche de la nôtre et pourtant qui parfois, bien que très rarement et seulement dans certains domaines, entrent en contact avec elle - cette dimension qui relie le John Keel il a appelé superspectre, mais que l'on pourrait aussi appeler monde astral - ils se présenteraient à nous humains avec des masques, s'adapter à la fond de croyances diffusées selon les cas dans les différentes époques historiques et dans les différentes aires géographiques et culturelles. Ces entités de l'Autre Monde, que seuls quelques "élus" ont l'occasion de rencontrer face à face au cours de la vie terrestre ,
[...] toujours et en tout cas vouloir maintenir un "stimmung"Et un"protection du monde"Cela leur permet de manipuler les humains, c'est pourquoi lorsqu'ils se rendent compte que le climat socioculturel subit des changements qui pourraient créer des problèmes dans leur objectif de contrôler et de manipuler les êtres humains, immédiatement, comme le fait le thermostat d'une maison, ils s'emploient à rétablir un climat socio-culturel, une "stimmung”Compatible avec leurs objectifs.
La vision de Vallée et Keel de ces entités énigmatiques de l'Autre Monde est plutôt pessimiste, basée sur des hypothèses un peu sinistres et certainement pas encourageante d'un point de vue humain : d'où l'utilisation du verbe manipuler, qui place les entités "subtiles" dans une position trompeuse envers l'humanité. Cette idée a également été soutenue par un prêtre jésuite, Salvador Freixedo, qui dans son livre Les apparitions mariales il avait émis l'hypothèse que ces derniers n'étaient rien de plus que la dernière tromperie malveillante dans l'ordre du temps par lequel des entités extraterrestres autoproclamées ont affecté la psyché collective de l'humanité, comme le fait le vacher avec son troupeau (métaphore qui eut beaucoup de succès dans le contexte de la Réalité Alternative de la seconde moitié du XXe siècle, et qui aurait été inventée par Fort Charles).
L'idée, aussi folle qu'elle puisse paraître en apparence, a trouvé une suite décente dans certains milieux plus proches du catholicisme traditionaliste que de club des supporters di Lovecraft e Bergier, au point que certains soutiennent que c'est seulement de ce point de vue que l'on peut comprendre la réticence opérée par le Vatican à reconnaître la réalité réelle des Apparitions mariales, excusable précisément en vertu de la nature supposée démoniaque ou même extraterrestre d'épiphanies.
Notes finales
Cependant, à notre connaissance, s'en tenir à des faits qui ne sont pas toujours tragiques comme dans le cas des nombreuses guérisons miraculeuses (qui ont eu lieu dans des lieux, rappelons-le, qui dans les cultes préchrétiens étaient déjà sacrées parce qu'elles sont liées aux Fées et aux Dames Blanches), n'enlève rien au fait que le mystère des Apparitions Mariales peut être lu par un un point de vue plus équilibré et moins sinistre: dans ce cas, on pourrait soutenir que ce que nous avons appelé effet thermostatique est indispensable à ces entités spirituelles pour entrer en contact avec les êtres humains et être parfaitement compris par eux, selon les conception du monde de l'époque où ils se révèlent.
Il va donc sans dire que celle qui, à l'époque où l'Europe était majoritairement « païenne », se présentait sous les traits d'une Dame Blanche, au XXe siècle, dans un contexte désormais complètement christianisé même dans les zones les plus rurales (les cas de Lourdes, Fatima et Garabandal sont éloquents à cet égard), se présente comme la Vierge Mère qui a enfanté le Rédempteur chrétien, adaptant ainsi l'aspect extérieur et nominal au fond cultu(r)ale en vogue à notre époque, mais laissant inchangé l'intérieur et "occulte", finalement axé sur la capacité que vous seul avez donner le salut à l'individu qui sait supporter la douleur dérivant de l'angoisse du monde et de la situation historique Où il vit .
En ce sens, on peut dire que la Déesse - que vous l'appeliez Maria ou Pachamama, Tārā ou Yemanjá, Fée ou Dame Blanche - est restée vivante et présente dans les épiphanies sacrées des peuples européens et extra-européens malgré le passage de l'ancien cultes au chrétien, pourquoi mortellement lié au destin de l'humanité d'un point de vue sacré et archétypal qui va au-delà des "partisans" religieux, accompagnant toujours l'être humain dans ses combats solitaires et collectifs contre la souffrance et l'angoisse, l'accompagner jusqu'au Golgotha dans Via Crucis vers l'immortalité tant désirée et enfin l'accueillir, au moment du dernier adieu au monde, de nouveau dans son ventre, dans le "liquide amniotique où l'être gravite avant de devenir tel", et après avoir été tel -
Elle, la Lune, Mère et Vierge, Sœur et Épouse.
Notes et annexes :
Sur "l'affaire Pachamama", voir, par exemple, ALOISI, Giuseppe : Église, tout ce qui se cache derrière la Pachamama, dans «Il Giornale», 14 novembre 2019; Le Vatican fait taire les critiques accusant le pape d'idolâtrie : la Pachamama n'est pas une divinité, dans «Il Mattino», 12 novembre 2019; CIONCI, Andréa : Entre Pachamama et Santeria : les "relations dangereuses" avec les cultes païens de l'église de Bergoglio, dans «LiberoQuotidiano», 17 juillet 2020
Voir MACULOTTI, Marco : « Altiplano » : les affres de la Pachamama et l'Anima Mundi, dans « AXIS mundi », mai 2019
Rite, d'ailleurs, identique à celui que les anciens Germains accomplissaient en l'honneur de la déesse Nerthus, et les Égyptiens d'Isis ; à ce sujet cf. ZIGARELLI, Federica : Isis germanique, dans « AXIS mundi », janvier 2020, dont un extrait suit ANNEXE qui anticipe plusieurs points abordés ici :
"Dans Allemagne le culte d'une déesse connue sous le nom de Nerthus est mentionné, lié à une cérémonie au cours de laquelle apparaît un char votif - une manifestation de la déesse elle-même - tiré par des vaches et orné d'étoffes sacrées. Elle était conduite par le prêtre de la divinité à la population, puis ramenée au sanctuaire de Nerthus, situé à proximité d'un bois sacré, dans un lieu insulaire quelconque au nord ; enfin le char fut immergé dans un lac caché pour un lavage rituel. Cette dernière opération était confiée à quelques participants du rite (serviteurs de la déesse) destinés à la mort et engloutis par le lac lui-même. On pense qu'un lien existe entre Njördhr et Nerthus. Une hypothèse - vers laquelle penchent Dumézil et Chiesa Isnardi - identifie Njördhr et Nerthus dans une même divinité. Cette idée ne semblerait pas dénuée de fondement : tout d'abord l'étymologie ramène Njördhr à la racine proto-scandinave *Nerthu- « dans laquelle on comprend un concept de force vivifiante et procréatrice » ; tous deux sont des dieux de l'eau, qui peuvent prendre des aspects terroristes et engloutir les hommes (qu'il s'agisse des serviteurs tués dans un lac lors d'une cérémonie rituelle ou des marins noyés dans les eaux de la mer lors de la navigation) ; les deux figures sont liées à la fécondité et à la troisième fonction : Nerthus est défini par Tacite comme « Terra Mater » et ce n'est que tant que la déesse est avec les hommes qu'ils connaîtront la paix et la prospérité ».
OXIO, Juan M.: "La vie religieuse des peuples autochtones péruviens contemporains", dans AAVV : Cultures et religions indigènes en Amérique centrale et du Sud, édité par SULLIVAN, Lawrence E., Jaca Book - Massimo, Treatise on Anthropology of the Sacred vol. 6, Milan 1997, p. 192
BOCCHI MODRÈNE, Andrea : Iemanjia Rainha Do Mar (Reine de la mer), in «il Crogiuolo», février 2012
PAZ, Octave : Le labyrinthe de la solitude, SE, Milan 2013, p. 68
Voir MACULOTTI, Marco : Le serpent et le dragon : morphologie du symbolisme ophidique, dans "L'âge du serpent, Valusia # 2 », Italian Sword & Sorcery Books, été 2019, ou l'extrait publié sur le site de MACULOTTI, Marco. : La symbolique du double serpent et du "gardien du trésor", dans « AXIS mundi », février 2020, dont un extrait suit ANNEXE utile pour mieux comprendre ce que nous avons laissé entendre de manière assez hermétique dans le texte de l'article :
« A cet égard, notamment dans les versions médiévales du mythogem, l'importance de la figure féminine afin de sauver le héros face au dragon n'est pas secondaire. Ce dernier doit être lié à ce principe âme ou partie féminine du Soi que, selon Jung, le sujet doit nécessairement intégrer en lui-même pour accéder au Soi Supérieur. Néanmoins, étant à la fois leanima représenté par la "princesse à sauver" que le dragon a deux aspects de l'Être à l'état féminin - préformel-abyssal et aquatique-souterrain -, il ne sera pas difficile de comprendre comment l'un et l'autre doivent représenter ésotériquement les deux pôles 'extrêmes du principe de l'âme qui régit l'âme humaine comme un tyran dans sa dimension la plus inconsciente, dans ses aspects les plus bénéfiques (la princesse) comme dans ses aspects les plus malveillants (le dragon). Princesse et dragon sont donc une fois de plus des dichotomies exemplaires à ramener à la symbolique précitée du double serpent sur le caducée hermétique, de Jachin et Boaz, de Going e pingala, la « Voie de la main droite » et la « Voie de la main gauche », etc. ».
Voir MARLETTA, Gianluca : La Vierge de Guadalupe, le Serpent à plumes et le "fleuve caché" de l'histoire, dans « AXIS mundi », mars 2019, dont un extrait suit ANNEXE important ici :
« Si grand est l'étonnement que le manteau de Guadalupe sait encore transmettre aux savants comme aux simples fidèles, bien plus grand cependant fut la véritable « révolution » que ce signe miraculeux suscita dans l'âme mourante du peuple indien. D'autres messages, en fait, d'autres "signes" étaient contenus dans ce pauvre tissu d'agave : des signes qu'aucun ordinateur ne peut s'empêcher de déchiffrer - et que même les Espagnols de l'époque ignoraient - mais qui se sont gravés dans l'âme des enfants des vaincus, transformer leur destin. Ce sont des signes qui appartiennent à laautre histoire, l'histoire cachée et souterraine que nous suivons, mais qui parle un langage trop clair pour ceux qui, comme les Indiens, étaient habitués à vivre dans un univers de symboles. Tout d'abord le lieu de l'événement. La colline de Tepeyac, en effet, était sacrée depuis des temps immémoriaux à la déesse Coatlicue, la mère terre généreuse mais terrible qui pour les peuples de Mésoamérique représentait le féminin sacré sous toutes ses formes ; la même déesse dont il est né virginalement le dieu Quetzalcoatl. Le nom même de "Notre-Dame de Guadalupe", qui indiquait une image très vénérée dans l'Espagne médiévale, a peut-être été choisi précisément en raison de son assonance avec le nom de l'ancienne Mère Divine Aztèque. C'est pourtant sur le manteau lui-même que le langage symbolique prend un sens sans pareil, exclu comme nous l'avons dit aux occupants espagnols, mais bien compris par une civilisation hiéroglyphique comme celle des Aztèques : un « langage des signes » comme le celui que l'on découvre peu à peu derrière toute cette affaire. Sur le manteau de la Dame apparaît en effet une carte complexe d'étoiles qui, selon les études les plus récentes, représente précisément l'aspect du ciel visible depuis Tepeyac lors du solstice d'hiver de 1531 : constellation de la Vierge au premier plan juste à la hauteur des mains de la Vierge. Mais le concept le plus élevé et en même temps le plus clair est exprimé par un petit hiéroglyphe, le Nahui Ollin, placée à hauteur du ventre : c'est une petite fleur à quatre pétales, qui dans l'ancienne écriture pictographique désignait le Centre du Monde ou la plus ancienne Divinité : le sens que pouvait donc percevoir un Indien était, sans équivoque, celui de une mère qui ... est sur le point d'accoucher la Divinité. Le Manteau de Guadalupe est donc un exemple parfait d'une "rencontre spirituelle" entre deux cultures si éloignées de la seule manière par laquelle une telle rencontre est possible : le plan éternel des symboles. De ce point de vue, l'événement Guadalupe apparaît comme la « bouche » d'un long chemin souterrain qui, à la lecture des symboles, semblerait traverser le cœur d'une culture pourtant si différente de la nôtre, comme une rivière karstique. Une rencontre non humaine mais, si l'on en croit l'événement de Tepeyac, directement divin, à une époque historique où certains « œcuménismes » contemporains étaient loin d'être venus et les réflexions patristiques sur les « Semences du Verbe » trop lointaines passé. . Une histoire cachée mais réelle que peut-être, comme un dernier "signe", même le nom "Guadalupe" semble vouloir sceller : un nom d'origine arabe ancienne, comme beaucoup dans la topographie de la péninsule ibérique, mais avec une signification très évocatrice : "Rivière cachée"».
MARKALE, Jean : Christianisme celtique, Arkeios, Rome 2014, p. 169
Idem, p. 150
À cet égard, on peut également citer l'article éclairant de FERRARO, Ciro : La Vierge, le serpent et le croissant de lune, sur « PsicologiaAlchemica », dont nous rapportons ci-dessous un extrait détaillé ANNEXE qui précise la triade Vierge / Serpent / Croissant de Lune dans l'iconographie sacrée mariale :
«Le sens de la relation entre la Mère et la Matière est tout exprimé dans cette image. La lune comme expression de la mutabilité d'une même matière, de son cycle temporel et surtout de son reflet de l'astre par excellence, le soleil. Le serpent, en tant que force de la nature elle-même (la force elle-même est expression du mouvement et donc de la mutabilité, le serpent change en fait de peau), symbole de la connaissance inhérente à la matière elle-même, cette énergie "chaotique" apparemment séparatiste, disharmonieux mais nécessaire dans le concept de « mouvement vital », qui renvoie aussi à la dimension « spatiale » de la vie. Mais la vierge épouse de Dieu semble s'élever au-dessus des deux, la lune et le serpent semblent être "apprivoisés" par la pureté de la Vierge. Le temps et l'espace, la vie et la connaissance sont soumis à une harmonie implicite, bien représentée par la blancheur de l'Immaculée Conception, qui élève la matière elle-même vers le ciel et dont la couronne d'étoiles, douze comme les mois, les signes du zodiaque, les tribus d'Israël descendants des fils de Jacob, semblent incorporer le sens complet du monde (dernière carte de tarot). Même si la référence au texte biblique justifie l'image iconographique de ces représentations, la relation entre la femme et le serpent et la même lune se retrouve aussi dans la même Lilith (d'origine juive mésopotamienne) et les Sophia gnostique sombre (le femme aux serpents) figures proto-archétypales du féminin, où dans le premier le serpent enveloppe la femme complaisante, dans l'autre il est même allaité, sans oublier la référence à l'Eve biblique elle-même. D'autre part, le passage des vierges noires, matière première bien représentée par les dérivations « sombres » précitées du féminin à l'image de la vierge blanche rappelle cette duplicité d'une même Matière/Matière qui entre autres est bien représentée dans le Gnostique "Tonnerre, l'esprit parfait" mieux connu comme un hymne à Isis et le "Nigra sum sed formosa« Du Cantique des Cantiques. Les deux réalités "matérielles" (Vierge et serpent-lune), les deux visions antithétiques du féminin, les deux qualités opposées de la matière (chaos et harmonie) et de l'âme elle-même "incarnée" ne sont donc pas si éloignées l'une de l'autre, cette même matière première, chaotique, bien représentée dans le contexte alchimique par le Dragon/serpent, qui "a en soi" sa propre "dame des philosophes" corrèle bien avec le "processus alchimique" de passage de nigredo all 'albedo. Reconnue par l'Église plutôt comme un triomphe sur Satan et le Mal par la candeur et la pureté de la Vierge, l'image semble donc avoir des significations plus archétypales et même opérationnelles, montrant le potentiel et la transmutation de l'âme incarnée dans ce monde. Le monde matériel aspire à son propre ordre et le serpent comme la lune subit une harmonie cachée, une lumière"s'abstenirCe qui s'avère être l'instrument et le but de son propre mouvement. C'est pourquoi le dragon alchimique, le serpent, énergie vitale du mouvement et de la connaissance, a besoin d'être « sublimé » pour être transfiguré à l'image de laquelle il se reflète, cette lune qui peut refléter une authentique lumière solaire, qui seule est « vierge ». la matière peut se dévoiler…. la lapis-Le Christ, le fils de l'homme ».
Markale, op. cit., p. 156
Idem, p. 159
Idem, p. 162
Voir ELIADE, Mircea : Le chamanisme et les techniques de l'extase, Méditerranée, Rome 1974, p. 504
PÈLERIN, Giovanni : Quelques réflexions sur la théorie du superspectre de John Keel, sur "NEXUS"
FRIXEDO, Salvador : Les apparitions mariales, Loisirs & Travail, Milan 1993
Voir ELIADE, Mircea : « Symbolisme religieux et valorisation de l'angoisse », in Mythes, rêves et mystères, Rusconi, Milan 1990
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