Il y a exactement 20 ans, le 3 avril 2000, Terence McKenna s'envolait vers l'Hyperespace : pour l'occasion nous revoyons son livre "La Nourriture des Dieux", récemment réédité en traduction italienne par les éditions Piano B, centré sur la relation de l'humanité à travers des millénaires avec les soi-disant "plantes maîtresses", mais qui s'attarde aussi de manière critique sur la relation de dépendance de l'homme moderne avec diverses drogues, légales et illégales, parmi lesquelles McKenna inclut également la télévision.
di Marco Maculotti
« L'obscurité confortable et silencieuse est le meilleur environnement pour que le chaman se lance dans ce que le mystique néo-platonicien Plotin appelait « la fuite du solitaire vers le Solitaire ». "
-Terence McKenna, La nourriture des dieux, p. 319
Le nom de Terence McKenna ne sera pas nouveau pour nos lecteurs : nous en avons d'ailleurs déjà longuement parlé il y a quelque temps, avec un essai centré sur son eschatologie psychédélique dans lequel nous avons tenté de donner une image cohérente de la "vision du monde" de l'auteur qui tenait compte des principales idées maîtresses de son œuvre - à partir de TimeWave Zéro à "l'écologie des âmes", de singe lapidé al Renaissance archaïque. À cette fin, nous avions analysé certains des livres les plus connus de McKenna, de DMT a Le renouveau archaïque à De vraies hallucinations et le "trialogue" avec Sheldrake et Fox L'esprit évolutif.
A ces titres s'ajoutent La nourriture des dieux (Nourriture des dieux), épuisé depuis des années, dont la réédition toute récente par Les éditions Plan B, préfacé par Federico di Vita, ne peut qu'être applaudi. Dans ce livre, sorti aux USA en 1992, l'auteur poursuit le discours sur l'histoire de l'humanité et sa propre relation sacrée avec les « maîtres végétaux », c'est-à-dire les plantes enthéogènes, du Paléolithique à nos jours. La particularité de cet article est qu'en plus d'enquêter sur l'usage sacré de ces drogues dans les sociétés traditionnelles, McKenna analyse ici aussi le rapport de l'homme moderne aux drogues, tant illégales (cocaïne, héroïne, opium) que légales (sucre, thé, café, chocolat) pour atteindre ce qui, selon lui, est configuré comme une drogue sui generis de nos jours… la télévision !
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Comme nous l'avons déjà amplement rapporté dans l'étude précédente, la conception de McKennian de "Autre transcendant" la prend des historiens des religions tels que Rudolf Otto (le Sacré comme Mystérium tremendum et «Totamente Other») et Mircea Eliade, mais en même temps il fait écho aux traditions orientales et aux visions mystiques des poètes les plus imaginatifs. Dans le Nourriture des dieux précise [p. 79] :
D'une part, l'Autre transcendant est la nature, correctement perçue comme vivante et intelligente ; d'autre part c'est l'union extraordinairement insolite de tous les sens avec la mémoire du passé et l'anticipation de l'avenir. L'Autre transcendant est […] le creuset du Mystère de notre être, à la fois en tant qu'espèce et en tant qu'individus. L'Autre transcendant, c'est la Nature privée de son masque rassurant fait d'espace, de temps et de causalité ordinaires. "
Comme on le sait, McKenna a commencé sa carrière en tant qu'anthropologue et ethnobotaniste, et a eu ses premières intuitions en étudiant les traditions des peuples indigènes de la forêt amazonienne : c'est précisément à cette époque, au début des années soixante-dix, qu'il s'est rendu compte que le monde du chamanisme "est bien plus réel que les constructions de la science ne pourront jamais l'être" et que « des peuples hors de l'histoire occidentale, des hommes encore plongés dans l'ère onirique de la pré-alphabétisation, ont entretenu la flamme d'un mystère extraordinaire » [p. 43].
Les études gnostiques et hermétiques étaient également au cœur de sa formation : comme les anciens alchimistes et adeptes deArs hermétique aussi McKenna croyait qu'il est possible d'opérer, compte tenu également de l'exemple que nous donnent les cultures chamaniques, des changements dans "ce monde" en agissant à un niveau subtil, en tenant compte "Sympathies, résonances, intention et volonté personnelle".
Néanmoins, au cours de sa vie, de grands poètes comme William Blake, dont la conception de "Imagination divine" et dont la vision eschatologique centrée sur le désir d'un retour à la Source Originelle résonne à maintes reprises dans ce livre comme dans toute son œuvre. Ici, il est naturel d'aller avec l'esprit aux études de Benozzo et Alinei consacrées à la conception primordiale de "Chaman-poète-rêveur-chanteur-guérisseur", puisque tous ces concepts dérivent de la même racine dans les cultures de l'ancienne Eurasie (et probablement d'ailleurs aussi). Dans cet Autre transcendant auquel accèdent le chaman et le rêveur, identique au monde imaginaire blakéen [p. 35] :
« la causalité du monde ordinaire est remplacée par la logique de la magie naturelle. Le langage, les idées et le sens exercent plus de pouvoir dans ce domaine que les lois de cause à effet. Les sympathies, les résonances, les intentions et la volonté personnelle sont linguistiquement amplifiées par la rhétorique poétique. L'imagination est invoquée, et parfois ses formes sont perçues visuellement. "
D'autre part, il écrit Aldous Huxley cité par McKenna, "ce qu'on appelle en langage religieux « ce monde », c'est l'univers de la conscience réduite, exprimé, et pour ainsi dire pétrifié, par le langage. Les différents "autres mondes" avec lesquels les êtres humains entrent en contact occasionnel et fortuit sont autant d'éléments appartenant à la totalité de cette conscience qui est du domaine deL'intellect en général"[P. 89].
Selon McKenna, l'accès périodique à ce monde invisible qu'il appelait « l'Autre transcendant » ou "Hyperespace" a toujours eu une importance primordiale dans l'histoire de l'humanité, notre âge sombre dérivant précisément de l'abandon progressif de son exploration et donc de la perte du sens de l'imagination créatrice elle-même [pp. 93 et 315] :
« Si l'ego n'est pas dissout régulièrement et à plusieurs reprises dans l'hyperespace illimité de l'Autre transcendant, il se produira toujours une lente séparation de la conscience de faire partie du plus grand tout qu'est la nature. La conséquence ultime de cette séparation est l'ennui fatal qui imprègne aujourd'hui la civilisation occidentale. "
"La symbiose psychologique interrompue entre nous et les plantes visionnaires est la cause méconnue de l'aliénation de la modernité et état d'esprit culture de la civilisation planétaire. "
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In Nourriture des dieux McKenna analyse l'histoire de l'humanité en 4 phases-chapitres, qu'il intitule respectivement « Paradis », « Paradis perdu », « Enfer » et « Paradis retrouvé ?. Dans le premier chapitre, il expose ses propres conceptions concernant la naissance de la conscience et l'utilisation des techniques d'extase au sein des anciennes cultures chamaniques des paléolithique; la seconde analyse les transformations culturelles qui ont eu lieu avec le passage aux époques plus récentes, du néolithique à l'époque classique, avec des mentions au Soma védique et l'usage possible de champignons psychotropes et d'opium dans Mystère d'Eleusis (Déméter, en revanche, était représenté avec un épi de blé dans une main et un coquelicot dans l'autre) [p. 171] :
"Les grands cultes du Mystère qui coexistaient dans le monde grec ancien du IVe siècle avant J.-C. - que nous appelons dionysiaque et éleusinien - étaient les derniers et fragiles avant-postes occidentaux d'une tradition qui s'appuyait sur l'utilisation de plantes psychoactives pour dissoudre les frontières personnelles et accéder à la gnose, à la vraie connaissance de la nature des choses, à une tradition millénaire. "
Le troisième chapitre analyse le rapport de l'homme occidental au cours des derniers siècles (depuis la découverte de l'Amérique) aux drogues, qu'elles soient légales ou illégales. C'est dans cette perspective que McKenna définit la soi-disant "Guerre contre la drogue" du monde occidental qui, analysé ici dans ses contradictions et ses finalités réelles, s'avère être un faux-fuyant.
Il est plus intéressant de comprendre pourquoi les gouvernements et les agences gouvernementales permettent (et parfois même participent) à la propagation de drogues telles que cocaïne et l 'héroïneen diabolisant surtout les drogues végétales et enthéogènes et même les applications médicales et psychiatriques qui peuvent en être faites ; le fait est que, pour ne donner qu'un exemple, "Une double dose de téléthérapie et de cocaïne a été prescrite aux hippies égarés, et ceux-ci, rapidement guéris, se sont transformés en yuppies consommateurs" [p. 285].
McKenna observe également comment l'esprit occidental a été façonné non seulement par la préférence accordée à ce type de drogues illicites, mais aussi par l'usage spasmodique, à partir du XVe siècle, de quatre grands stimulants sur lesquels repose notre mode de vie : le sucre, le thé, le café et le chocolat - auquel le tabac qui, importé d'Amérique où il était rituellement utilisé dans les cérémonies, subit un processus immédiat de détartrage. Et pourtant « nos addictions à travers les âges - écrit-il, du sucre à la cocaïne en passant par la télévision - représentent l'histoire de la recherche incessante de ce qui a été arraché de nos mains au paradis"[P. 340].
Il est donc, en premier lieu, nécessaire "Reconstruire notre image de nous-même et du monde", comme "ne pas connaître sa véritable identité devient fou - des golems. Et en vérité », commente Notre [pp. 340-1] :
« Cette image orwellienne écœurante pourrait s'appliquer à la grande masse d'êtres humains vivant aujourd'hui dans les démocraties industrielles de haute technologie. Leur authenticité consiste dans la capacité d'adhérer et d'obéir aux changements de style de masse véhiculés et promus par les médias [...] condamnés à des vies toxiques, totalement conscients [...] qu'ils sont comme des morts-vivants, éloignés de tout sauf de l'acte de consommer. »
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Donner une certaine orientation pour inverser le cours est le but du quatrième et dernier chapitre du livre, intitulé "Le paradis retrouvé ?". En définitive, et compte tenu de ce qui a déjà été dit, de l'avis de McKenna [p. 330] :
« Il n'y a pas de solution au "problème de la drogue", ni au problème de la destruction de l'environnement, ni au problème des stocks d'armes nucléaires tant que, et dans la mesure où, notre image de nous-mêmes en tant qu'espèce n'est pas reconnectée à la Terre. […] Une fois que nous aurons compris la centralité de la symbiose entre les humains et les plantes médiée par les hallucinogènes dans le scénario de nos origines, nous pourrons comprendre notre état actuel de névrose. "
La proposition de McKenna à la tournure laide que l'histoire de l'humanité a prise est connue de tous et envisage, avant toute autre chose, un changement intérieur et ontologique, qui se concrétise dans la réunion avec ce qu'il a défini "l'Esprit Végétal", c'est-à-dire le Logos cosmique qui imprègne tout et sur lequel tout est cerclé comme les perles-mondes de Vishnu dans le mythe oriental. En d'autres termes, une fois que nous avons compris que "la trahison de la relation symbiotique avec les plantes hallucinogènes a fait de nous les victimes d'une relation de plus en plus névrotique avec le monde qui nous entoure et les uns avec les autres" [p . 349], il suffit d'aller avec l'esprit jusqu'à l'antiquité, et de comprendre que [p. 324] :
« C'est dans la Renaissance archaïque que réside notre possibilité de transcender le dilemme historique. "
Bonjour, le texte mentionne "les études de Benozzo et Alinei consacrées à la conception primordiale du "chaman-poète-rêveur-chanteur-guérisseur". J'aimerais savoir à quel(s) texte(s) des deux savants l'auteur de l'article se réfère. Merci, un accueil chaleureux.
Salut Gloria. Les études en question sont différentes. L'un, par exemple, est celui-ci : http://www.continuitas.org/texts/benozzo_sciamani.pdf
Merci beaucoup Marco!