Émergeant de tous les coins du globe, la mythologie du rire divin cache un secret ancestral et terrible. Pourquoi devrions-nous faire rire les dieux inquiets ? De Déméter à Amaterasu, la réponse renvoie une fois de plus au temps et à la palingénésie cosmique.
di Andréa Casella
Couverture: BPK Bildagentur / Staatliche Museen / Johannes Laurentius / Art Resource, NY
« Sans sourire, sans boisson, sans goût ni nourriture,
assis; et le désir de sa vague fille la tourmentait :
jusqu'à l'astucieux Giambe, avec ses nombreuses blagues et blagues,
la vénérable et pure Déesse ne craignait pas de rire,
et au sourire, son cœur n'est pas revenu à la sérénité."Hymne homérique à Déméter
Il y a une histoire, une fable de folklore russe, qui parle d'une jeune fille nommée Nesméjana, que rien au monde ne pourrait faire rire ; et "Nesmejana", en russe, signifie vraiment "Celle qui ne rit pas". L'histoire a de nombreuses variantes, et Vladimir J.Propp il nous en a dit beaucoup, mais l'intrigue commune est que le roi, père de la belle et sérieuse princesse, fatigué de la voir dans de telles conditions, la promet en mariage à celui qui la fera rire. Ce qui distingue les variantes, c'est la façon dont la princesse rit à nouveau et, de notre point de vue, la plus significative est la suivante : le protagoniste en charge de l'entreprise possède une pipe magique, qu'il utilise pour faire danser trois petits cochons devant les fenêtres de la princesse. La princesse regarde le spectacle et rit. Le mariage suit.
Le folklore représente la dernière étape du mythe. Dans le folklore - la dernière cachette de la tradition à l'abri des regards indiscrets du christianisme - les anciens dieux se sont transformés en rois, reines, princesses et animaux parlants. C'est pourquoi, dans l'histoire de Nesmejana, il n'est pas difficile de retrouver les caractéristiques essentielles d'un mythe antique : celui du retour à riz de Demeter, qui pour cette condition s'appelait ἀγέλαστος = "qui ne rit pas", exactement comme Nesmejana. Contrairement à Propp, cependant, nous ne voulons pas aller jusqu'à une identification, pour ainsi dire, « pure et simple » : il est tout à fait possible, à notre avis, que le modèle mythologique de Nesmejana ait pu être une figure de la civilisation slave. mythologie dont nous n'avons aucune trace et qui représentait l'alter-ego de la bien plus connue déesse grecque. Heureusement, d'autres mythologies ont gardé ce parallélisme très clair, comme nous le verrons grâce à la comparaison. Mais passons à Déméter, dont les fragments orphiques disent qu'elle s'appelait autrefois Soldes.
À droite : jouet pour enfants représentant Baubò avec les jambes ouvertes sur le dos d'une truie.
Le mythe du rire de Baubò et Déméter
Le sourire du lecteur distrait de choses mythologiques suscite encore aujourd'hui, cette histoire au goût de Boccace selon laquelle Déméter, désolée et affligée par l'enlèvement de son bien-aimé Persefone, trouva un réconfort inattendu dans un geste aussi étrange que lascif d'une vieille femme de nom Baubo. Errant dans la démo primitive d'Eleusis, la déesse trouva l'hospitalité à Baubò, dont on dit qu'elle était "née de la Terre" , et à un avec l'hospitalité qu'il a trouvée dans la vieille femme également la grâce et la courtoisie ; pourtant, tous les égards ne semblaient pas propres à adoucir la tristesse d'un immortel. Face à un énième dédain - la déesse refusa également le cicéone -, alors il semble que Baubò n'ait rien trouvé de mieux que découvrez vos parties intimes et montrez-les à son hôte. Quelle surprise de voir le sourire revenir sur ce visage divin ! Amusée et soulagée, Déméter accepta volontiers la boisson, qui faisait désormais partie du rituel des dieux. mystères éleusinien.
Si le récit est capable d'arracher un sourire au lecteur de choses mythologiques, en le comparant à Déméter, on est sûr que le mythe a encore une fois fait mouche. Cependant, nous devons être éveillés et réitérer, au cas où il y aurait encore besoin, que le mythe n'est rien d'autre qu'un langage codé, et que ses images, parfois confuses voire absurdes, ne sont qu'un rideau multicolore baissé sur une scène théâtrale où une comédie invisible. Ceux qui ignorent cette règle ne pourront même pas se faire une idée de quelque chose de caché. En tant que chrétiens pieux, qui n'acceptaient qu'un seul mythe, le Christ (et celui-ci inextricablement lié à l'histoire), Clément Alessandrino et Arnobio ils se sont moqués de l'étrange relation entre Demeter et Baubò, la jugeant pour son impudeur. C'étaient des moralistes. Les images du mythe n'ont donc pour elles d'autre sens que moral.
Les deux apologistes chrétiens scandalisés ont au moins le mérite de nous rendre la Version orphique du mythe , et en tant que tel beaucoup plus ancien - et bien plus nu et brut - par rapport à cet autre, lui aussi édulcoré par l'étiquette poétique, de Homère, qui déguise le geste de l'ἀνάσυρμα avec plus innocent, et poétiquement acceptable, παρασκώπτουσα = « blagues / moqueries ». D'autre part, Homère appelle Baubò avec un nom différent, Je suis être; un nom qui fait référence à une façon boiteuse de marcher et qui, comme on le verra plus loin, a sa propre motivation spécifique.
Une lecture cosmologique
Il faut d'abord vider le champ des interprétations habituelles et banales qui s'appuient sur les cultes de la fertilité et de la végétation. Propp n'hésite pas à donner ces connotations à la mythologie, et nous l'abandonnons certainement, étant donné que, de notre côté, Frazer nous suffit. Cependant, Propp fait allusion à une interprétation, proposée par OM Frejdenberg, qui à notre avis va dans le bon sens : "Le sourire est sémantisé comme une nouvelle splendeur du soleil, comme la naissance solaire". Dans la version de Clemente Alessandrino, Demeter porte l'enfant dans son ventre Iacchus - une hypostase de Dionysos - dont le nom est ouvertement ensoleillé : Salut était le nom du Soleil selon l'Oracle de Claros. Le riz symbolise donc, à un premier niveau, la renaissance printanière du soleil. La tristesse de Déméter pour la descente de Perséphone / "Sun Face" (mais un soleil terrifiant) dans le monde souterrain près du "Soleil noir" Ade / Aidoneo, se termine par le retour stable de l'étoile bénigne dans l'hémisphère nord à l'équinoxe vernal.
D'autre part, dans une tradition rappelée par G. de Santillana et H. von Dechend, sur l'escorte Cornford, un ἀγέλαστος πέτρα, une "pierre sans riz", couvrait l'un des φρέατα = "puits sacrés", d'Eleusis. C'eût été la pierre sur laquelle Déméter s'était assise, recueillie dans son chagrin. Ni les versions de Clément et d'Arnobe, ni celle d'Homère - qui fait référence à un "siège recouvert d'une toison" générique - ne se souviennent d'elle. Cette "pierre sans riz" qui "couvre l'abîme" nous le rappelle de trop près Eben Shetiyyah de Yahwe et le piédestal de Hobal dans la Ka'ba préislamique (ainsi que certains menhir du Nord de la France) pour l'ignorer. C'est la version hellénique du lapis-manalis , de la pierre aux vertus pluvieuses qui recouvre monde et les eaux de l'Apsu/Abîme, où reposent les fondations de la Maison Exaltée d'Enki, les Cronos-Saturne mésopotamien.
Une comparaison avec le mythe japonais de la déesse solaire Amaterasu
Laissant de côté, pour des raisons de place, l'histoire de Loki et de sa chèvre qui font rire les Skaði en colère, il est originaire de Japon que la tristesse solaire vient plus ouvertement. Dans le Nihongi, le livre saint de Shintoïsme, écrit au VIIIe siècle, mais dont le noyau mythique remonte à une période inconnue, est raconté le "Cacher d'Amaterasu", la déesse du soleil, offensée par l'outrage que lui a fait Susanowo - le Samson japonais - qui avait jeté l'arrière de son étalon pie - un "Cheval pie du ciel" dit le Nihongi -, écorché à contre-courant, dans la salle de tissage d'Amaterasu. L'histoire se déroule précisément à l'automne. Suite à cet outrage, la déesse du Soleil devient ἀγέλαστος et se réfugie au sein d'un "Grotte céleste", jetant le monde dans les ténèbres :
Indignée, elle entra immédiatement dans la "grotte-roche du ciel" et, après avoir verrouillé la porte rocheuse, commença à y vivre isolée. Alors l'obscurité constante enveloppa chaque lieu, et l'alternance de la nuit et du jour n'était plus connue.
À ce moment-là, les quatre-vingt mille kami (= dieux) se rassemblent "Placid River of Heaven" (= la Voie Lactée) pour trouver un moyen de faire sortir Amaterasu. Ils appellent alors Uzume, la "Terrible femme du ciel auguste", qui met en scène une "danse mimique", ancêtre de la kagura , devant la porte rocheuse d'Amaterasu. Entendant l'agitation combinée au contentement d'Uzume, Amaterasu intrigué sort de sa cachette et retourne dans le monde. On se demande si le Nihongi, déjà mêlée aux traits délicats du Japon féodal, n'avait pas romancé et adouci, comme Homère, une danse beaucoup plus lascive.
La conjonction entre la lune et le soleil noir
Les blagues et les mots d'esprit atteignent de manière inattendue jusqu'à Moyen-Age transmis, s'insinuant même entre les mailles de christianisme, religion beaucoup plus perméable aux cultes païens qu'on ne l'imagine. Dans ce contexte, le soi-disant "Riz de Pâques», dont parle l'humaniste Jean Écolampade Nous avons mis en place un contrôle de gestion innovatif et une stratégie d'achat centralisée, basée sur l'utilisation d’un software sur une plate-forme online,obtenant en moins de deux mois de baisser le food cost de XNUMX% à XNUMX% pour s’établir en moins d'un an, à XNUMX% sur le prix de vente moyen des repas. De risu pascuali épître apologétique (Bâle, 1518). Il était de coutume que le curé prononce des plaisanteries en chaire le dimanche de Pâques et suscite le rire des paroissiens. Prop continue : « Mais Ecolampadio, ainsi qu'Erasme (1535), ne racontent pas tout. De ce qui se faisait hors de l'église, dans le noir, dans les champs, il se tait car il s'agit de choses 'obsceniores'". Pourtant, même pas loin dans les champs devons-nous aller, si nous pouvons voir le geste du νάσυρμα gravé à la vue même sur harnais De certains cathédrales gothique. Nous nous référons à la figure mystérieuse du Sheela-na-Gig, une figure grotesque - que l'on retrouve plus fréquemment en Angleterre et en Irlande - représentée dans le geste d'ouvrir une vulve démesurée avec ses mains.
Que le Soleil soit au milieu de tout cela ne fait aucun doute. La question, cependant, se complique quand on réfléchit au fait qu'il y a autant d'implications divinités clairement lunaires. Les protagonistes des mystères éleusiniens sont Déméter, Kore / Perséphone et Hécate, clairement des déesses lunaires, sans parler de Baubò elle-même (à qui correspond Uzume), que le P. 53 Kern décrit comme "Une déesse nocturne, à la silhouette allongée et à la consistance d'une ombre". La Lune est la sœur-épouse du Soleil et leur relation est à l'origine de la calendrier. Le retour mystique du Soleil dans l'hémisphère nord correspond alors, sur un autre plan, à l'apparition de la nouvelle lune, lorsque la "Soleil noir », image saturnienne, le "lâche" depuis sa conjonction-prise . La nouvelle lune, qui se lève alors immédiatement, symbolise un autre niveau de renouveau. Noter A. Cattabiani« Ne plus être en conjonction avec l'étoile [solaire], montrera une petite partie de la face lunaire qui sera frappée par rayons du Soleil : une faucille très fine qui à son coucher se courbera vers le bas, comme un berceau "; nous disons: comme un sourire.
Le cycle solaire et le cycle lunaire sur la grande table écliptique se combinent pour établir, comme le dit Anaximandre, "L'ordre du temps", mais aussi de renouveler ce même temps à ses origines aurorales, au temps parfait, où l'on imagine que les deux cycles - dramatiquement jamais alignés - n'en faisaient qu'un. Le rire, mû par un geste vulgaire, "cochon", symbolise le renouvellement auroral du temps dans sa condition d'aurore primordiale, quand on imaginait que le Soleil, uni à la Lune, parcourait encore la Voie lactée. Le symbole de cette condition primordiale est cheval, sous le couvert duquel, à Figalia, Déméter était adorée. Même avant le cheval, cependant, le truie elle s'est imposée comme symbole de la Galaxie ; une truie, une "salope", autre animal sacré de Déméter.
Le soleil, en tant que plus sombre des étoiles et cacheur de la lune, est une image saturnine et noire.
Le cheval, la truie et l'âge d'or
Le temps 0 correspond au temps dit Âge d'or, lorsque la couleur d'équinoxe (de equus? = cheval) était visible, correspondant à la Voie lactée, avec ses sommets situés au nord (équinoxe de printemps), dans la constellation de Gémeaux, et au sud (équinoxe d'automne) dans la constellation de Sagittaire, deux signes équins. Selon la mythologie astrale, les Gémeaux symbolisent Castor et Pollux (les deux étoiles de la constellation portent encore leurs noms aujourd'hui), le Dioscures, fils de Zeus et Léda (Lat = déesse lunaire orientale), et frères de cette Hélène dont les Pythagoriciens disaient qu'elle était Elena-Selene, la pleine lune . Certains, cependant, comme le rapporte Igino (L'astronomie, II, 22), a identifié les Jumeaux avec Triptolème et Iasion, aimés de Déméter. Le Sagittaire, quant à lui, est à identifier au centaure Chiron (Χείρων), fils de Kronos , dont on dit qu'il était un maître des Dioscures, et dont le nom fait référence à χέιρ = "main", avec laquelle on fait un compte, et χρώνος = "temps". On disait de lui qu'il connaissait le calendrier. Observer J. Richer, en parlant des Gémeaux et du Sagittaire :
Ce sont, en fait, deux aspects complémentaires de la symbolique du cheval. Les Dioscures, très similaires aux hindous Ašvins, sont généralement représentés comme deux jeunes chevaliers. Comme le verbe sanskrit 'ašwasimi', lié à leur nom, signifie 'respirer', le troisième signe du zodiaque dans notre tradition est lié à la poitrine et au souffle vital... Une tradition disait que les épouses des Dioscures étaient Ilaria et Phoebe, deux brillantes filles d'Apollon (et deux phases de la lune).
Les caractéristiques des Dioscures font que l'un est plus lié au soleil, l'autre à la lune, étant Pollux immortel et Castor mortel. Leurs homologues hindous sont les Ašvin, avec la « tête de cheval », fils-frères-époux de Vìspala, la jument-aurore hindoue blanche, symbole de l'Aube de l'Année, l'année parfaite du commencement. Le premier mois de l'année hindoue et la pleine lune sont tous deux dits Asvina. Comme le notent E. Chiavarelli et L. Pellini : « La déesse hindoue Vìspala a été conçue, dans les Védas, comme une jument qui, en courant, perd une jambe, qui est ensuite guérie ou remplacée par les 'médecins célestes', les Ašvins ". Le thème de la assainissement du siège il symbolise la restauration chronique à la saison printanière "éternelle" et à l'accord harmonieux du cycle solaire avec le cycle lunaire.
Comme en Inde, on retrouve la guérison par le siège d'une jument fête de Curtus équus, célébrée le 21 avril en l'honneur de l'obscur Pale, identifiée à la déesse de l'aube Matuta-Leucotea, et correspondant évidemment au Vìspala hindou . Ces rites sont tous célébrés à un moment où le déphasage équinoxial s'est déjà produit, avec la perte de la condition dorée-aurorale. La boiterie de la jument réduite à trois pattes est à rattacher à celle du vieux Iambe, qui symbolise au niveau correspondant une vieille lune maigre, le dernier quartier, la troisième phase, expression d'un temps imparfait, aujourd'hui épuisé.
Il y a d'ailleurs, dans la version orphique de Iambe, Baubò, quelque chose d'encore plus primordial, archaïque, qui peut se résumer dans la figure de la truie, la "salope", car cette jument courant sur la Voie lactée était, avant même , Une truie. C'est comme ça que c'est dépeint Noix, comme une truie d'où tètent des porcelets (les étoiles); une truie parsemée d'étoiles est une statuette d'argile trouvée dans les ruines de Troie et les cochons sont encore ceux qui émergent encore dans le folklore : trois petits cochons sont capables de faire rire Nesmejana, le protagoniste est toujours le "doré aux poils d'or" de certains contes de fées. Dans les ères astrologiques suivant la "Chute de Phaéton" , avec la déviation du Soleil-Lune de la Galaxie et le déplacement du cycle lunaire par rapport au cycle solaire, le cheval cache désormais toujours quelque chose de terrifiant et d'infernal / hiver, c'est un animal chthonien, protagoniste du "Chasses sauvages" menée, le cas échéant, par Helléquin ou à partir Helle / Hölle / Holda, équivalent du hellénique Rea-Era-Demeter.
Conclusions
Le rire des dieux est donc un symbole du retour du temps à l'ancienne condition de perfection aurorale, à l'aube de l'Année Parfaite, lorsque le Soleil et la Lune furent imaginés en accord au sein de la "maison" des Gémeaux. Ce qui est surprenant, c'est la résistance inconsciente de la mythologie, qui se transmet presque inchangée même dans le folklore, conservant des caractères précis et reconnaissables, témoignant du fait que le "Sentiment du temps" c'est ce qui constitue l'homme et ne montre aucun signe d'affaiblissement même face à l'affaiblissement des cultes antiques.
Comme Propp le reconnaît à propos de s'est moqué de Sara, femme d'Abraham, on a aussi ici "Un reflet du rire magique qui encore une fois n'est pas entièrement compris, car l'environnement historique a changé, de sorte que la magie du rire devient désormais incompréhensible". La Bible (Genèse, XVIII, 12) attribue à Sarah un rire - interprété comme sarcastique - en apprenant qu'elle accoucherait d'un enfant, alors qu'elle est maintenant si avancée en âge. Pourtant, le nom de Isaac, Ishak, cela signifierait précisément "le rire", à rattacher à l'expression Ishakel = "Dieu rit". Isaac, en tant que géniteur et parent, ainsi qu'un rénovateur cosmogonique idéal, est "celui qui rit".
Dans un hymne en hexamètres d'un auteur néoplatonicien dédié à Hélios, il est dit : "En riant, tu as donné au monde l'humanité sacrée". Le cosmos se renouvelle dans un rire.
Remarque:
Avec Baubò figuraient également Disaule, Triptolemus, Eumolpo et Eubuleo (Fr. 52 Kern).
Clemente Alessandrino et Arnobio dans Fr. 52 [1] et 52 [2] Kern.
Ciceone : boisson à l'orge peut-être mélangée avec ergot, et donc hallucinogène.
Perse était le titan qui représentait le soleil grec primordial, un soleil par là même terrifiant. Persée (Ptersée = "Le destructeur"), qui coupe la tête de Méduse (Med- / Hommes- c'est un préfixe qui identifie toujours la mesure, et donc la lune, comme Medea et Menerua, l'archaïque latin Minerve) est le Soleil qui cache la Lune (nouvelle lune), nous donnant une image saturnienne, lorsque les deux cycles, solaire et lunaires, ils semblent s'emboîter. En fait, Persée est aussi un nom lié à parsu, la "mesure" akkadienne, analogue à me Sumériens, aux Maat Égyptien, au ma Hindou. Dante attribue la couleur "perdue", qui est d'un rouge profond, presque violet, à l'eau du Styx (Enfer, VII, 103).
[5] Voir notre étude sur la "Pierre posée sur l'abîme", dans A. Casella, Aux racines de l'arbre cosmique. Essai sur la cosmo-théologie archaïque, I, IX.
[6] Dans la notice de l'édition de référence il est précisé que les "Chevaux Pies du ciel" sont les vedettes.
Dans le folklore, l'image du mari-ogre maintient sa femme à l'écart et la tue finalement en lui coupant la tête parce qu'elle a osé jeter un coup d'œil dans un placard secret. C'est le symbole de la dissimulation de la lune par le soleil qui se produit dans la terrible « treizième maison », lorsque la Lune, poursuivie par le Soleil dans un cercle le long de l'écliptique, est finalement « atteinte et tuée » : dissimulée. Ce motif est très bien conservé dans le célèbre conte de fées de Barbe Bleue. Le conte de fées s'achève avec la nouvelle lune, désormais croissante, qui est sauvée par l'arrivée de ses frères, deux chevaliers - l'un dragon, l'autre mousquetaire -, qui se jettent sur Barbe Bleue et le tuent.
L'enlèvement d'Elena symbolise le ravissement de la pleine lune-aurore dans la "truia" = "labyrinthe" (comme représenté sur le célèbre Oinochòe de Tragliatella, du VIIe siècle av. J.-C.), symbole de la Galaxie, par un Paris (« pairidaeza / pardes » = « paradis »), le Soleil primitif qui se charge de l'amener à le rejoindre. Mais l'union Lune-Soleil, de par son anachronisme et son caractère provisoire, est toujours dramatique, sanglante, saturnienne : Troie est conquise par le Cheval trompeur et l'idylle retrouvée se déroule dans les flammes et la mort.
[9] Il reste une tradition selon laquelle Kronos sous la forme d'un étalon a rejoint sa femme Rea sous la forme d'une jument.
I Siciliens, appartenant à la branche indo-européenne latino-faliscaine, ils connaissaient également leurs jumeaux sacrés primordiaux, qu'ils appelaient Palici.
Le déplacement de la colure équinoxiale trouve son nouveau foyer dans les nouvelles constellations « équines » d'Auriga au nord, aussi appelé Phaéton, et d'Éridan au sud, le fleuve où Phaéton tomba électrocuté et dont l'embouchure est Canope, qui chez les Arabes , selon Ptolémée (géographie, I, 7, 6), s'appelait ίππος, "cheval".
Bibliographie:
G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, moulin du hameau, Adelphi, 2011
VJ PROPP, Œdipe à la lumière du folklore. Quatre études d'ethnographie historico-structurelle, Einaudi, 1975
E. CHIAVARELLI - L. PELLINI, Déesses et chevaux dans les rites mystérieux du calendrier, Éditions de la Vita Nova de Giovanni Perez, 2019
O.KERN, orphique, Bompani, 2011
G. SERMONTI, Mystères lunaires, Lindau, 2014
A. CATTABANI, PlanétaireMondadori, 2015
J.RICHER, Géographie sacrée du monde grecRusconi, 1989
R. GRAVES, Les mythes grecs, Longanèse, 1963
IGINO, L'astronomie, Adelphi, 2009
G. DEVOTE, Les anciens italiques, Ar, 2019
WG ASTON (traduit par), Saint Nihongi, Kegan, Paul, Trench, Trübner, Londres, 1896, avec des notes de Richard Hooker
UNE BOÎTE, Aux racines de l'arbre cosmique. Essai sur le cosmos-théologie archaïque, Lulu, 2018
N'y a-t-il pas aussi des références au rire cosmique indiqué par Terence McKenna ?
Bellissimo article.
Article magistral et style difficile à égaler;