Bushido : le code du samouraï selon le Hagakure de Yamamoto Tsunetomo

Pendant plusieurs siècles, la caste des samouraïs japonais a transmis un ensemble de normes éthiques et militaires qui, bien qu'ils semblent dater de 660 av. J.-C., n'ont été mis par écrit sous forme de code qu'entre les XVe et XVIe siècles par Tsuramoto Tashiro, qui a écrit le Hakagure selon les préceptes qui lui ont été enseignés par le guerrier moine Yamamoto Tsunetomo.


di Samuel Baricchi
initialement publié le Épée italienne et sorcellerie

et ici révisé par Marco Maculotti
couverture : Yoshiiku Utagawa

"Rapide comme le vent, aussi paisible qu'une forêt et aussi immobile qu'une montagne."
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Clan Takeda

Pendant des siècles et des siècles, la classe combattante japonaise a transmis de grand-père à petit-fils un ensemble de préceptes, de valeurs et de coutumes qui n'ont été standardisés et canonisés que vers 1600 après JC. Bien que cet ensemble de normes militaires et morales semble remonter à 660 av. code samouraï n'a été mis par écrit qu'entre le XVe et le XVIe siècle à partir de Tsuramoto Tashiro, qui a écrit leHakaguré, selon les préceptes qui lui furent enseignés par le moine guerrier Yamamoto Tsunetomo.

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GI - "Il n'y a que ce qui est bien et ce qui est mal »

YU - "Le courage héroïque n'est pas aveugle, mais intelligent et fort" ou "Se cacher comme une tortue dans une carapace n'est pas vivre"

JIN - "Un entraînement intense rend le samouraï rapide et fort. Il est différent des autres, il acquiert un pouvoir qui doit être utilisé pour le bien commun. Il a de la compassion, il saisit toutes les occasions d'aider ses semblables, et si l'occasion ne se présente pas, il fait tout son possible pour en trouver une. La compassion d'un samouraï doit se montrer avant tout envers les femmes et les enfants. »

REI - « Les samouraïs n'ont aucune raison d'être cruels, ils n'ont pas besoin de montrer leur force. Un samouraï est également gentil avec les ennemis. Sans cette démonstration de respect extérieur, un homme n'est guère plus qu'un animal. Le samouraï est respecté non seulement pour sa force au combat, mais aussi pour la façon dont il interagit avec les autres hommes. Le meilleur combat est celui évité. »

MAKOTO - "Quand un samouraï exprime l'intention d'accomplir une action, ceci est pratiquement déjà accompli, rien ne l'empêchera de réaliser l'intention exprimée. Il n'a besoin ni de "donner la parole" ni de promettre. Parler et agir, c'est la même chose."

MEYO - « Il n'y a qu'un seul juge de l'honneur du Samouraï : lui-même. Les décisions que vous prenez et les actions qui s'ensuivent reflètent qui vous êtes vraiment. Tu ne peux pas te cacher. »

CHUGI - « Pour le Samouraï, accomplir une action ou exprimer quelque chose équivaut à en devenir propriétaire. Il en assume l'entière responsabilité, y compris pour ce qui suit. Le samouraï est immensément fidèle à ceux dont il se soucie. Il reste farouchement fidèle à ceux dont il est responsable. »

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Yoshiiku Utagawa

Dans cet ensemble de préceptes, nous pouvons d'abord remarquer une tendance, typique de la Bouddhisme zen, de « mélanger » les règles liées à la matérialité et à l'immatérialité. Selon la Conception taoïste de l'univers, tout révèle son contraire, à travers dualisme yin/yang. Aussi dans cette série d'enseignements présents dans leHakaguré nous voyons le sens de l'exhaustivité typique des cultures d'Extrême-Orient. Oui, tout est concret, mais il a aussi une valeur intrinsèque « supérieure », liée à la sphère du non-sensible, chaque caractéristique physique d'un guerrier samouraï (de verbe samouraï, "Esclave") n'est pas une fin en soi, mais bien esclave à une valeur profondément éthique.

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GI

Dans le précepte de GI il y a la conviction que l'éthique est une, il n'y a plus de types d'éthique, comme dans la philosophie occidentale moderne, et il n'y a pas de raccourcis et de demi-termes, il n'y a pas de titres ni de garanties, il n'y a pas "d'achat et de vente d'indulgences", chacun est responsable de son honneur et de ses actes, la moralité consiste à faire ce qui est juste. Grâce à ce concept initial, vous pouvez débiter l'ensemble via del Bushido (de "bu", guerrier à cheval, "shi", correspondant au grec anèr, ou homme dans la plénitude de ses facultés intellectuelles, et "do", qui signifie "chemin, chemin, route" d'un point de vue purement moral vue).

Par "ce qui est juste", nous entendons quelque chose que la tradition japonaise tient pour acquis, car elle remonte à des doctrines antérieures à la voie du guerrier. Parallèlement à la transcription de la principes éthiques des combattants, qui rappellent clairement le code européen de la chevalerie et le le plus grand Romain antique, pendant la période Tokugawa, la philosophie du bouddhisme zen s'est également développée et a pris une forme bien définie, bien qu'il s'agisse d'un mode de vie que les gens ont suivi pendant des siècles et des siècles.

Ce qui est "juste", c'est ce qui conduit à Satori, éclairage mystique selon la culture japonaise. Il Satori diffère de la Nirvana de l'ancienne tradition hindoue et bouddhiste car cette dernière exprime un moment éternel, une condition spirituelle de l'intellect et de l'âme, qui a abandonné le cycle des réincarnations physiques représentées par la roue de Samsara, pour ne devenir qu'un être « astral », c'est-à-dire lié solo ed eternamente à une dimension de l'Au-Delà, de l'Absolu; l'illumination au sens japonais est un moment hic et jamais, ici et maintenant, et l'exercice de la méditation za zen (littéralement "méditer dans la tranquillité") doit conduire à l'application et à la réalisation de cette condition dans la vie de tous les jours, dans la matérialité du quotidien.

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 Yoshiiku Utagawa

YU

Le précepte YU indique une sorte de véritable renversement de l'épicurisme grec. Ce dernier considère comme valable une attitude réfractaire, une sortie de la vie et de sa charnalité, un choix entre plaisirs « catastématiques » et « cinétiques », à partir d'une conception de l'univers basée sur l'atomisme démocritien. YU indique plutôt clairement que "Se cacher comme une tortue dans une carapace, ce n'est pas vivre", et ici on voit la référence à la sphère de l'action, mais ce type de courage à s'exposer au monde ne doit pas être, justement, aveugle, mais guidé par l'intellect et la rationalité, sinon, nous ne sommes guère plus que des animaux.

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JIN

Le précepte JIN est fortement lié au thème de compassion pour les autres, valeur que l'on retrouve aisément dans l'épopée chevaleresque et dans l'éthique chrétienne occidentale, Orlando était en effet « saint » en tant que martyr de la cause chrétienne et les chevaliers étaient bons envers les femmes et les enfants, comme l'expliqueHakaguré. Cette conception est quasiment identique et il existe un fort parallélisme, en ce qui concerne cette valeur éthique, entre le samouraï et le chevalier.

Selon la philosophie du bouddhisme zen, chaque homme est en fait responsable et influencé pour et par chaque être vivant. En fait, un Samouraï ne devrait jamais faire de distinction entre ami et ennemi, car ils font tous deux partie du même Tout. "Enterrez votre ennemi", est un autre leitmotiv de la tradition extrême-orientale. Au sens de "vaincre" son adversaire, quelle qu'en soit l'entité qu'il représente, et précisément de "l'enterrer", de l'honorer, d'accomplir le rite funéraire qui symbolise aussi le fait de laisser derrière lui l'ennemi battu, puisque, toujours selon le Zen, chaque instant, chaque moment de la réalité est indépendant, et il n'y a ni futur, ni présent, ni passé. Chaque instant est délié et libre dans sa singularité.

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 Yoshiiku Utagawa

REI

REI il indique plutôt la gentillesse, dans le sens où "le meilleur combat est celui évité", et est également lié au thème du respect de son propre ennemi. On peut noter que chaque précepte est indépendant, mais intrinsèquement lié à tous les autres : cela devient facilement compréhensible en prenant en considération la conception orientale et surtout bouddhique selon laquelle tout est Un.


MAKOTO

MAKOTO exprime le sens de l'honneur dans l'instant où l'action et la pensée coïncident : pour un Samouraï il n'y a pas de « parole donnée », il fait exactement ce qu'il a l'intention de faire, et en assume l'entière responsabilité, une apparente liberté de but en réalité extrêmement liée au concept de Satori, un moment d'illumination mystique, totale, pendant laquelle tout est à la fois pensée et action.

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MEYO

MEYO il est toujours lié à l'action en relation avec la sphère du non-sensible et de l'essence, "tu ne peux pas te cacher de toi-même" rappelle presque l'oracle "connais-toi toi-même" de Delphes de la Grèce antique, chaque action révèle ce que vous êtes intimement, et chaque choix doit donc être guidé par l'intellect et l'âme.


CHUGI

CHUGI d'autre part, il concerne le concept de fidélité et d'asservissement au maître, dans un sens plus large il signifie le respect de ceux que l'on a choisi de protéger, et la pleine prise de leurs responsabilités par rapport à leurs actes.

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Il Seppuku

Tout précepte du Bushido, s'il n'est pas respecté, conduit inévitablement à Seppuku, suicide rituel. Cet aspect est singulier et exprime clairement et avec certitude l'importance forte de la sphère éthique pour un Samouraï et un homme d'origine japonaise ou qui suit des doctrines à caractère oriental. C'est très loin des conceptions déformées des soi-disant cultures nouvelle ère, qui prêchent plutôt qu'une rigueur morale, une prétendue liberté donnée par la conscience que chaque instant n'est pas répétable, mais précisément pour cette raison, selon la philosophie du bouddhisme zen, RESO irremplaçable de l'action, qui à la place le nouvelle ère elle ne trouble pas, en brouillé les eaux et en brouillé, non pas au sens de salir mais au sens de le rendre moins clair, le concept de l'honneur de l'Orient ancien.

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Quand il s'agit de l'Orient, nous devons abandonner les préjugés créés par les mêmes personnes qui prétendent être des "gourous" ou des "maîtres" dans le domaine du Zen, alors qu'au contraire l'un des plus grands maîtres Zen Ikkyu Sojun, au XNUMXème siècle, il écrivait que "personne ne devrait s'appeler un maître zen"Ou"Je ne le regarderai plus jamais" : A ses yeux, il perdra le respect et l'honneur de lui-même, plus personne ne s'occupera de lui.

Il Seppuku Elle consiste à décapitation et éviscération volontaire, auquel le Samouraï qui a trahi ses idéaux subit, au moyen d'une épée courte. La coupe devait se faire de gauche à droite puis vers le haut en position debout dans la position japonaise classique appelée seiza, c'est-à-dire à genoux avec les orteils pointant vers l'arrière ; cela avait également pour fonction d'empêcher le corps de tomber en arrière puisque, selon le code moral alors suivi, le guerrier doit mourir en tombant honorablement en avant.

Pour préserver encore plus l'honneur du samouraï, un compagnon de confiance, après avoir promis à son ami, décapite le samouraï dès qu'il se blesse à l'abdomen, afin que la douleur ne défigure pas son visage. La kaishaku, décapitation, exigeait une compétence exceptionnelle et en effet il kaishakunin il était l'ami le plus doué dans l'art du katana, et aussi le plus « inébranlable » d'un point de vue émotionnel : une erreur due à un manque d'habileté ou à une sensibilité excessive aurait causé des souffrances supplémentaires et inutiles.

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L'éthique du Bushido

La voie du guerrier ou Bushido coïncide à bien des égards avec l'éthique chevaleresque européenne: souvent en fait, dans de nombreuses épopées héroïques, on voit le chevalier idéalisé et défenseur des faibles et des opprimés qui sert son maître aveuglément et est "béni de Dieu" ce faisant. La garantie est salut éternel, thème généralement étranger aux traditions orientales, car elles n'ont pas le sens du péché et du pécheur, mais partagent le même substrat, la même force vitale et les mêmes intentions. Le but, entre un chevalier et un samouraï, est presque le même, la réalisation d'un statut spirituel supérieur par l'exercice d'actions éthiquement dignes.

Tout cela est éthique c'est en soi donc aussi droit, et tout ce qui est droit résonne dans les actions des hommes, adhérant à la condition humaine naturelle, à la conscience que chaque instant devient en soi - "tout coule" et "il n'est pas possible d'entrer deux fois dans le même fleuve " (ces phrases sont d'Héraclite, un ancien philosophe grec qui n'a pas été par hasard très influencé par les doctrines de la pensée orientale) - et irremplaçable, unique, et dans l'individualité il y a une partie du Tout, qui se déploie à travers les deux aspects taoïstes de yin et yang.

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 Yoshiiku Utagawa

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