Il y a 65 ans, le 12 août 1955, Thomas Mann, l'un des conteurs et penseurs les plus influents de la première moitié du XXe siècle, quittait ce monde. Nous voyons ici comment - en s'inspirant de Freud, Nietzsche et Schopenhauer - Mann considérait le voyage vers les abîmes mythiques et archétypaux de l'homme comme un retour au passé, mais avec la perspective de le livrer, purifié de l'erreur irrationnelle, au futur.
di David Simonato
extrait de la thèse "L'image de l'homme dans les oeuvres de Walter F. Otto, Károly Kerényi et Mircea Eliade", 2014-15
L'intérêt pour le mythe a toujours été une constante dans le domaine esthétique, car ce n'est qu'avec le mythe qu'on avait l'impression palpable d'approcher la totalité vitale de l'homme, placé dans un passé où les racines d'une même condition historique semblaient être enraciné. . Comme en effet le contenu du mythe était la réserve essentielle de sens dans laquelle puiser pour créer des œuvres artistiques qui les a libérées du lien religieux spécifique, les livrant à la vérité énigmatique des formes, a également placé devant le regard un noyau de significations non résolues.
Cette ambivalence singulière et évocatrice, oscillant constamment entre clarté et obscurité, civilisation et barbarie, réaction et progrès, résume à son tour la double possibilité de les juger. L'appel à la comparaison avec ces concepts, qui nous est adressé par les littératures passées comme modernes, met en fait à l'épreuve la pensée dans ses instances mêmes, découvrant un point central et actuel de notre temps, encore partagé entre un climat de la méfiance, donnée par un dépassement convaincu des Lumières d'une rationalité désormais adulte, et une nostalgie romantique d'un côté irrationnel, nourrie d'un antimodernisme réactionnaire .
Au XXe siècle, le mythe est revenu au débat précisément face à cette alternative, pour tenter d'expliquer la reprise des concepts mythico-religieux qui, à partir de la littérature et de la philosophie, se sont étendus à la vie sociale.; pensons en particulier aux courants irrationalistes bien connus qui, prônant la régression au mythe et à l'archaïque, ont idéologiquement exploité le mythe dans le sens du consensus politique . Cette redécouverte de la dimension mythique semblait aller de pair avec la dénonciation d'une rationalité abandonnée à elle-même qui, puisant le mythe dans ses profondeurs, cherchait à suppléer à la perte de sa légitimité. En revanche, à l'âge du désenchantement, il ne sera plus possible de viser le contact avec la transcendance et il faudra se contenter de la possibilité de vivre le mythe comme volonté de vie et volonté de puissance. .
Cet usage décadent du mythe, qui tenait à cet épuisement de la raison qui Freud analysé ne Le malaise de la civilisation , trouvé entre les années 20 et 30 dans Thomas Mann (1875-1955) une voix autoritaire prête à dénoncer son danger inhérent. En effet, contrairement à de nombreuses tendances de l'époque, il a compris qu'une certaine lecture déformée du romantisme contenait le risque facile d'un usage anti-humaniste du mythe, valorisant son côté chtonien, du sang et de la terre, du passé et de la mort. . Se plaçant en ardent défenseur d'un humanisme dans lequel l'étude du mythe et de la religion, s'appuyant d'abord sur la force d'une raison morale, plaçait l'homme au centre de l'investigation, Mann cherchait un moyen de surmonter les risques de ce retour. au passé, également conscient de la nécessité de maintenir le côté nocturne de la raison, la source créatrice de l'esprit.
Le premier roman de la grande tétralogie mythologique Joseph et ses frères (Joseph et seine frères), soulignant le lien particulier entre le travail et les tendances de l'époque, révèle une recherche significative d'un nouvel accès au mythe. Emblématique en ce sens est le célèbre prologue:
Profond est le puits du passé. Ou ne devrions-nous pas le dire impénétrable ? Impénétrable aussi, et peut-être alors plus que jamais, quand on discute et interroge le passé de l'homme, et de lui seul : de cet être énigmatique qui contient en lui notre existence par nature orientée vers le plaisir mais au-delà d'une nature misérable et douloureuse. , et dont le mystère, comme on peut le comprendre, forme l'alpha et l'oméga de tous nos discours et de toutes nos questions, donne feu et tension à chacun de nos mots, urgence à chacun de nos problèmes. Car justement dans ce cas il arrive que plus on creuse dans le monde souterrain du passé, plus on pénètre et cherche profondément, plus les débuts de l'humain, de son histoire, de sa civilisation se révèlent totalement insondables et, tout en faisant descendre le sondage à des distances temporelles fabuleuses, reculer peu à peu et de plus en plus vers des abîmes sans fond .
Pour Mann, le voyage dans les profondeurs mythiques de l'homme est bien un retour vers le passé, mais avec la perspective de le livrer, purifié de l'erreur irrationnelle, vers le futur. En fait, les années d'écriture du roman appartiennent à la période où Mann commence à s'interroger théoriquement sur le problème du mythe, essayant de démontrer comment dans l'histoire certains retours au passé se sont avérés être les conditions préalables nécessaires à un développement. .
Croyant pleinement au dépassement du culte du sentiment amoureux annoncé dans leAurora de Nietzsche, Thomas Mann prend la leçon de "la réaction comme progrès" , trouver en Freud le plus haut exemple contemporain qu'il ait réussi à dépouillant le romantisme de son aspect mystique pour en faire une science, pour montrer comment l'intérêt pour l'élan vital et l'émotivité ne dégénère pas nécessairement dans l'exaltation de l'objet aux dépens de la sphère intellectuelle, mais plutôt qu'ils vont dans le sens d'une plus grande prise de conscience . Ce qui permettrait alors de rendre rationnellement justifiable l'aspect mythique ou métaphysique, c'est la psychologie, grâce à laquelle le mythe pénètre la conscience, accordant à la réalité la possibilité d'être vécue comme un éternel présent [9]. En fait on trouve écrit dans un autre passage du roman que :
L'expérience ne consistait pas tant à voir quelque chose qui appartenait au passé se répéter, mais au fait que ce passé devenait vivant et présent. Mais il pouvait devenir présent parce que les circonstances qui l'avaient fait naître étaient présentes à tout moment. […] À chaque fois: c'est le mot du mystère. Le mystère n'a pas de temps, mais la forme de ce qui n'a pas de temps est l'Ici et Maintenant [10].
Quelques années plus tard, lors de la conférence de 1936 Freud et l'avenir , Thomas Mann revient s'occuper systématiquement du père de la psychanalyse, cherchant une aide dans l'étude de sa pensée une théorisation du mythe en vue d'une réconciliation entre l'inconscient et la raison. Reconnaissant curieusement un Schopenhauer, "Mélancolie orchestratrice d'une philosophie de l'instinct" , le rôle de précurseur de la psychologie des profondeurs, ayant enseigné la primauté de l'instinct sur la raison et reconnu la volonté comme fondement et substance du monde et de l'homme , Mann unit les deux penseurs dans le même rôle émancipateur de l'illusion d'une vision du monde des phénomènes comme réalités purement accidentelles. Le renversement de perspective face à une nouvelle anthropologie consiste à faire remonter tout - et donc aussi l'irrationnel et le mythique - à un travail de l'âme, démasquant et reconnaissant chaque se passer en tant que faire .
En Giuseppe en fait l'humanisation du mythe est la descente du dieu dans l'humain, pour que son histoire sur terre devienne l'itinéraire initiatique de l'homme vers lui-même, donc l'histoire de l'âme humaine. L'humanisation du mythe signifiait d'une part l'utilisation pédagogique du mythe, comme outil fondateur du roman de l'âme, mais aussi le renoncement controversé au mythe comme valeur extrahumaine. . Mann, le lecteur de Freud, reconnaît dans la dynamique de l'inconscient le côté primitif et irrationnel appelé Es, la volonté Schopenhauerian, alors qu'il voit le moi, la partie en relation avec le monde extérieur qui tire des conseils de l'expérience, comme intellect .
Conclure que le donneur de réalité est dans l'homme lui-même, ainsi que soutenir que le besoin humain est en même temps uni au besoin divin, conduit inévitablement à un nouveau regard sur le rôle du mythe et sa fonction spécifique de exemplarité. Le mythe est une fiction, au sens fort, au sens actif de façonner : c'est donc une construction de réalités archétypales fictives, dont le rôle consiste à proposer, sinon à imposer, des modèles et des types, à l'imitation desquels un individu peut saisir si lui-même et s'identifier. Par conséquent, la considération que le problème du mythe est inséparable de celui de l'art, non seulement parce que le mythe serait une sorte de création collective, mais surtout parce que le mythe, que l'œuvre d'art exhibe, est l'outil mimétique par excellence . Thomas Mann est conscient du principe fondamental rôle identitaire du mythe, en psychanalyse comme dans toute activité poétique, pour qui le retour a la valeur d'une approche imitative de la vie :
Dans l'expression « psychologie des profondeurs », le mot « profond » a aussi un sens temporel : les fondements primordiaux de l'âme humaine sont aussi âge primitif, ce puits profond des temps où le mythe est chez lui et constitue les premières règles et formes de vie. Le mythe est en fait le fondement de la vie ; est le schéma intemporel, la formule religieuse dans laquelle la vie, après avoir puisé dans l'inconscient les traits du mythe et les avoir reproduits, converge .
Le mythe, revenant à la lumière et devenant présent, révèle alors à l'homme la certitude qu'il existe une réelle possibilité de connaissance et le contrôle de sa nature :
Mais si l'aspect mythique devenait subjectif, si, passant dans le Moi agissant, il s'éveillait, de sorte que celui-ci deviendrait, avec un orgueil heureux ou sombre, conscient de son propre « retour », de son propre caractère typique ? […] Ce n'est que dans ce cas que l'on pourrait parler de « Mythe vécu » .
Cette conscience appartenait aux anciens. En fait:
Leur moi était, pour ainsi dire, ouvert sur le passé, et de là il tirait, pour les répéter dans le présent, de nombreuses formes, qui ainsi, à travers lui, revenaient à une vie nouvelle. Le philosophe espagnol Ortega y Gasset exprime ce concept en disant que l'homme antique, avant de faire quelque chose, faisait un pas en arrière, comme le torero qui prend l'élan pour le coup fatal. Dans le passé, il cherchait un exemple dans lequel s'immerger comme un scaphandrier dans son scaphandre puis, ainsi déformé et en même temps protégé, s'immerger dans la problématique du présent. .
L'homme moderne en revanche, suggère Thomas Mann, pour sauvegarder la valeur essentielle du mythe, il est nécessaire de se référer à la leçon de trois grands "maîtres de la morale", Schopenhauer, Nietzsche et Freud qui, osant dépasser les certitudes conventionnelles, ont tenté de concilier la lumière du rationalisme moderne avec la nuit de l'âme et du mythe, dévoilant au fond de la nature humaine les sombres sphères de la volonté, du dionysiaque et de l'inconscient, inaugurant ainsi un nouvel humanisme.
Remarque:
Au carrefour de ces perspectives se trouvent les auteurs allemands du soi-disant Mythe-Débat, comme Manfred Frank, Odo Marquard et Hans Blumenberg, qui, partant des thèses de Max Horkeimer et Theodor Adorno, Dialectique des Lumières, Turin, Einaudi, 1997 [éd. ou. Dialectique des Lumières, 1947] par rapport à l'erreur mythique qui connote la rationalité instrumentale moderne elle-même, ou par rapport à la soi-disant mythologie de la raison consécutive à la démocratisation des savoirs, posent l'hypothèse d'une pensée à la fois mythique et rationnelle. Une discussion sur ces questions peut être trouvée dans le numéro monographique de "Aut aut", 243-244, 1991, intitulé "Le mythe en question ».
Quelques hypothèses intéressantes sur les aspects philosophiques et esthétiques du mythe national-socialiste peuvent être lues dans le court essai de Philippe Lacoue-Labarthe - Jean-Luc Nancy, Le mythe nazi, édité par Carlo Angelino, Gênes, Il melangolo, 1992.
Paraphrasant certains endroits de Manfred Frank, op.cit.
Voir Sigmund Freud, Le malaise de la civilisation et autres essais, Turin, Bollati Boringhieri, 1971. Cette édition comprend, en plus de l'essai susmentionné de 1929, également le texte classique sur la psychologie de la religion de 1927 Le futur d'une illusion.
Voir Margherita Cottone, Thomas Mann : mythe, psychologie, humanismeen Mythologies de la raison. Littératures et mythes du Romantisme au Moderne, édité par Michele Cometa, Pordenone, Studio Tesi, 1989, pp. 269-313. Je me réfère à cette contribution précise et importante pour l'approfondissement des thèmes que je devrai omettre ici pour des raisons évidentes.
Thomas Mann, Les histoires de Jacob [et. ou. Die Geschichten Jaakobs, 1933], dans Idem, Joseph et ses frères, édité et avec un essai introductif de Fabrizio Cambi, traduction de Bruno Arzeni, volume I, Milan, Mondadori, 2006, p. 5.
Voir par exemple Thomas Mann, La position de Freud dans l'histoire de l'esprit moderne [et. ou. La Stellung Freuds in der modernen Geistgeschichte, 1929] dans Idem, Noblesse de l'Esprit et autres sages, édité par Andrea Landolfi avec un essai de Claudio Magris, Milan, Mondadori, 1997, pp. 1349-1375.
Voir. Ivi, Pp 1349-1353.
Voir. Ivi, p. 1370 et suiv.
Voir Margherita Cottone, op.cit., Pp 283-284.
Thomas Mann, Les histoires, cit., p. 30.
Idem, Freud et l'avenir [et. ou. Freud et la Zukunft, 1936], dans Idem, Noblesse de l'esprit, cité. pp. 1378-1404.
Ivi, P 1380.
Voir. Ivi, P 1384.
Voir. Ivi, P 1389.
Voir spécifiquement les pages 263-267 de Furio Jesi, Thomas Mann, "Joseph et ses frères"en Matériaux mythologiques. Mythe et anthropologie dans la culture d'Europe centrale, Turin, Einaudi, 1979, p. 253-271.
Voir Thomas Mann, Freud, citation., Pp 1385-1389.
Voir Philippe Lacoue-Labarthe - Jean-Luc Nancy, sur. cit., Pp 34-36.
Thomas Mann, Freud, cit., p. 1394-1395.
Ivi, Pp 1395-1396.
Ivi, P 1397.
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