En 1972, près de Changsha, l'actuelle capitale de la province chinoise du Hunan, un drap funéraire en soie peinte, dit « drap funéraire de la marquise de Dai », a été retrouvé. C'est un artefact extraordinaire qui dépeint symboliquement la conception de l'au-delà et le voyage de l'âme après la mort de la première période Han (206 avant JC-220 après JC) et qui était considéré comme fondamental pour guider l'âme du défunt dans son ascension vers Paradis.
di Stéphanie Libardi
Indistinctement quelque chose a pris forme,
quelque chose né du Ciel et de la Terre auparavant.
Silencieux! Vague!
Ermite et inaltérable,
partout il circule, sans repos.
Nous pourrions le définir comme 'Mère de tout ce qui est sous le Ciel'.
Son nom je ne sais pas,
mais 'Dao' Il est désigné.
Si j'étais obligé de l'appeler, 'Génial', je le dirais.
'Grande' signifie 'dire au revoir',
'prendre congé' signifie 'partir',
's'éloigner', 'revenir'.
Par conséquent, Grand est le Dao,
Grand est le ciel,
Grande est la Terre,
et le Souverain aussi est grand.
Quatre, dans le Monde de l'Univers, sont les choses que les Grands peuvent se dire, et le Souverain parmi eux réside.
L'homme fait de la Terre son modèle,
la Terre en fait du Ciel,
Ciel, du Dao,
et le modèle Dao est ce qu'il est, par lui-même.
Retourner: c'est le mot autour duquel tourneront les pages suivantes. Entre Ciel et Terre les Dix Mille Êtres prennent forme , émergent une à une comme les vagues de l'immensité de la mer puis retomber. Chaque être est destiné à retourner avec sa propre mort à ce qui l'a créé. Chapitre 25 de la Daodejing 道德經 cité ci-dessus sert d'introduction au discours qui sera progressivement tracé dans cet écrit. Plus précisément, nous nous concentrerons sur la conception de l'au-delà et sur le voyage de l'âme après la mort datant de la première période Han (206 avant JC-220 après JC) . Le protagoniste de la recherche sera le tissu funéraire de la marquise de Dai trouvé en 1972 sur le site archéologique de Mawangdui, situé à la périphérie de Changsha, ancienne capitale d'un royaume du pays de Chu et actuelle capitale de la province de Hunan.
1. Le site funéraire de Mawangdu
1.1. Notes d'introduction
Au début des années 907, des archéologues ont fouillé deux monticules, d'une vingtaine de mètres de haut, situés près de Changsha. Au début, on pensait qu'il s'agissait des sépultures de la famille du prince Ma Yin de Chu (période des cinq dynasties 960-XNUMX après JC) d'où le nom du lieu : Mawangdui . En réalité le site remonte à une période antérieure, c'est-à-dire au IIe siècle av. J.-C. Il se compose de trois sépultures appartenant à la famille du marquis de Dai . Tombe non. 1 appartiendrait à la marquise de Dai, dont le nom était Xin Zhui, tombe no. 2, partiellement saccagée, appartiendrait au marquis de Dai, Li Cang, et la tombe no. 3 serait celle d'un fils mort vers la trentaine.
Environ un millier d'objets ont été retrouvés enterrés avec le défunt, dont des outils de laque, des céramiques, des instruments de musique, des statuettes en bois pour remplacer les serviteurs et les musiciens, des disques de jade bi 璧 , rouleaux et robes de soie, libations, plantes médicinales, cartes géographiques, peintures et monnaies funéraires. De plus, plus d'une cinquantaine de manuscrits traitant de la médecine et des pratiques de longue vie ont été retrouvés , astrologie et astronomie. A ces écrits s'ajoutaient des textes classiques : deux exemplaires du Daodejing 道德經 de Laozi, un manuscrit de Yijing 易經, le Classique des changements, et l'un des Chunqiu 春秋, le Annales des printemps et des automnes, attribuée à Confucius.
Parmi tous les objets, deux assez particuliers se distinguent : ce sont les drapés funéraires en forme de T trouvés dans la tombe no. 1 et dans la tombe no. 3, tous deux positionnés au-dessus des sarcophages qui renfermaient les corps de la marquise et de son fils. Ce dont nous traiterons dans cet ouvrage est celui trouvé dans la sépulture n. 1, ou celle de la Marquise de Dai .
1.2 Les sarcophages et le drap funéraire de la Marquise de Dai
Le corps de la marquise a été enterré dans une série de six sarcophages (Fig.1.1) placés l'un dans l'autre . Il est important d'analyser brièvement leur configuration car elle est étroitement liée au cheminement figuratif présent sur le drapé. Le sarcophage le plus profond (Fig 1.2) , dans lequel le corps de la marquise a été placé, est en bois brut, enveloppé dans des tissus de soie avec des décorations noires (yin 陰) sur fond rouge (yang 陽), sur lequel sont collés des plumes et des poils d'animaux. Les décors réalisés sur les tissus sont composés de nuages noirs qui convergent vers le centre occupé par une fleur à quatre pétales. Du fait de la présence de ces deux motifs figuratifs, le sarcophage interne est associé au Ciel. Les nuages indiquent d'atteindre un endroit éloigné de la Terre, tandis que la fleur à quatre pétales est un symbole du Ciel . Le bois brut symbolise aussi la simplicité qui caractérise le Dao 道 et l'état de conscience de ceux qui parviennent à s'immerger dans son flot éternel. A cet égard, nous rappelons deux passages du Daodejing 道德 經 :
Qui, conscient de sa propre blancheur,
gardes noirs avec soin,
il devient le modèle de tout sous le Ciel.
[...]
Devenue la vallée de tout ce qui est sous le Ciel,
La puissance éternelle suffira toujours,
et la simplicité du brut reviendra.émoussé, il était, comme la souche brute non coupée,
vaste, comme la vallée,
confus, comme les eaux troubles.
Pourtant qui [sinon lui], calmant les eaux troubles, les a peu à peu éclaircis ?
Le second sarcophage (Fig. 1.2) est en bois laqué rouge avec de splendides décors multicolores riches en symbolisme. Les représentations des deux dragons traversant un disque sont d'une importance capitale. bi 璧 (panneau sud), image présente - comme nous le verrons - également sur le drap funéraire, et des deux cerfs escaladant le mont Kunlun (panneau nord) : les deux symbolisent la montée au Ciel. Sur les autres panneaux il y a des nuages et des assistants désignés pour guider l'âme du défunt dans son voyage d'un autre monde, ce sont : un tigre, un cerf, un oiseau et un Immortel . On pourrait donc dire que ce sarcophage représente un pont entre la Terre et le Ciel ainsi que l'espoir du défunt de monter au royaume céleste.
Le troisième sarcophage (Fig. 1.2) est en bois laqué noir, sur lequel sont représentées plus d'une centaine de créatures réelles et imaginaires flottant dans les nuages. Ce qui le caractérise le plus clairement, ce sont les bouffées de nuages qui se propagent énergiquement dans toutes les directions. En raison de sa couleur, le noir, il pourrait être considéré comme le royaume de la mort (yin 陰) qui s'oppose en l'enveloppant dans le domaine de la vitalité ( yang 陽), représenté par le rouge du deuxième sarcophage). Le quatrième sarcophage est entièrement laqué de noir, tandis que les deux plus extérieurs faisaient partie de la structure de la chambre funéraire.
Les sarcophages servaient de protection spirituelle, grâce à la présence de représentations symboliques, ainsi que matérielles, permettant la conservation du corps embaumé . Grande était la préoccupation des officiants du rite funéraire, dont l'intention était de faire en sorte que le défunt, ou plutôt tous les éléments (subtiles et grossiers) dissociés de la mort, puissent trouver leur juste place, certains dans les hauteurs du Ciel. .. et d'autres dans les profondeurs de la Terre. Tout, en se désintégrant, devait retourner à son origine. Ce « grand retour », cependant, aurait pu être une épreuve redoutable pour les simples mortels. La séparation qu'apporte la mort était considérée comme risquée tout comme le voyage de l'âme, s'il n'était pas bien préparé, était semé de dangers de toutes sortes. Pour cela il fallait prévoir des protections et des guides.
Le drap funéraire, placé sur le dessus du premier sarcophage au moment de l'inhumation, avait, quant à lui, pour fonction de guider l'âme dans son voyage après la mort. Celui de la marquise de Dai (Fig 1.3) il est en soie finement tissée et peinte ; elle ressemble à une robe longue à manches larges et courtes (elle a la forme d'un T). Il mesure 205 cm de hauteur, en largeur hors ourlets, 92 cm dans la partie haute (la partie transversale de la lettre T) et 47 cm dans la partie centrale et basse. Un bâton de bambou est passé à travers l'ourlet à l'extrémité la plus haute, un cordon de soie y est attaché pour suspendre le drapé. Quatre rubans noirs de lin fin pendent aux deux coins de la partie inférieure et aux deux coins inférieurs de la coupe transversale. De plus, un disque de jade avait été placé sur la partie transversale bi 璧.
Les tentures funéraires jouaient un rôle important dans les cérémonies funéraires même dans la période précédant la dynastie Han , il était d'usage d'écrire dessus le nom du défunt:
Les tentures funéraires étaient fixées, au moment du décès, sur le rebord du toit de la maison, vers l'ouest, puis plantées, lors de la cérémonie funéraire, devant le mort, près de la tablette représentant l'âme du défunt, puis à côté du sarcophage ou sur le char. Ils ont accompagné le cortège jusqu'au lieu de sépulture ; lorsque le défunt était placé dans la tombe, les draps étaient posés sur le couvercle du sarcophage. Ces drapés, qui identifiaient le défunt, avaient une fonction essentielle : représentent les esprits des morts.
Le drap de la marquise de Dai, contrairement à ce qui est indiqué dans les textes classiques sur les rites , n'a pas d'inscriptions avec le nom du défunt. Dans la partie centrale de l'artefact rituel, cependant, une femme âgée a été peinte suivie de trois autres figures féminines : les érudits pensent qu'elle peut être considérée comme la représentation de la marquise, à qui le tissu était destiné. Ce tissu, comme les autres du même genre, était considéré comme un objet capable de dégager une grande puissance, indispensable pour guider l'âme dans son ascension au Ciel, pour s'attirer la protection des puissances supérieures et pour condenser les influences bénéfiques.
Le symbolisme qu'il contient est naturellement le résultat de la capacité de pensée et d'imagination de l'époque à laquelle il a été commandé à un artisan expert. La lecture des symboles qui l'animent ne peut manquer de trouver ses racines dans les textes de la culture chinoise ancienne et dans les récits sur l'au-delà circulant à cette époque. Parmi les textes on peut citer : le Daodejing 道德經, le zhuangzi 莊子, le liezi 列子, voilà Huainanzi 淮南子, voilà Shanhaijing 山海經 (Livre des montagnes et des mers), Le Chuchi 楚辭 (Élégies de Chu), lo Shiji 史記 (Souvenirs historiques), les Cinq Classiques et les classiques de la médecine .
Avant de procéder à la lecture symbolique du drap funéraire, il est nécessaire d'éclaircir quelques questions philosophiques concernant la conception cosmologique dans la Chine ancienne, elles seront de la plus grande utilité pour comprendre le drap lui-même.
2. Le Cosmos et l'homme
Le Ciel en moi est Vertu.
La Terre en moi est bouffée.
La vertu coule, les souffles se répandent et c'est la vie.
Le fait que des êtres vivants arrivent dénote des essences.
Le fait que les deux essences se combinent dénote les Esprits.
Ce qui suit fidèlement les Esprits dans leur « aller et retour » fait exploser les Huns.
Ce qui est associé aux essences dans leur « sortie et entrée » désigne le Pô.
Ce qui prend soin des êtres s'appelle le cœur.
2.1 Le ciel et la terre
Au début de cet article, le chapitre 25 du Daodejing 道德經, certains passages peuvent maintenant être repris pour construire une courte exposition sur le Ciel et la Terre.
Indistinctement quelque chose a pris forme,
quelque chose né du Ciel et de la Terre auparavant.
Silencieux! Vague!
Ermite et inaltérable,
partout il circule, sans repos.
Nous pourrions le définir comme 'Mère de tout ce qui est sous le Ciel'.
Son nom je ne sais pas,
mais 'Dao' Il est désigné.
Tian 天 (Ciel) e Di 地 (Terre) sont les noms qui désignent deux principes cosmologiques qui ont joué un rôle central dans la constitution de la spiritualité chinoise. A l'origine, selon l'antique vision cosmologique, il y a le Chaos primordial, l'Indistinct. On peut l'imaginer comme une terre vaste, vide et informe. Il commence à s'animer sous l'influence de Dao 道 : les respirations primordiales qi 氣 en partie ils montent d'un léger mouvement et donnent vie au Ciel (lo yang 陽), descendent en partie à cause de leur lourdeur et forment la Terre (lo yin陰). Les Dix Mille Êtres sont issus de l'union du Ciel et de la Terre wu blême 萬物. Ces passages sont symbolisés par une séquence numérique, comme on le lit, pour citer un exemple, dans le Daodejing 道德經
Le Dao engendra l'Un,
et de l'Un ils étaient Deux,
et de Deux, Trois,
et, des Trois, les Dix Mille Êtres ont puisé la vie.
Tout procède de l'Unité, la Dao 道, la source mystérieuse qui donne la vie et embrasse tout dans la mort. C'est l'Un en qui toute dualité est transcendée, c'est lui-même l'Indistinct originel. Le ciel est le lieu de la spiritualité, de la vitalité, de la force créatrice de yang 陽, est au-dessus des Dix Mille Êtres et de la Terre. D'elle vient l'élan des souffles qui, s'unissant à la Terre, permettent de générer tout ce qui existe. Le ciel est aussi le premier des soixante-quatre hexagrammes du Yijing 易經 et s'appelle "The Creative".
La Terre, complémentaire du Ciel, représente la matière, la réceptivité, la capacité de donner forme à tout, c'est la yin 陰 et pour cette raison, il est associé à la mort, le lieu où les corps se désintègrent pour devenir de la matière à mouler dans d'autres formes. Dans le Classique des changements La Terre suit le Ciel et est désignée "La Réceptive". L'homme, comme les autres êtres, est le fruit de l'union féconde de ce qui est en haut et de ce qui est en bas : il y a en lui quelque chose qui appartient au Ciel et quelque chose qui appartient à la Terre.
Le Ciel en moi est Vertu.
Le terme chinois qui est traduit par vertu est de 德, dont le sens étymologique indique une manière de se comporter (de procéder ⼻) guidé par un cœur (心) capable de puiser dans ce qui le constitue authentiquement (真), en conformité avec le Ciel. Chez l'homme c'est le cœur qui accueille le Ciel, c'est le cœur qui doit reconnaître l'authenticité du comportement. La de 德 est l'ancrage de la vie au Ciel. Le cœur xin 心 il a non seulement une connotation morale, c'est-à-dire liée à une bonne action, mais aussi spirituelle. C'est le réceptacle de Shen 神, les Esprits qui viennent du Ciel, dont la permanence est favorisée par la condition de tranquillité du cœur : la vacuité. La vide du coeur c'est le détachement des fruits de l'action, c'est agir sans désir : c'est la Voie à pratiquer pour parvenir à l'Illumination, à l'épanouissement de son être, ou plutôt de sa Vertu de 德.
La Terre en moi est bouffée.
La Terre est un grand dispensateur de formes, où résident les dons du Ciel. Sa tâche est la distribution des souffles : ainsi, les souffles qui sont dans l'homme sont des souffles de la Terre.
2.1. Essences jing 精 et Esprits Shen Dieu
Les essences jing bien elles rendent la vie particulière au sein de la vitalité universelle. LA jing 精 manifester l'avènement d'une union (yin 陰 - yang 陽). Ce qui existe existe grâce à eux. Ce sont les essences qui confèrent aux êtres vivants les caractéristiques de l'espèce et régulent leurs conditions de vie de la naissance à la mort. Ils sont les modèles de chaque vie et la base de son maintien :
Ciel/Terre […] sait, sans l'avoir appris, se servir des essences. L'homme, en l'imitant, apprend à se maintenir dans ce qu'il est, harmonisant ce qui le constitue, accumulant des réserves au bon moment, évitant de gaspiller ses ressources naturelles […]. D'où les techniques de respiration, de nutrition, de méditation, d'hygiène sexuelle : des techniques qu'il faudrait qualifier d'"essentielles".
Si les essences sont la matière pleine de vitalité dont sont tissés les vivants, c'est pourtant la présence des Esprits Shen Dieu donner la vie, ils sont le Ciel en nous. Si les Esprits partent, c'est la mort. Il faut les garder, il faut les laisser mener notre vie naturellement sans s'y opposer. Prendre soin des essences est fonctionnel au maintien des Esprits dans un corps, qui l'habitent en trouvant un séjour dans le cœur :
Seuls les Esprits permettent d'accéder à la vraie connaissance, la perception de la nature intime, des dispositions naturelles et célestes des êtres et des choses.
2.2 Les Hun 魂 ei Po 魄
Pendant le temps de la vie, les Esprits des hommes sont de deux types : les uns viennent du Ciel, les autres de la Terre. La Shen 神 célestes tant qu'ils résident dans un corps, ils sont appelés âmes Hun 魂 (trois pour chaque individu); les essences jing 精 qui viennent de la Terre, en revanche, forment des âmes Po 魄 (sept pour chaque individu) . Les âmes Hun 魂 assurer l'animation intellectuelle, imaginative, onirique et spirituelle de l'homme, tandis que je Po 魄 préside à la vie végétative de l'individu.
A la mort, les âmes célestes et les âmes terrestres reviennent se fondre dans la puissance universelle. La forme/le corps singulier qu'ils habitaient est destiné à disparaître, mais Hun 魂 et Po 魄 ils survivent en retournant à leur origine, les uns dans les hauteurs du Ciel, les autres dans les profondeurs de la Terre. Un artefact tel que le tissu funéraire de la marquise de Dai était considéré comme un guide qui permettrait aux âmes des défunts de trouver le bon moyen de retourner à leur place dans l'ordre cosmique.
Fig. 3.2 (à droite) : la marquise et son entourage.
3. le voyage post-mortem: symboles dans le tissu funéraire de la marquise de Dai
Le drapé est divisé en trois sections qui représentent trois « royaumes » :
- La partie supérieure (partie transversale du T) représente le Ciel, but ultime du pèlerinage des âmes Hun 魂.
- La partie médiane représente le monde dans lequel nous vivons et la première étape d'approche des âmes au paradis après la mort.
- La partie inférieure, quant à elle, représente le monde souterrain de la Terre, celui où sombrent les âmes Po 魄 se décomposer.
Dans l'analyse du drapé il partira de la zone centrale puis descendra et montera enfin au sommet.
3.1. Vaisseau sacré
Vaisseau sacré, c'est tout ce qui est sous le Ciel,
pas quelque chose sur lequel il est permis d'intervenir :
quiconque intervient, le gâte,
celui qui l'attrape, le perd.
La partie médiane du drapé (Fig.3.1) , pris isolément dans son ensemble, il dessine le profil d'un vase. Les dragons forment le corps principal, tandis que la verrière de la Porte du Ciel sert de couvercle. Le vase contient le monde dans lequel les formes prennent vie, il est le réceptacle dans lequel l'union féconde des jing et Shen 神.
L'interpénétration des pouvoirs yin 陰 et yang 陽 est bien représenté par l'entrelacement des corps des deux dragons dans la cavité circulaire du grand disque bi 璧 que l'on voit au centre de l'image. La queue du dragon yin 陰 est dans les cavités de la Terre sur le côté droit du tissu, le corps s'élève jusqu'au milieu de la section médiane jusqu'à ce qu'il passe sur le côté gauche après avoir traversé le centre. Le corps du dragon yang 陽, en revanche, fait l'inverse.
Le disque de jade bi 璧, symbole du Ciel, est surmonté d'un échiquier carré, symbole de la Terre. Il supporte une plate-forme sur laquelle s'avancent quelques personnages : c'est le faisceau du Tonnerre et les personnages représentent le défunt (au centre, de plus grande stature) suivi des trois âmes Hun 魂 (Fig.3.2) . A eux s'ajoutent deux autres personnages : ce sont probablement les deux messagers délégués par l'Empereur du Ciel pour aider le pèlerin à franchir la frontière du yin 陰 et yang Il est représenté par les mâchoires des deux dragons.
Le rayon du Tonnerre est une séparation claire et irréversible entre la vie terrestre et la mort. C'est aussi un passage dangereux, un abîme qui consacre la division entre le monde connaissable et l'inconnu. De plus, le Tonnerre évoque le pouvoir suprême qui vient d'en haut. La scène avec la femme âgée au centre est dominée par un grand oiseau, fort et imposant : il s'agit probablement d'un féilien 飛 廉, l'esprit du vent. Le vent dans les temps anciens représentait toutes les bouffées, lo yin 陰 / yang 陽 soufflant entre Ciel et Terre.
Toute la partie médiane est dominée par un dais au-dessus duquel est placée une fleur aux côtés de laquelle se trouvent deux phénix : c'est le toit du Ciel/Terre, le dernier passage avant la Porte Céleste. De la canopée, les souffles du ciel se sont répandus dans le monde d'en bas. La fleur est une image tantrique, elle évoque l'interpénétration. C'est aussi la représentation naturelle de la métamorphose, en fait c'est écrit en chinois Hua 花 : la partie inférieure (化) indique la transformation, tandis que les traits supérieurs font référence au monde végétal. Vivre signifie transformer, la dernière transformation est la mort. Les phénix, un mâle et une femelle, forment un couple dans l'unité, ils se tiennent entre la perfection de l'Un du Ciel et le monde de la Dualité distincte.
Sous le disque bi 璧, juste au-dessus du royaume souterrain, on retrouve la scène des funérailles de la Marquise peinte (Fig.3.3) . Nous reconnaissons les vases et récipients qui ont servi au rite. Le sarcophage du défunt est entouré de sept personnages : l'officiant du rite en robe blanche et six autres personnages. Les Sept personnages symbolisent les Sept âmes Po 魄. A ce niveau nous sommes en effet proches des profondeurs des Yellow Springs. La scène du rite est séparée de la partie inférieure de la nappe par une bordure, reflétant le rayon du Tonnerre : c'est la base de la Terre, au-delà de laquelle on passe aux territoires où Po 魄 ils seront désintégrés pour fusionner à nouveau avec ce qui les a créés.
3.2. Le monde souterrain et aquatique
La Terre est composée de terre et d'eau. Dans l'imaginaire traditionnel, les eaux des Quatre Mers entourent le quadrilatère terrestre. Ces eaux abyssales sont les Sources Jaunes des morts, le lieu de la désintégration des essences mais aussi du renouveau de la vie. Ce monde est habité par des reptiles marins et des poissons. En partant du bas (Fig 3.4) , on voit deux gros poissons se croiser faisant écho au disque bi Il se rencontre ci-dessus. Ils symbolisent la longévité, la prospérité et le retour aux origines. Juste au-dessus d'eux un serpent rouge, placé transversalement, tient les queues des deux dragons yin 陰 et yang 陽. Sa couleur libère une puissance vitale dans les profondeurs obscures.
Reposant avec ses pieds sur les corps de poissons entrelacés, se dresse la puissante figure du génie des eaux. Doté d'une force extraordinaire, il soutient la Terre et les Dix Mille Êtres. Sur les côtés, deux tortues avec deux hiboux sur l'armure, sont placées près du passage vers le royaume souterrain. La tortue est un emblème de la Terre, ainsi qu'un symbole de longévité et d'immortalité. Les hiboux symbolisent l'entrée dans la mort. Ensemble, les deux animaux sont considérés comme les dévoreurs par excellence. Dans le gouffre souterrain tout est étranglement, les éléments représentés sont compressés dans un espace qui laisse peu de liberté de mouvement. Au contraire, dans le royaume céleste, tout est légèreté et joie.
Fig. 3.5 (à droite) : représentation du Ciel.
3.3. Le ciel
Au-delà de la Porte du Ciel, gardée par deux personnages déguisés en fonctionnaires impériaux, s'ouvre le scénario paradisiaque des hauteurs célestes (Fig.3.5) . Ce sont les lieux destinés aux âmes Hun 魂. L'axe central est occupé en haut par le Dragon Flamme zhulong燭 龍, qui avec son corps sinueux forme un cercle (une autre référence au disque bi 璧) à l'intérieur duquel se trouve une figure aux traits anthropomorphes qui émane de la royauté et de la sérénité. Le Dragon Torche représente la vie universelle, l'unité primordiale d'où découlent les rythmes de la vie cosmique. Seigneur du Ciel, ordonne les influences que le Ciel envoie sur la Terre. Ses yeux sont la lune et le soleil. Elle est au-dessus de l'espace et du temps, elle est la représentation première du cœur de l'univers, une union parfaite de yin 陰 et yang 陽. Il appartient à l'indistinct et est l'image de l'illumination.
Sur les côtés du zhulong燭 龍, on retrouve le soleil et le corbeau, à droite, et la lune avec le lièvre et le crapaud, à gauche. Le soleil est la condensation de yang 陽 du Ciel, le grand yang 陽 (Taiyang 太陽) et le corbeau noir est, selon la tradition, l'oiseau du soleil. La lune, par contre, est yin 陰 céleste. Les deux animaux lunaires reposent dessus. De plus, les légendes de la Chine ancienne racontent que l'élixir de longue vie se trouve sur la lune. Dans la partie supérieure de cette section de la toile, il y a aussi cinq grues, l'oiseau céleste par excellence. Deux dragons, yang 陽 à droite e yin 陰 à gauche, ils occupent l'espace sous le soleil et la lune. Leurs figures sont sinueuses et se font face, contrairement aux dragons de la partie médiane qui ne se font pas face. Le dragon yin 陰 est ailé et est monté par un personnage ressemblant à un humain.
En revenant à l'axe central, il y a d'autres symboles sur lesquels attirer l'attention. D'abord, en dessous zhulong 燭 龍 au point où convergent les becs de deux autres grues, est représenté le mont Kunlun, axe du monde dans la tradition spirituelle chinoise. A ses côtés, deux cavaliers aux allures de génies au museau d'animal chevauchent des êtres imaginaires inspirés des chevaux et des cerfs. Avec leur mouvement de rotation autour de l'axe du monde, ils veillent à la diffusion constante vers le bas des influences bénéfiques. En descendant plus bas, on trouve une cloche suspendue juste au-dessus de la Porte du Ciel. Les cloches en bronze étaient utilisées pour le culte des ancêtres. Il rappelle aussi les cloches qui sonnaient pour annoncer les décrets impériaux : il s'agit cependant ici de décrets célestes, par lesquels le Ciel fait connaître son propre pouvoir d'organisation. La présence de la cloche atteste également de la présence de la musique, et de la joie qui en découle, dans le royaume céleste.
4. conclusion
Le tissu funéraire Mawangdui est sans aucun doute l'une des découvertes les plus précieuses de l'histoire de la tradition spirituelle et religieuse chinoise. Il contient, le révélant à travers des images, l'esprit d'hommes et de femmes qui étaient certains qu'avec leur mort tout ne finirait pas. Quelque chose d'eux, les parties les plus imperceptibles et les plus fines, reviendrait faire partie du flux éternel d'où tout est issu. Leur espoir, alors qu'ils approchaient du moment de leur dernier souffle, était que tout puisse retourner d'où il venait. Les essences dissoutes jing 精, la vitalité des corps a fait place à la rigidité et à la froideur de la mort. Alors les Esprits Shen 神, ayant abandonné le corps qui leur avait été une demeure temporaire, ils ne pouvaient s'empêcher de souhaiter retourner au Ciel, tandis que les essences fusionnaient à nouveau avec la Terre.
Ceux qui, dans la vie, se sont le plus consacrés à l'introspection et à la recherche de la spontanéité naturelle, qui est la logique interne de Dao 道, le flux éternel, aurait voyagé plus facilement à travers les territoires inconnus qu'au cours de la vie terrestre, ils ne pouvaient qu'imaginer. Dans l'enterrement de la famille du marquis de Dai, tout avait été arrangé avec le plus grand soin pour que les âmes Hun 魂 et Po 魄 pourraient commencer leur passage vers l'Indistinct sans encourir de dangers et de pièges.
En conclusion, nous rapportons en entier un merveilleux chapitre de la Daodejing 道德 經 :
Serez-vous capable de maintenir vos énergies spirituelles pour se réunir dans l'Unité [avec votre corps physique et avec le Dao],
les empêcher de se séparer ?
En concentrant le souffle vital jusqu'à ce qu'il devienne très léger [vapeur],
Saurez-vous faire comme l'enfant ?
En essuyant ton miroir profond et sombre,
saurez-vous les traces à enlever ?
En prenant le royaume à cœur et en gouvernant le peuple,
Serez-vous capable de renoncer à la connaissance?
En ouvrant et en fermant les Portes du Ciel,
Saurez-vous faire comme la Femme ?
En éclairant et en clarifiant partout le sens des choses,
saurez-vous éviter de faire des efforts ?
Il leur donne la vie et les assiste,
leur donne la vie, mais les revendications de possession ne font pas,
agit [pour le bien des êtres] sans [ceux-ci] sentir Son soutien,
les cultive, mais ne les a pas:
est ce qu'on appelle 'Arcana Might'.
Remarque:
- Lao Tseu, Daodejing. Le canon de la Voie et de la Vertu, édité par A. Andreini, Einaudi, Turin 2018, p. 67, mes italiques.
- Selon la conception cosmologique de la Chine ancienne aux origines il y a l'Indistinct, une vaste étendue vide, informe et imperceptible. Sous l'influence de la Dao 道 ce Chaos primordial encore à l'état indifférencié et potentiel prend vie : nous avons le qi 氣, les bouffées primordiales qui se produisent de deux manières : les bouffées légères et les bouffées lourdes. Le premier, subtil et léger, s'élève, se disperse et forme le Ciel, le désignant yang 陽. Les bouffées lourdes, grossières et opaques, d'autre part, se rassemblent au fond et forment la Terre, lo yin 陰. L'union fructueuse du Ciel et de la Terre donne vie aux Dix Mille Êtres wu blême 萬物, c'est-à-dire à tous les êtres vivants. A la mort, tout être vivant retourne à l'indistinct.
- La dynastie Han a succédé à la courte dynastie Qin (221-206 av. J.-C.), époque, cette dernière, de l'unification de l'empire chinois sous le commandement du premier empereur, Qin Shi Huang Di. La dynastie Han est divisée en Han de l'Ouest (206 av. J.-C.-9 av. J.-C.), ayant comme capitale Chang'an, l'actuelle Xi'an dans le Shaanxi, et Han de l'Est (25 après J.-C.-220 après J.-C.), dont la capitale était située à Luoyang dans l'actuel- jour Henan. De 9 avant JC à 25 après JC, il y eut le règne de Wang Mang. Pour une étude historique sur les premières dynasties impériales chinoises voir M. Sabattini et P. Santangelo, Histoire de la Chine. Des origines à la fondation de la République, Laterza, Rome-Bari 1986, pp. 85-179.
- Mawangdui 馬王堆 : tumulus funéraire (dui 堆) du prince (wang 王) Mais (馬).
- Il y a de bonnes raisons de faire remonter les sépultures à cette famille vu la découverte de nombreux objets appartenant à l'équipement funéraire portant des inscriptions et des sceaux sur lesquels on peut lire "Famille du Marquis de Dai" ou "Intendance du Marquis de Dai".
- Les disques de jade bi elles étaient déjà répandues dans l'Antiquité. Les premiers ont été produits au Néolithique, notamment par la culture Liangzhu (vers 3300-2000 av. J.-C.) mais se sont davantage répandus à partir de la dynastie Shang (XVII-XII siècle av. J.-C.). Ils apparaissent comme des disques plats de jade avec un trou circulaire au centre. Ils ont été trouvés principalement dans les tombes des défunts de haut rang. La fonction et la signification originelles restent inconnues mais à partir des époques suivantes elles sont désignées pour symboliser le Ciel et le pouvoir qui en découle : le pouvoir impérial et celui des plus hauts dignitaires.
- A cet égard, cf. Donald J. Harper, Ancienne littérature médicale chinoise. Les manuscrits médicaux de Mawangdui, Kegan Paul International, Londres 1998.
- La lecture du texte de C. Larre et E. Rochat de la Vallée, Les symboles chinois de la vie et de la mort, trad. it., Jaca Book, Milan 2016. De plus, cf. Lilian L. Tseng, Imaginer le paradis au début de la Chine, Presse universitaire de Harvard, Cambridge 2011.
- Lilian L. Tseng, Imaginer le paradis au début de la Chine, cit., p. 170.
- A propos des sarcophages, cf. C. Larre et E. Rochat de la Vallée, Les symboles chinois de la vie et de la mort, cit., p. 18-19 ; Lilian L. Tseng, Imaginer le paradis au début de la Chine, cit., p. 189-205.
- Lilian L. Tseng, Imaginer le paradis au début de la Chine, cit., p. 189.
- Voir Idem, p. 197-199.
- Lao Tseu, Daodejing. Le canon de la Voie et de la Vertu, cit., p. 75.
- Idem, p. quatre-vingt douze.
- Le Mont Kunlun est considéré comme l'Axe du Monde dans la tradition spirituelle chinoise. Il se dresse entre la Terre et le Ciel et sert de porte d'entrée au royaume céleste. Dans l'imaginaire légendaire de son sommet, immergé dans des nuages flottants, les Immortels ont leur demeure.
- Les Immortels, représentés sous forme anthropomorphe mais avec des plumes sur leurs membres, sont capables de voler entre Ciel et Terre. Ils « ont gagné un jeu subtil et patient avec le temps et ses secrets. Le sage taoïste sait que des "périodes cachées" surviennent parfois au cours des cycles temporels, des moments de conjonctions extraordinaires qui créent des fissures dans le rythme régulé du temps. Les immortels ont pu voir ces brèches [...] en passant de notre temps ordinaire extérieur, qui va vers la mort, au temps intérieur qui est réglé par une autre temporalité et va vers la régénération. » (G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri, P. Scarpi, Manuel d'histoire des religions, Laterza, Bari-Rome 1998, p. 412).
- Garder le corps intact permettait, selon les croyances religieuses de l'époque, de conserver une animation terrestre (i Po 魄) afin de profiter de toutes les offrandes, objets et aliments soigneusement préparés et disposés dans la tombe.
- Lilian L. Tseng, Imaginer le paradis au début de la Chine, cit., p. 172.
- Voir C. Larre et E. Rochat de la Vallée, Les symboles chinois de la vie et de la mort, cit., p. 22-24.
- Idem, p. 23, mes italiques.
- Les trois livres classiques sur les rites sont Zhouli 周禮 (Rites des Zhou), Le Moi » (Classique des Rites) et lo Yili 儀禮 (Rites cérémoniels).
- Les Cinq Classiques rassemblent la plus ancienne tradition orale concernant les origines de l'histoire chinoise, les enseignements de la sagesse, les formes littéraires et les rites. Ce sont : il Shujing 書經 (Classique de l'Histoire), lo Shijing 詩經 (Classique des Odes), Le Moi » (Classique des Rites), L 'Yijing 易經 (Classique des changements) Et l' Chunqiu 春秋 (Annales des printemps et des automnes).
- Il s'agit de la Huangdi Neijing 黃帝內經 (Livre Intérieur de l'Empereur Jaune) Divisée en Suwen 素 聞 (Les questions simples) Et Linshu 靈樞 (Le pivot spirituel). Ces écrits sont attribués à la figure légendaire de l'Empereur Jaune Huangdi 黃帝. Il est considéré comme le fondateur de la civilisation chinoise et de l'art médical.
- C. Larre et E. Rochat de la Vellée (édités par), Du "Huangdi Neijing Lingshu". Le psychisme dans la tradition chinoise, trad. it., Livre Jaca, Milan 1994, p. 41.
- Lao Tseu, Daodejing. Le canon de la Voie et de la Vertu, cit., p. 67.
- Idem, p. quatre-vingt douze.
- C. Larre et E. Rochat de la Vellée (édités par), Du "Huangdi Neijing Lingshu". Le psychisme dans la tradition chinoise, cit., p. 41.
- Ibid.
- Voir Idem, p. 49-53.
- Idem, p. quatre-vingt douze.
- Voir Idem, p. 54-59 et C. Larre, Aux racines de la civilisation chinoise, trad. it., Livre Jaca, Milan 2005, pp. 47-77.
- C. Larre et E. Rochat de la Vellée (édités par), Du "Huangdi Neijing Lingshu". Le psychisme dans la tradition chinoise, cit., p. 56.
- Voir Idem, p. 60-68 et C. Larre, Aux racines de la civilisation chinoise, trad. it., Livre Jaca, Milan 2005, pp. 48-49.
- Pour une analyse approfondie des symboles du tissu cf. C. Larre et E. Rochat de la Vallée, Les symboles chinois de la vie et de la mort, cité.
- Lao Tseu, Daodejing. Le canon de la Voie et de la Vertu, cit., p. 79.
- Lilian L. Tseng, Imaginer le paradis au début de la Chine, cit., p. 172.
- Idem, p. quatre-vingt douze.
- Idem, p. quatre-vingt douze.
- Idem, p. quatre-vingt douze.
- Ibid.
- Lao Tseu, Daodejing. Le canon de la Voie et de la Vertu, cit., p. 31.
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LARRE Claude, Aux racines de la civilisation chinoise, trad. it., Livre Jaca, Milan 2005.
LARRE Claude et ROCHAT DE LA VALLÉE Elisabeth (édité par), Du "Huangdi Neijing Lingshu". Le psychisme dans la tradition chinoise, trad. it., Livre Jaca, Milan 1994.
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Sabrina RASTELLI, Art chinois. Tome I : Des origines à la dynastie Tang 6000 avant JC - XNUMXème siècle après JC, Einaudi, Turin 2016.
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SABATTINI Mario et SANTANGELO Paolo, Histoire de la Chine. Des origines à la fondation de la République, Laterza, Rome-Bari 1986.
TSENG Lillian Lan-ying, Imaginer le paradis au début de la Chine, Presse universitaire de Harvard, Cambridge 2011.
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