Quelle est la nourriture de l'âme ? Ou quels fruits naissent dans le jardin de l'imagination ? Une aventure à travers la géographie de la psyché, suivant le fil rouge de la pomme, de celui d'Adam à celui de la discorde, des brumes d'Avalon aux royaumes célestes où Vénus trace son étoile. Une excursion à travers les hauteurs et les chemins sinueux du monde des archétypes.
di Bruno Corzino
Couverture : Bertel Thorvaldsen, Vénus à la pomme, 1813-'16 (reproduction 3d)
Mythes alimentaires
Comment l'homme change, sa façon de vivre et de percevoir le monde, quand il "mange" différemment fruits mythiques? En d'autres termes, quelle différence y a-t-il entre croire au mythe de Newton qui invente la gravité frappée par la pomme au lieu de celui d'Adam et Eve, qui la mangent à la place, même si c'était interdit ? Dans le premier cas, il s'agit d'une exaltation, d'une ascension héroïque. Dans la seconde d'une chute.
Dans la constellation des mythes, il semble y avoir deux fruits, l'un "Fruit du péché" et un de ses jumeaux "Fruit d'immortalité" o "de la vie". L'occidental mâchait sans sourciller la pomme d'Adam puis celle de Newton. Ces deux pommes, bien que liées, ont sans doute donné naissance à des perceptions et à des modes de vie aussi différents que le catholicisme médiéval et le scientisme des Lumières. Pourtant vouloir être pointilleux Genesis ne parle pas du tout de pommes !
C'est un malentendu dont le responsable était saint Jérôme, auteur de la traduction de la Bible en latin. La Bible parle simplement d'un "fruit". Le fait qu'en latin "connu« Signifie à la fois pomme et mal. Nom de présage. Mais pas seulement : comment ne pas penser à la pomme de discorde, pour laquelle Paris a dû choisir entre Athéna, Héra et Aphrodite ? Et comme tout jeune homme qui se respecte entre savoir, pouvoir et sexe, il a choisi ce dernier, déclenchant la guerre de Troie et toutes ses tragédies. Les mythes se développent organiquement, ils se dessinent comme des constellations. Le fruit défendu sémitique passe au monde latin par le prisme de la pomme de discorde de la mythologie grecque.
Cependant, les choses sont encore plus compliquées, étant donné que la Genèse nomme deux arbres, l'arbre de la vie e l'arbre de la connaissance du bien et du mal (bien que certains y aient vu deux aspects du même arbre). Ce qu'Adam et Eve auraient mangé est le fruit du deuxième arbre. Son effet : "l'ouverture des yeux", mais dans un sens négatif. La descente dans un état de conscience inférieur à celui de l'innocence originelle : « ils avaient conscience de leur nudité et en avaient honte ». Une scission de l'être, du flux de la vie.
Mais avant le malentendu, il y avait beaucoup d'hypothèses différentes sur ce que pourrait être ce "fruit". L'exégèse juive et islamique a proposé plusieurs autres hypothèses : grenade (dont l'abondance de grains est signe de fertilité et pour les soufis d'unité dans la multiplicité), caroube (en hébreu signifie aussi "destruction"), les raisins et l'épi de maïs. Enfin, l'hypothèse de la figue est la plus logique. En effet, tant dans la Bible que dans le Coran, dès que le fruit est consommé, Adam et Eve se sentent pour la première fois nus et honteux : ils s'empressent de se couvrir de feuilles de figuier. Mais d'où tiraient-ils ces feuilles de figuier sinon de l'arbre lui-même qui était là devant eux ? Ce n'est pas pour rien dans la Chapelle Sixtine qu'on retrouve Adam et Eve au pied d'un figuier. Ce qui montre clairement comment le figuier était considéré comme le fruit du péché originel et non la pomme.
Mais revenons à la question de départ : Quelle différence cela fait-il de manger le fruit défendu sous forme de figue ou de pomme ? Et puis quelle pomme, celle d'Adam ou celle de Newton ? Dans la mythologie grecque, la pomme est l'apanage de Gaïa, la Terre-Mère, offerte à Héra, la reine des dieux, en cadeau nuptial de fécondité. Cependant, Zeus possédait également son arbre personnel qui produisait des pommes d'or au centre d'un jardin enchanté (très similaire à l'Eden) situé à l'extrême ouest et gardé par les Hespérides. On la retrouve, la pomme, dans de nombreux contes de fées, toujours avec le sens de pomme de discorde. Dans Blanche-Neige, par exemple, où la pomme empoisonnée que lui offre la méchante sorcière la fait entrer dans une sorte de transe dont seul l'amour du prince peut s'éveiller.
On a donc d'une part un aspect de la fécondité, lié notamment à symbolisme créatif et sexuel (une pomme fendue verticalement montre une stylisation efficace du sexe féminin). Un aspect que l'on retrouve universellement, de la Chine à la culture celtique (Avalon est littéralement "le pays des pommes" et le magicien Merlin aurait aimé séjourner sous un pommier). D'autre part, cependant, il délimite aussi clairement un aspect néfaste, de discorde et de destruction, de la passion imparable qui "brûle et consume".
En fait, ces deux aspects font partie du symbolisme de Vénus (Aphrodite est le nom grec). Chez les Sumériens, par exemple, la déesse Inanna, qui représente Vénus, est autant une déesse de la guerre que de l'amour et de la fertilité. De la divinité on peut facilement remonter à la planète correspondante, qui montre, même astronomiquement, une nature "double". En fait, Vénus apparaît à la fois comme une étoile du soir (c'est-à-dire qu'elle se lève au coucher du soleil) ou comme une étoile du matin (c'est-à-dire que l'aube se lève avant le soleil). Voici les deux "visages" opposés de la planète, ou plutôt de la divinité. C'est donc tout naturellement que Vénus est parfois "scindée" en deux personnes différentes pour mieux exprimer les deux aspects différents. Et que cette double nature passe à la pomme.
Mais voyons maintenant le symbolisme du figuier. Comme la pomme, la figue est également fortement liée à une symbolique de fertilité, tant par sa forme que par le fait qu'elle contient de nombreuses petites graines. Cependant, contrairement à la pomme, la figue a un aspect qui la rattache particulièrement à la science et à la « connaissance des choses cachées »: c'est le fait qu'en réalité la figue que vous mangez n'est pas le fruit, mais la fleur de la plante ! Les vrais fruits (qui se développent à l'intérieur de l'inflorescence) sont de petits akènes, les futures graines. Pour compléter la pollinisation, les insectes doivent ensuite pénétrer dans la « chambre secrète » de la figue par le trou de la partie inférieure. C'est dans cette « grotte cachée » que se déroule le mariage sacré, le rite de la vie. Il est donc naturel de le rattacher à une connaissance « profonde » et « intérieure ».
En Inde le Ficus du Bengale et le Ficus religieux on pense qu'ils sont respectivement les arbres sacrés de Vishnu et de Shiva, et selon une tradition sous un figuier, Bouddha a finalement atteint l'éveil. Dans de nombreuses cultures, le serpent, représentant la puissance souterraine chtonienne, se recroqueville sur ses racines : un symbole qui exprime la force fécondante par excellence (et la même énergie-conscience de l'être humain - kundalini - n'est-il pas peut-être représenté comme un serpent s'enroulant autour de la colonne vertébrale / arbre cosmique comme un caducée ?).
Dans la mythologie égyptienne, il est dit que le renaissance d'Osiris se produit lorsque les mottes à la base de la Sycomore sacré (Ficus sycomore) commencent à se couvrir de germes de blé et d'orge. De la fermentation de la sève du sycomore, un vin a également été produit qui était censé donner des pouvoirs cachés. Avec son bois, en revanche, on fabriquait des sarcophages : enterrer un mort dans un coffre en sycomore signifiait réintroduire la personne dans le ventre de la déesse mère, facilitant ainsi le voyage vers l'au-delà.
En Grèce, le figuier était sacré pour Dionysos, dieu de l'ivresse et du réveil, et pour Priape, dieu ithyphallique de la fertilité, protecteur des jardins. Particulièrement liée aussi à la connaissance et aux philosophes : on croyait qu'elle stimulait la connaissance et l'éloquence et était considérée comme particulièrement adaptée au traitement du bégaiement. Un aliment frugal, la figue, consommée sèche ou fraîche, capable de stimuler la connaissance. Aujourd'hui encore l'italien retient le mot "sycophante" qui signifie "informateur, du grec"Sikoń"Ou" cool ". Le dénonciateur n'est-il pas celui qui connaît des "choses secrètes" ? Et qu'est-ce qui fait ses déductions ?
Dans le monde islamique, la figue est considérée comme ayant un certain baraka (littéralement "bénédiction", entendu dans le sens de "pouvoir spirituel"). En effet, il se conserve très bien au sec sans qu'il soit nécessaire d'y ajouter du sel ou des épices. La figue ne manque jamais dans les rituels de mariage berbères et campagnards et sa signification sexuelle est mise en évidence par le fait que son nom signifie également "testicules", c'est pourquoi le mot "automne" est généralement utilisé pour indiquer la saison de leur récolte. . On a donc, comme pour la pomme, toute la veine de l'abondance et de la fécondité, conjuguée cependant à une valorisation plus marquée de l'aspect savoir et plus particulièrement du savoir secret. Mais il y a aussi un aspect "sombre" de la figue. En fait, chez les Grecs, le terme désignait aussi une tumeur, une excroissance charnue. Chez Hippocrate"Sikoń”signifie orgelet.
Il y a donc aussi une valeur négative de la connaissance, entendue comme connaissance inutile, "trop". N'est-ce pas peut-être l'excroissance, la tumeur, un « surplus » de chair, une excroissance démesurée, trop abondante ? Il existe une parabole, dans l'évangile de Matthieu dans lequel Jésus s'approche d'un figuier pour récolter des fruits et n'en trouve pas. Nous sommes en mars, donc hors saison. Étonnamment, Jésus a maudit l'arbre, qui a été retrouvé sec le lendemain. Au premier abord, cela semble une action complètement irrationnelle et insensée : sécher un arbre parce qu'il ne porte pas de fruits hors saison ? Pourtant, les apôtres ont manifestement compris, tout comme ceux qui ont écouté cette parabole et y ont trouvé un sens. Il faut donc supposer que les contemporains avaient une notion tacite, dans leur substrat culturel, qui rendait compréhensible cette action d'abord absurde.
On retrouve cette notion si nous reconnaissons un figuier dans l'arbre de la connaissance du bien et du mal et on se connecte aux valeurs négatives liées à ce savoir auquel le terme lui-même en grec nous a ramené : tumeur, disproportionnée, trop abondante, croissance excessive. Il vaut la peine de se rattacher à un proverbe populaire : "Chercher des fleurs de figuier", comme pour dire une chose inutile, la recherche d'un savoir impossible et forcément infructueux, tout comme le figuier que Jésus maudit. La représentation qu'Aristophane se fait des Sophistes, des intellectuels et des savants de son temps dans sa pièce vient à l'esprit Des nuages: des gens tous adonnés à des curiosités infimes et sans rime ni raison, comme compter les pas d'une mouche ou regarder les étoiles depuis des paniers volants tout en vénérant ces divinités « vagues », les Nuées.
Voilà donc que la parabole montre son sens et éclaire en même temps le symbolisme précis de l'arbre de la Connaissance du bien et du mal. En fait, le séchage de la figue est suivi d'un discours du Christ entièrement centré sur l'abandon des connaissances et des curiosités futiles, et sur la confiance plutôt au destin et aux significations qu'il nous révèle individuellement de temps en temps. La connaissance du bien et du mal serait donc ceci : la science comme quelque chose d'hypertrophique, qui veut trop savoir (même ce que vous ne pouvez pas savoir, comme la pleine valeur de Pi ou vouloir trouver des figues en mars). C'est ce type de double connaissance (et toutes les névroses, psychoses et guerres naissent du double conflit entre conscient et inconscient, moi et monde, ciel et terre) que le Christ montre comme connaissance du bien et du mal. Et pour mettre en garde contre cela, il utilise le symbole de la figue.
Manger des asters
Nous avons déjà vu le lien entre la double symbolique des deux fruits (pomme, figue) et la double symbolique de la divinité représentant la planète à laquelle ils se réfèrent, c'est-à-dire Venere. En coupant un pomme horizontalement, la forme de a est obtenue étoile à cinq branches, emblème de l'école pythagoricienne et de son savoir, ainsi que du nombre d'or, secret de beauté. La même étoile à cinq branches dessinée par Vénus dans le ciel sur une période de 8 ans. Mais aussi le Je reçois on peut la rattacher à cette symbolique : l'étoile à cinq branches fait allusion à une "Connaissances secrètes", qui contient le pouvoir de la beauté et donc du désir qui peut provoquer les actions les plus exagérées.
Pour mieux comprendre cela clivage de l'archétype il faut s'arrêter un instant pour observer comment fonctionne la logique symbolique, structure aussi précise que celle des principes mathématiques. On peut formuler la règle « algébrique » de la dualité comme suit : tous les aspects de la vie sont duels, principe qui peut s'exprimer 1) par deux aspects d'un même archétype 2) par un dédoublement de l'archétype qui se scinde en deux parties 3) de l'opposition avec un autre archétype contraire. Comme vous pouvez le voir, il s'agit d'une règle tout à fait analogue à principe d'équivalence des équations mathématiquese.
On comprend ainsi mieux comment Vénus peut 1) contenir en elle les principes de l'amour et de la discorde 2) se scinder en une étoile du matin belliqueuse et une étoile du soir harmonieuse 3) représenter la pure beauté et la passion lorsqu'elle est considérée comme l'opposé de Mars. Mais regardons de plus près l'application de ces principes.
Pour les Sumériens, Vénus était Inanna (Ishtar chez les Babyloniens), déesse de l'amour et de la guerre. Pour sauver son mari kidnappé, elle doit descendre aux enfers par sept portes et à chaque porte enlever une robe, jusqu'à ce qu'elle reste nue. C'est le phénomène astronomique de la descente de Vénus à l'horizon, au cours de laquelle elle apparaît de moins en moins brillante, jusqu'à ce qu'elle reste nue, sans ses vêtements brillants et ses bijoux. Déesse du soir, elle favorisait l'amour et la volupté ; déesse du matin, présidait aux opérations de guerre et aux massacres.
En Amérique centrale et surtout chez les Mayas et les Aztèques, Vénus était importante pour l'organisation de calendrier (reliant les cycles solaire, lunaire et vénusien par l'équivalence 5 phases vénusiennes ≈ 8 années solaires ≈ 99 lunaisons). Parmi les Maya Quiché Vénus représentée Quetzalcoatl, un dieu-héros à cinq visages ou aspects (comme les 5 phases différentes de la planète) aussi appelé le Serpent à Plumes. C'est un jumeau du Soleil et lui aussi part avec lui dans le monde souterrain pour vaincre les seigneurs de la maladie. Il tue son frère, lui ouvre la poitrine et en extrait le cœur. Puis il remet tout en place et le ressuscite. En plus d'éradiquer les maladies, c'est toujours lui qui donne le feu aux hommes (en échange de quoi il exige des sacrifices sanglants et une extraction sanglante du cœur).
En Chine, en revanche, on constate que Vénus reste divisée en une étoile féminine du matin et une étoile masculine du soir. Bien que dans la tradition chinoise, qui accorde une attention particulière aux prédictions bureaucratiques de l'empire, le sens de la guerre est prépondérant, plutôt que celui de la fécondité : Vénus est en fait définie "Le grand blanc" et dans sa blancheur on peut voir l'éclat du métal, comme une épée brillante. Les exemples pourraient effectivement se multiplier énormément, sans en changer l'essence : Vénus se scinde naturellement en deux aspects principaux : L'étoile du matin se levant à l'est à l'aube et étoile du soir se levant vers l'ouest au coucher du soleil. Ces aspects peuvent être résumés par une figure unique (Vénus-passion qui peut être à la fois prolifique et destructrice) ou scindés en deux divinités (Vénus-guerre, Vénus-amour), éventuellement un mâle et une femelle, pour souligner l'opposition.
Évidemment, on retrouve cela aussi chez les Grecs où Vénus est la déesse de l'amour et de la fécondité. Cependant, il y a aussi deux aspects distincts : comment l'étoile du matin est Phosphore, Aphrodite sortant de l'écume de la mer. Au lieu de cela, en tant qu'étoile du soir, il est Espoir, divinité masculine et frère d'Atlas, qui devient en latin Vespero car il prolonge la lumière du jour. De la première divinité dérivent des termes tels que phosphorescent et phosphorique, qui évoquent une flambée soudaine et donnent le nom à l'élément Phosphore, détenteur de cette propriété. En latin, cependant, le même nom ("porteur de lumière") devient Lucifer.
Ainsi, à partir de l'Antiquité tardive et du Moyen Âge, l'aspect d'étoile du matin de Vénus a été confondu avec le seigneur du mal, le "prince des ténèbres". La relation se terminait en fait par mettre en évidence l'opposition entre Vénus du matin et le soleil, donc entre la Lumière et les Ténèbres. La Vénus du matin ne pèche-t-elle pas en fait d'orgueil à vouloir apporter la lumière devant le Soleil (image de la lumière de Dieu) ? Il s'identifie donc très bien à Lucifer, brillant parmi les anges, qui par orgueil voulait briller plus que Dieu, se rebeller contre lui. Une réémergence du principe prométhéen lié à Vénus (Quetzalcóatl qui donne le feu aux hommes et tue son frère Soleil).
Il apparaît donc que le phosphore o Lucifer (femme dans la religion classique) est devenue le mal, la fierté de "briller seule" contre le vrai luminaire, le soleil. Pendant Vespero (l'homme) a fini par être oublié comme un aspect de la fécondité et de la sensualité, peu cher à la nouvelle religion. Voici donc esquissé le changement qui s'est opéré dans l'image de Vénus et par conséquent des fruits symboliquement liés à celle-ci. L'aspect "d'étoile du matin" au contact de la nouvelle religion. D'autant plus que l'aspect sexuel est désormais devenu un péché. Quel meilleur symbole alors de la pomme pour incarner toute cette symbolique relative à l'orgueil luciférien ?
Un test décisif peut être fait en observant comment la figue a conservé son symbolisme de fertilité et de vitalité bénéfique. L'aspect du "désir illimité de connaissance et de pouvoir futiles" se termine ou est surmonté (Bouddha gagnant l'illumination sous un figuier). La figue conserve donc sa double nature et se dirige bien vers la symbolique de l'étoile du soir : sensualité positive et connaissance transformatrice. La pomme, en revanche, finit par recouvrir entièrement la symbolique de l'astre du matin : le péché sous son aspect d'orgueil luciférien, le savoir comme volonté de puissance et la sexualité condamnée.
Manger ou ne pas manger ?
Pour comprendre les conséquences de la définition du fruit défendu comme une pomme plutôt que comme une figue, il faut maintenant s'arrêter un instant pour mieux définir ce qu'est la culpabilité, le « péché » commis dans illo tempore des ancêtres de l'humanité. Tout d'abord, pour qu'il y ait un fruit, il faut qu'il y ait un arbre. Et dans toutes les traditions, l'arbre est un symbole deaxe mundi, Ou la "Pilier central" qui relie le Ciel et la Terre. C'est cet axe qui du point de vue physique passe par les pôles terrestres et du point de vue symbolique il traverse tout le centre de l'univers. La voie du milieu, l'axe immobile autour duquel tournent les galaxies et le temps.
Selon une tradition chinoise, l'arbre Chien-mu ("Bois droit", identifié avec le gnomon, le cadran solaire) est au centre du monde et le long de celui-ci, les souverains montent pour accorder le Ciel et la Terre entre eux. Dans l'Égypte ancienne, l'arbre sacré par excellence est le sycomore, également symbolisé par Djé, la colonne sacrée dotée de quatre chapiteaux, considérée à son tour comme un symbole de la colonne vertébrale, en particulier celle d'Osiris, le "rené". Les Sioux, comme les peuples nomades d'Asie, voient dans le mât central des huttes, ainsi que celui planté au centre d'un espace rituel, l'Arbre autour duquel tourne la roue de l'univers. Le symbole de l'Arbre Cosmique refait surface dans leAsvattha, "l'arbre renversé" des anciens Indiens, avec ses racines dans le ciel et ses branches sur la terre, comme notre réalité qui naît du non-manifesté. Pour les Allemands, un énorme frêne nommé yggdrasil il se dresse au centre de l'univers et unit les différents plans de réalité, le céleste et l'inframonde, comme un pilier immobile au centre du devenir foisonnant du cosmos.
Les exemples pourraient être multipliés à l'infini. Il suffit de regarder le règle mathématique archétypale: l'arbre cosmique variable représente l'axe central de l'univers, le lieu immobile autour duquel se développe le tourbillon de l'espace et du temps. Or, dans la Genèse, il semble y avoir deux arbres, dotés de fruits respectifs : l'arbre de Vie et l'arbre de la Connaissance du bien et du mal. Voilà ce que nous disions de Vénus : c'est-à-dire le « dédoublement » des deux aspects d'un même axe central ou Arbre universel. Une duplicité que l'on retrouve dans une image de Upanishad où l'on parle d'un seul arbre sur lequel pourtant il y a deux oiseaux : le premier mange un fruit, le second, détaché, observe. Le sens est clair : le premier représente l'action, être "dans le monde" (donc "manger"), l'autre représente la contemplation, le détachement du monde. Ici la pomme pécheresse, étoile du matin Lucifer qui se lève avant le soleil et veut contraster sa luminosité, est représentée par l'oiseau qui mange le fruit. Ce qu'il ne mange pas, mais observe avec détachement, représente l'aspect positif, le fruit de la Vie ou de la conscience. Correspondant à l'autre aspect de Vénus, Hesperus, en tant qu'étoile du soir, qui fait durer l'éruption solaire plus longtemps dans l'obscurité de la nuit.
On retrouve une symbolique dans le plus ancien poème de l'humanité : l'histoire du héros sumérien Gilgamesh. C'est un roi, Gilgamesh, qui veut accomplir de grandes actions. Cependant, la mort de son meilleur ami Enkidu le laisse bouleversé à l'idée de devoir mourir lui aussi. La seule entreprise qui vaille vraiment la peine, conclut-il, est de conquérir immortalité. Après divers péripéties, il parvient à trouver le "fruit" (en fait dans cette version c'est une plante aquatique) capable de lui garantir la vie éternelle. Mais juste au moment où il est sur le point de sortir victorieux des eaux avec la plante à la main, distrait par le triomphe, un serpent le lui vole. Cette fin, qui peut nous sembler tragique, ne l'est en réalité pas : à l'instant où Gilgamesh rentre chez lui résigné, réconcilié avec ses limites, il peut atteindre le vrai bonheur. Il la retrouve là où elle a toujours été, dans sa ville natale d'Uruk. Là où il ne pouvait pas le voir précisément parce qu'il était aveuglé par sa poursuite de "de plus en plus", des entreprises toujours plus grandes, un effort prométhéen pour dominer la réalité. Si notre société semble exalter et normaliser l'esprit de domination sur le destin et la morale du "de plus en plus", les contes anciens sont très clairs en le stigmatisant comme nuisible. L'acceptation, d'autre part, est exaltée comme la clé de la paix et de l'harmonie avec le cosmos, comme on le voit bien dans le poème de Gilgamesh.
Un autre mythe mésopotamien tout aussi ancien nous parle d'un homme nommé escargot, qui ne pouvait pas avoir d'enfants. Cependant, il découvre qu'il existe une herbe de « fertilité » dont seul un aigle connaît l'emplacement. Cet aigle vit au sommet d'un arbre cosmique, à la base duquel vit un Serpente. Une référence à la phrase de Evangile de Matthieu: "Soyez aussi blancs que les colombes mais aussi rusés que les serpents", dont on retrouve la version "restaurée" (avec à nouveau l'aigle à la place de la colombe) dans le Ainsi parlait Zarathoustra. De curieux fils souterrains et des refontes suivent les mythes. En tout cas, l'aigle aide Etana à monter au ciel où se trouve cette plante, la septième, celle de Vénus. Le ciel de la tradition mésopotamienne est en effet fait de cristal et de pierres précieuses et est riche de ces gemmes-fruits qui brillent d'une lumière vive et pulsante. Etana chevauche l'aigle et il commence à voler, mais ne peut pas atteindre le fruit et au bout d'un moment, il tombe au sol. Ce qui paraît curieux de notre point de vue, c'est que même ici les dieux, au lieu de se fâcher contre Etana pour sa tentative « hors limites » et donc sacrilège, récompensent le fait qu'il se soit résigné, qu'il ait enfin accepté son destin. C'est du moins ce qu'il semble d'après le reste des tablettes : il semble en fait qu'Etana ait alors eu la progéniture dont elle avait tant envie. Juste au moment où il se résignait au sort de ne pas en avoir !
Il est curieux que la même histoire ait été préservée et soit restée célèbre jusqu'à l'ère moderne avec le protagoniste Alexandre le grand à la place d'Etana. Dans cette version, cependant, le fruit est celui de l'immortalité et l'oiseau un griffon qu'Alexandre convainc en tenant deux lances sur lesquelles des steaks sont embrochés. Dans ce cas également, l'entreprise échoue et les dieux et le Dieu chrétien récompensent l'acceptation de leur destin suite à l'échec. Une fois de plus, on retrouve le germe de mythes fleurissant dans des lieux si éloignés dans le temps et dans l'espace : la figure d'Alexandre chevauchant le griffon avec des leurres à la main peut être admirée sur le fronton médiéval de la Cathédrale de Crémone.
Il n'est pas difficile de voir le concept grec de dans ces exemples hybris, c'est-à-dire une action qui dépasse les limites humaines et qui est donc punie par les dieux. Et son contraire, l'acceptation de ce qui est comme un aspect positif et créatif. Manger le fruit est donc un symbole de cette hybris, de ce vouloir briser les limites de son être, vouloir pouvoir, jouir, savoir plus de ce qui convient à ce que l'on è.
Revenant à notre arbre, il est donc clair que la Genèse exprime ce symbolisme en séparant les arbres et les fruits : d'un côté nous avons le fruit de la Vie qui représente l'être, l'acceptation et l'unité ; d'autre part nous avons le fruit de la Connaissance du bien et du mal, qui représente la volonté de puissance qui tend à la domination illimitée, mais qui reste toujours frustrée car la scission est en amont. Le terme "Connaissance du bien et du mal" en fait, il se réfère précisément à cela (en allemand, jugement des dés jugement, "Coupe originale"). Il s'agit d'une partagé entre moi et le monde, entre conscient et inconscient, entre moi et l'Autre qui est totalement infranchissable. On essaie de combler cette lacune, ce vide existentiel, en essayant de posséder l'Autre, puis on essaie d'en savoir de plus en plus, de devenir de plus en plus puissant, plus fort, plus riche, meilleur moralement, etc. Tout est inutile car le vrai gouffre est derrière nous, à l'origine.
La Genèse établit une nette séparation : d'un côté nous trouvons un savoir intellectuel et stérile. C'est le savoir qui classe, c'est-à-dire qui divise (le noyau de toutes les oppositions est celui du bien et du mal), mais aussi celui qui, à travers ce classement, veut agir sur le monde avec la technique. En effet, pour créer un véhicule plus rapide par exemple, il faut classer les véhicules, moteurs etc., mais surtout supposer que c'est bien d'avoir un véhicule qui va plus vite ! Voilà donc le clivage originel entre le bien et le mal : il est donc clair que la connaissance technique n'est elle aussi qu'une branche de la morale. Par conséquent, la connaissance qui classe, c'est-à-dire qui scinde, divise (en grec diable, d'où le terme "Diable", au sens propre "Celui qui divise").
Il y a cependant une sorte de connaissance qui transcende tout cela et c'est ce que la Genèse indique comment "la vie". Si la mauvaise connaissance, ce qui a conduit à la "chute", est la connaissance qui divise, il est clair que la connaissance de la Vie sera ce qui unit. Qu'on ne peut même plus dire que c'est la connaissance, puisque connaître implique la séparation du sujet et de l'objet, alors qu'ici les deux choses se confondent, elles deviennent une seule expérience, un seul être. Les symboles peuvent aider à comprendre : un symbole intériorisé, enseigne la psychologie, peut changement une personne, dissoudre les complexes. Vice versa, il peut être utilisé pour le domaine, comme dans le cas de "logo"La publicité et les complots infinis de manipulation et de pouvoir.
La difficulté réside dans le fait que nous connaissons tous très bien la technique et le savoir qui répertorie et sépare, mais la sagesse que la Bible appelle la Vie est largement méconnue.. Cela demande un tout autre type d'entraînement et de modification de soi, d'abord l'acceptation et la prise de conscience de ce qui est là, au lieu de la volonté de dominer.
Renversement !
Mais avec la fin du Moyen Age et l'avènement de l'ère moderne, la situation s'inverse ! La pomme d'un instrument de péché et de damnation devient le symbole d'une tension à l'infini, cette fois, cependant, jugé positif. La pomme qui tombe sur la tête de Newton (on s'en souvient : c'est un mythe moderne, une légende inventée par Voltaire) indique une nouvelle ère dans laquelle l'évasion de soi, la tension vivace et douloureuse vers l'infini deviennent des valeurs positives et non positives. plus négatif. La connaissance est toujours louée en cours, c'est-à-dire qui ne sait jamais vraiment, qui renvoie toujours à un avenir meilleur, comme les tickets avec lesquels les révolutionnaires paient les biens confisqués : des billets à ordre qui se révèlent rapidement être des vieux papiers.
La tension des nerfs, l'effort sans fin, la lutte contre quelque chose qui ne peut être surmonté sont loués et deviennent les nouvelles vertus. Après des siècles de répression, cette pomme devient enfin bonne. L'homme se sent désormais si loin de ses racines, c'est-à-dire de cet épanouissement et de cette prise de conscience qui l'ont finalement conduit à accepter l'"ici et maintenant", qu'il ne comprend même pas les raisons pour lesquelles l'évasion de soi, la tension vers l'infini ne peuvent donner satisfaction. Cette course éternellement frustrée vers le plaisir est désormais invétérée et pathologique. L'homme est donc convaincu que c'est naturel, en effet, avouons-le, c'est bon ! N'est-ce pas là le moteur du progrès tant vanté, de la marche irrésistible vers plus de savoir, plus de richesse, plus de pouvoir technologique sur le monde, etc. ?
Alors il devient convaincu que tout le mal était de réprimer cette admirable poussée ; c'était le refoulement de cette tendance au vrai mal, voire au mal des maux. Maintenant l'homme, enfin libéré, mange la pomme sans hésiter. En effet, c'est la pomme elle-même qui le frappe, tant il est passif face à cette impulsion. Mais il sera sans doute convaincu que le mérite lui revient vraiment : ce n'est pas newton avoir eu avant la culture, les études etc. qu'ils ont permis, une fois frappé par hasard de la pomme pour formuler la loi de la gravité ? L'orgueil et l'hypertrophie de l'ego font sans doute partie de cette même tendance qui remonte à la pomme : ils sont en fait le contraire d'accepter l'action d'une force étrangère à l'ego pour façonner le monde (appelons-la Destin, Dieu, sort, peu importe). L'espoir d'une telle acceptation, et donc de retrouver l'épanouissement, le bonheur dû à la conscience de sa condition et donc de laacceptation du destin (viens il Bouddha sous le figuier) ont donc complètement disparu pour ceux qui vivent sous le mythe de la bonne pomme, de la pomme « libérée », qui a raison de manger.
À droite : Alan Turing
Enfin, nous arrivons à logo de Apple. Une pomme croquée contenant les couleurs de l'arc-en-ciel, mais pas disposées dans l'ordre normal, selon les lois de la nature, mais de manière inversée, avec les couleurs les plus chaudes au centre, pour souligner la morsure. Évidemment on voit quelque chose de positif dans la pomme à croquer, en effet cet acte qui a conduit à la science est exalté ; le lien avec le sexe et la « tentation » (que l'on se laisse évidemment aller comme le suggère la morsure) déclenchent les mécanismes d'attirance. L'arc-en-ciel inversé alors c'est l'exemplification la plus immédiate de la volonté de briser les lois de la nature, l'ordre des couleurs étant l'une des manifestations de l'ordre naturel qui manifeste le plus fortement une harmonie dont le cosmos est tissé.
Et il est intéressant de voir comment les mythes, étant des entités vivantes et agissantes, se "vengent" de leur usage abusif. Tu dois savoir que Alan Turing, père de l'informatique moderne, était obsédé par le dessin animé Blanche-Neige et en particulier de la scène dans laquelle la méchante sorcière trempe la pomme dans du poison. Turing est le premier à théoriser l'intelligence artificielle et la réduction de toute activité mentale au pur calcul mécanique. Héros de guerre, ayant contribué de manière importante à décrypter le système de code secret utilisé par les nazis. Cependant, il est aussi un homosexuel bien connu à une époque où, en Angleterre, être gay était non seulement immoral, mais aussi une infraction pénale. Condamné à un traitement hormonal qui lui a fait grossir les seins et à la honte publique, Turing finit par se suicider en mordant dans un pomme empoisonnée.
