"Aucun autre livre de Nietzsche n'a derrière lui une préparation aussi longue et ardue": c'est ainsi que Giorgio Colli introduit le texte le plus mystique et le plus tourmentant du philosophe allemand, dont la mort marque aujourd'hui le 121e anniversaire.
di Lorenzo Pennacchi
Article initialement publié sur L'intellectuel dissident le 13 février 2017 et présenté ici avec des modifications mineures
"Quiconque a lu quelques pages de Nietzsche s'est senti profondément sondé, s'est senti poussé à donner son consentement sur une question brûlante". Giorgio Colli fait donc ses débuts dans son Écrit sur Nietzsche 1980. Lire le philosophe allemand, ce n'est pas seulement réfléchir sur le sens de la vie, mais être déchiré par cette réflexion. Comme l'affirme une récente monographie écrite par Chiara Piazzesi, en effet, les problèmes nietzschéens sont « avant tout des événements personnels, la vie vécue par l'auteur ». Comme les grands philosophes de l'Antiquité, Nietzsche a conçu le la philosophie comme discipline totale, un vrai art de vie, capable de transformer le lecteur qui le reçoit. C'est clairement la fonction prophétique de Zarathoustra, avec la présentation d'un Übermensch, un surhomme, capable de transvaluer toutes les valeurs. Des valeurs qui sont le résultat d'un processus de décadence européen, dont le christianisme, avec ses mensonges, est le principal responsable et la manifestation, comme le soutient leAntéchrist de 1888, un vrai déclaration de guerre contre la doctrine de la fausse égalité. Mais la réflexion sur la vie faisait partie des œuvres nietzschéennes bien avant l'avènement de Zarathoustra, dès la période de jeunesse du philosophe allemand, qui trouve son apogée dans la publication de Naissance de la tragédie en 1872.
Friedrich Wilhelm Nietzsche est né le 15 octobre 1844 à Röcken, près de Leipzig, dans une famille de pasteurs protestants. A la mort de son père, cinq ans plus tard, il s'installe avec sa mère et sa sœur Elisabeth à Naumburg. En '58, il entre à l'école d'excellence Pforta, pour atterrir à l'Université de Bonn, puis à celle de Leipzig en '65. Le jeune Friedrich, après avoir étudié la théologie et la philologie, était déjà professeur de langue et littérature grecques à Bâle à l'âge de vingt-quatre ans. En tant que philologue, il ne peut manquer d'être attiré par monde grec. Mais cet attrait est bien plus qu'un intérêt philologique : c'est une aspiration existentielle et globale, philosophique. Comprendre La naissance de la tragédie il faut partir des années qui précèdent sa publication, car comme le soutient Colli : "Aucun autre livre de Nietzsche n'a derrière lui une préparation aussi longue et fatigante." Dix années de réflexion autour de la tragédie et du monde grec ont servi à générer cet ouvrage, le plus mystiquede l'auteur, qui traite esthétique au sens large, partir de l'art pour parler du monde et de la vie. Après tout, pour les anciens, ces dimensions coïncidaient, car l'existence était considérée comme une totalité et non fragmentée en de nombreuses petites parties déconnectées. Continuer Collines :
L'homme d'aujourd'hui va au théâtre pour se détendre, pour se libérer du fardeau de la vie quotidienne, car il a besoin de quelque chose qui n'est "que" un divertissement, car cela vient de l'extérieur et sait ce qui est réel. Le spectateur de la tragédie grecque est venu et a « connu » quelque chose de plus sur la nature de la vie, parce qu'il était infecté de l'intérieur, investi d'une contemplation - c'est-à-dire d'un savoir - qui existait déjà avant lui, qui montait de l'orchestre et éveilla sa contemplation, il s'y confondit. Et si la voie du spectacle était la voie de la connaissance, de la libération, de la vie en somme ? Telle est la question posée par Naissance de la tragédie.
Les premiers résultats de cette enquête existentielle sont deux conférences, tenues entre '69 et '70. En premier, Le drame musical grec, se dégage le net contraste entre la tragédie grecque, instinctive dans la mesure où elle relève de Processions dionysiaques de l'Antiquité, et les malheureux arts modernes, conceptuel et pour ces ennemis de l'instinct pur. Dans la seconde, Socrate et la tragédie, le personnage qui sera au centre de l'œuvre de '72 est présenté. Ici Socrate, présentée à travers les vers ironiques d'Aristophane, est déjà identifiée comme la cause principale de la fin de la tragédie. Reprenant le thème de la conférence précédente, Nietzsche soutient que : « Le socratisme méprise l'instinct et donc l'art ». Socrate est l'image d'un monde nouveau, rationnel et scientifique. Mais le masquer Socrate utilise celui de Euripide pénétrer l'univers tragique. Euripide, opposé au grand Eschyle, incarne le Socratisme esthétique, ou l'idée que «tout doit être conscient pour être beau». Il remplace ainsi le drame par l'optimisme, l'instinct par la raison, et le chœur par les dialogues, marquant l'avènement sur scène de la téléspectateur, c'est-à-dire l'homme de la réalité du quotidien. Inévitablement, comme on le lira dans le Naissance de la tragédie:
La tragédie grecque a péri d'une manière différente de tous les genres d'art antiques apparentés : il s'est suicidé, à la suite d'un conflit insoluble, donc tragiquement, tandis que tous ces autres ont disparu à un âge avancé de la mort la plus belle et la plus paisible.
Ce sont des mots qui frappent profondément, qui pénètrent l'âme du lecteur moderne. A eux seuls, ils suffiraient à faire un livre. Mais Nietzsche ne s'arrête pas là du tout. Ces réflexions s'insèrent dans un contexte esthétique plus large, déjà présenté dans un texte de 1870, La vision du monde dionysiaque, dans laquelle l'auteur reconnaît une double source divine de l'art grec : celle Apollonien et dionysiaque. Ces deux impulsions, opposés, mais en relation constante l'un avec l'autre, ils n'identifient pas seulement deux mondes artistiques, mais deux principes vitaux. En présentant Apollon avec forme et rêve, et Dionysos avec unité originelle et ivresse, Nietzsche nous place devant les deux forces qui sont à la base de la vie et donc de l'art. Ici parce que La naissance de la Tragédie c'est une œuvre totale, d'est-éthique, où la tragédie grecque elle-même devient maximale expression de la vie elle-même et où les deux principes divins se conjuguent. La structure apollinienne illusoire (Apollon est considéré comme le père des dieux), permet soutenir le fond de la vie dionysiaque, révélé par les paroles du Silène sage au roi Midas dans le troisième chapitre de l'ouvrage :
Lignée misérable et éphémère, enfant du hasard et de la douleur, pourquoi m'obliges-tu à te dire ce qu'il est le plus avantageux pour toi de ne pas entendre ? « Le meilleur vous est absolument inaccessible : ne pas naître, ne pas être, être rien. Mais la deuxième meilleure chose pour vous est - de mourir bientôt ».
Le texte nietzschéen a été vivement critiqué pour ses imprécisions historiographiques, notamment par le philologue Ulrich Von Wilamowitz. Mais Nietzsche n'a pas voulu écrire une œuvre de nature historique, mais profondément philosophique : Apollon est considéré comme le seigneur de l'Olympe, car cette interprétation est fonctionnelle à la discussion. Dans Deuxième obsolète, écrit en 1873, intitulé De l'utilité et de la nocivité de l'histoire pour la vie, insiste sur le fait que l'histoire joue un rôle positif lorsqu'elle se met au service de la vie, un rôle négatif lorsque le contraire se produit. Cet anti-historicisme est l'un des éléments les plus évidents repris par son professeur de jeunesse, Arthur Schopenhauer. Lu pour la première fois en 65, il en saisit immédiatement l'énorme signification, comme il le révèle dans une lettre à un de ses collègues : « Depuis que Schopenhauer a retiré de nos yeux les pansements de l'optimisme, notre regard s'est aiguisé. La vie est plus intéressante, quoique plus laide ».
Le pessimisme exprimé par Silène et l'opposition entre dionysiaque et apollinien volonté e rappresentazione) sont des thèmes importants que le jeune Nietzsche hérite de son guide spirituel. En plus de Troisième obsolète, dédié à Schopenhauer, le moment où se manifeste le plus grand lien avec le maître est Sur l'avenir de nos écoles, le résultat de cinq conférences tenues en '72. Dans ce texte, à travers une fiction littéraire aux teintes autobiographiques, un vieux philosophe (claire incarnation de Schopenhauer) expose son critique radicale de la culture allemande de son temps, de plus en plus infructueuse face à la logique de vitesse et de gain. Nietzsche reprend la thèse de Jacob Burckhardt, son collègue de Bâle, selon qui la logique de la Culture s'opposerait à celle de Pays: le problème de la modernité réside précisément dans l'assujettissement du premier au second. Il s'agit alors de trouver le instant d'inversion. Encore une fois, la réponse passe par la redécouverte de la grécité : « Si vous éliminez les Grecs, avec leur philosophie et leur art, à quelle échelle voudrez-vous encore grimper vers la culture ? ».
Le thème de l'inversion, qui marque un premier point de départ très important par rapport au pur pessimisme schopenhauerien, est également central dans le Naissance de la tragédie. Après avoir présenté Socrate négativement, comme celui qui a conduit la tragédie au suicide, il le réévalue soudain, soulignant à quel point le philosophe du concept, sur son lit de mort, s'est adonné à la musique:
Donc - alors il a dû se demander - ce qui n'est pas compréhensible pour moi doit nécessairement être quelque chose d'absurde ? Existe-t-il peut-être un domaine de la sagesse d'où le logicien est banni ? Peut-être même l'art est-il un complément corrélatif et nécessaire de la science ?
Par son questionnement, Socrate s'ouvre à renaissance de l'art dans le monde. Ce thème, au fur et à mesure de l'avancement de l'œuvre, devient politique. Après avoir identifié la crise de la modernité (expression du socratisme) et mis en évidence la promesse hypocrite du bonheur général, Nietzsche retrace le moment d'inversion dans Esprit allemand, qui sait prendre les Grecs pour modèle. Les représentants de ce peuple idéal sont nombreux (de Bach à Kant, de Beethoven à Schopenhauer), mais surtout un en est le symbole : Richard Wagner. Connu personnellement en 1868, il est le deuxième grand modèle du jeune Nietzsche. Dans sa musique, il est en effet possible de voir l'expression de L'esprit idéal allemand, qui transcende les limites définies de l'espace-temps. EST c'est l'Allemagne tant aimée par le philosophe, et non celle historique, moderniste et guerrière, à laquelle il a été approché à la suite d'une lecture démystifiante, soutenue surtout par sa sœur, qui a eu lieu après sa mort.
Pour La naissance de la tragédie, Nietzsche doit donc beaucoup à ses modèles. Peu de temps après, cependant, il s'éloignera des deux. Comparé à Schopenhauer, il ne partagera plus l'approche dualiste et le fond pessimiste de la vie. Apollon et Dionysos s'unifieront définitivement dans le Volonté de puissance, coïncidant avec la vie et son affirmation : une sacré dis oui! Même le mythique peuple allemand sera mis de côté par le philosophe en quête de transvaluation de toutes les valeurs. Dans ce processus, la musique de Wagner sera considérée comme une forme de décadence: si la Tristan et Isolde était un manifeste du renouveau de l'art dans le monde moderne, Parsifal, infecté d'éléments chrétiens, il est expression d'un mensonge, aussi grand que celui de la pensée dont il est façonné, qui nuit à la vie. Les conséquences de ces changements affecteront également la vision de Naissance de la Tragédie. En 1886, avec son Tentative d'autocritique, Nietzsche reviendra s'exprimer sur ce texte, le définissant :
Un livre impossible, - je veux dire mal écrit, lourd, tourmentant, plein d'images empressées et confuses, sentimental, ici et là pâteux au féminin, inégal dans le rythme, sans volonté de propreté logique, très convaincu et donc dispensé de manifester.
Pourtant, à ce jugement si négatif, signe d'une rupture radicale avec les modèles de l'époque, il reconnaît une dette profonde envers lui : ayant présenté, pour la première fois pleinement, Dionysos, sans qui il n'y aurait pas eu d'évolution dans sa voie philosophique, ou plutôt pas de philosophie.
Il y a beaucoup d'éléments dans le Naissance de la Tragédie cela devrait être analysé, mais vous ne pouvez pas continuer à écrire indéfiniment. L'important est d'avoir présenté ce livre pour ce qu'il est : un Totalité, tourmentant et mal exprimé, capable d'intervenir directement sur la vie, nous ramenant tous au lien, médiatisé par la forme et la musique, avec l'unité originelle décrite dans le premier chapitre, dans l'une des pages les plus expressives de toute l'œuvre nietzschéenne :
Or, dans l'évangile de l'harmonie universelle, chacun se sent non seulement réuni, réconcilié, fusionné avec son prochain, mais même un avec lui, comme si le voile de Maia s'était déchiré et s'agitait maintenant en lambeaux devant le mystérieux original unité. En chantant et en dansant, l'homme se manifeste comme membre d'une communauté supérieure : il a désappris à marcher et à parler et est sur le point de s'envoler au ciel en dansant. De ses gestes parle le charme. Comme maintenant les animaux parlent, et que la terre donne du lait et du miel, de même quelque chose de surnaturel résonne en lui : il se sent dieu, il erre maintenant dans l'extase et au-dessus, tout comme il a vu les dieux errer dans un rêve. L'homme n'est plus un artiste, il est devenu une œuvre d'art : la puissance artistique de toute la nature se révèle ici dans les frissons de l'ivresse, avec la plus grande satisfaction extatique de l'unité originelle. Ici l'argile la plus noble, le marbre le plus précieux, l'homme est malaxé et rugueux, et le cri des mystères éleusiniens retentit aux coups de ciseau de l'artiste dionysiaque cosmique : « Vous prosternez-vous, millions ? Vous sentez-vous le créateur, le monde ? ».
