Cet article reconstruit les coïncidences pertinentes entre diverses découvertes de la civilisation de la vallée de l'Indus et les mythes et rituels de la culture védique ultérieure.
di Alessandro Lorenzoni
Couverture : sceau pashupati
La découverte la plus importante de la civilisation de la vallée de l'Indus est peut-être le sceau trouvé à Mohenjo-daro montrant une divinité à trois visages assise dans une position de yoga et entourée de divers animaux : un rhinocéros, un buffle, un éléphant, un homme, un tigre et , ci-dessous, deux antilopes. La signification de cette relique muette – conservée au National Museum de New Delhi – pourrait être à l'origine de certains mythes de la civilisation védique, postérieurs à celui de Mohenjo-daro. Jusqu'à présent, les deux civilisations ont été considérées séparément ; mais une analyse approfondie des éléments du sceau Mohenjo-daro suggère une relation étroite entre eux. Examinons donc chacun de ces éléments.
1. La divinité et les animaux
La divinité à trois visages assise dans une position de yoga est entourée de divers animaux herbivores. La divinité védique Prajāpati envoie toutes les génitures (ou créatures) uniquement pour les faire rester avec lui pour son śrī [1] et sa nourriture :
ŚBK, 4, 9, 1, 1. En fait, Prajāpati – étant donné les génitures – était pensé comme vidé. Par conséquent, de plus, les génitures se sont éloignées (de lui) – elles ne sont pas restées avec lui, car laśrī, pour la nourriture.
ŚBK, 4, 9, 1, 2. Il (Prajāpati) réfléchit : « Je (suis) épuisé. De plus, le désir - dont j'ai délivré le géniture [2] – cela n'a pas été satisfait (atteint) pour moi : ils (génitures, ŚBM, 3, 9, 1, 2) se sont éloignés (de moi) – ils ne restent pas avec moi, pour le śrī, pour la nourriture ! ». "Comment et comment puis-je encore augmenter moi-même et les parents ils peuvent se remettre ensemble à côté de moi – peuvent-ils rester avec moi, pour le śrī, pour la nourriture ?
Prajāpati est ainsi au centre de toutes les filiations – qui reviennent près de lui et sont ainsi sa nourriture [3] :
PB, 17, 10, 2. Prajāpati a délivré les génitures. Emis, ils s'éloignèrent de lui. (…) Ainsi, (Prajāpati) alla (vyavait) à leur centre. Leur ils sont revenus près de lui. Ils l'ont entouré.
PB, 21, 2, 1. Prajāpati a émis les génitures. Emis, ils s'éloignèrent de lui, effrayés : « Il va nous dévorer ». Il a dit quoi revenir près de moi! En effet, je te dévorerai, de telle manière que – dévore – plus nombreux [abondant] tu vas générer”. A eux – ils lui avaient dit : « Promis ! – il a promis, (avec la mélodie) avec la terminaison ṛtá. (Avec la mélodie) avec la terminaison ī, (Prajāpati) (le) dévoré (āvayat). (Avec la mélodie) avec la triple fin, (le) invité à générer (prajanayad).
Les organes génitaux de Prajāpati ne sont que la nourriture et ils sont donc comme les troupeaux pour les Devās :
JB, 2, 254. (Les mille vaches) a dit : "En effet, j'ai peur de la diminution." "Non," dit (les Devās), "En effet, nous allons vous dévorer, de telle manière que - mangé, ivre - tu ne diminueras pas pour nous". À lui – « En effet, ça (tu) me le promets ! – ils ont promis, (avec la mélodie) avec la terminaison ṛtá. (avec mélodie) avec la terminaison ī, (lo) ils ont dévoré (âvayan). (Avec mélodie) avec triple fin, et lo ils ont induit à générer e pour lui, ils ont fait l'ákṣiti [4].
A l'exception du tigre, les animaux herbivores qui entourent la divinité de Mohenjo-daro sont tous courbés sur quatre pattes :
KS, 29, 9. Prajāpati a émis les génitures. Ils s'étaient éloignés de lui. Ils étaient montés. Il les voulait : "Ils peuvent revenir près de moi". Il brûlait. Il s'est immolé, pour le sacrifice. Leur ils sont revenus près de lui. Ils avaient peur de lui. Ils étaient pliés. Par conséquent, les troupeaux sont repliés.
Les mythes védiques racontent comment Índra devient avec un visage (avec une bouche) dans toutes les directions et dévore ainsi tous les engendrements de Prajāpati :
TB, 2, 2, 10, 6 et 7. Est devenu Prajapati, il (Índra) a dévoré (āvayat) la filiation. Ils ne sont pas restés avec lui pour manger. (…) Devenus avec un visage (avec une bouche) dans tous les sens, (Índra) les dévora. De cette façon, en effet, la filiation lui restait, pour se nourrir.
Índra se rase la tête et devient ainsi avec un visage (ou avec une bouche) dans tous les sens – comme Prajāpati : « Celui qui, sachant ainsi, se fait raser, est devenu Prajapati, dévore la filiation. Les parents restent avec lui, pour la nourriture. Il devient dévoreur" (TB, 2, 2, 10, 7). La nourriture de Prajāpati s'envole de lui dans toutes les directions :
JB, 3, 256. Prajapati a distribué la nourriture. Effrayé par la diminution, (nourriture) est parti dans des directions. Il (Prajāpati) a souhaité: "Je peux obtenir la nourriture". Il a vu une mélodie. Avec cette (mélodie) : « Il est resté, ici ! Il est resté, ici ! », (Prajāpati) a reçu de la nourriture, de toutes les directions.
Non seulement la divinité du sceau Mohenjo-daro est entourée d'animaux, mais elle a trois visages pour autant de directions. Le TB raconte en outre comment Índra – le rājanyá [5] des Devās – est installé par Prajāpati :
TB, 2, 2, 10, 1-3. Prajāpati a émis Índra - le plus jeune des Devās. Il lui ordonna : « Vas-y ! Que (tu) sois l'adhipati [6] de ces Devās ! ». Les Dévas lui dirent : « Qui es-tu ? En fait, nous sommes meilleurs que vous." Il a dit (à Prajāpati): "'Qui es-tu?', les Devās m'ont dit, 'En effet, nous sommes meilleurs que toi'". Alors, à cette époque, la ferveur – qui est dans le Soleil – était ici à Prajāpati. (Índra) lui dit : « Puisse (tu) me le donner ! Alors je deviendrai l'adhipati de ces Devās ». "La chi puis-je être », dit (Prajāpati), « (l'ayant) donné ? ». "Tu peux être", dit (Índra), "ce que tu dis (= Qui) ». En fait, Qui c'est le nom (de) Prajāpati. (…) Ayant fait un disque d'or (rukmáṃ), (Prajāpati) le lui mit. De cette façon, Índra est devenu l'ádhipati des Devās. Celui qui sait ainsi devient l'ádhipati des pairs.
Une statue de Mohenjo-daro montre un roi ou un prêtre avec un disque sur le front :
Des mythes similaires à ceux sur Prajāpati et sa filiation s'étendent à Índra et ses Devās :
JB, 2, 100. Prajāpati a émis les génitures. Délivré, ils ne l'ont pas respecté. Il a souhaité: "Je peux atteindre le respect dans ces filiations." (…) De cette façon, en fait, ils le respectaient. En fait, d'ailleurs, les Devā ne respectaient paspas d'Indra. Il est allé à Prajāpati: "En effet, les Devās ne me respectent pas." (Prajāpati) lui a donné (vyadadhāt) le sacrifice (pour) le respect. (…) De cette façon, en effet, les Devā le respectaient.
Índra est la principale divinité indo-européenne ; tandis que Prajāpati pourrait être une divinité d'origine dravidienne. Le pouvoir d'Índra sur les génitures (ou créatures) vient de Prajāpati :
PB, 16, 4, 1. Prajāpati a délivré les génitures. Ils ne sont pas restés avec lui, pour le śraíṣṭhya [7]. Il – ayant attiré le jus (rasaṃ) de ces sens et filiations, fit (il eut) une guirlande – se la mit. De cette façon, la filiation est restée avec lui, pour le śraíṣṭhya.
PB, 16, 4, 3. Il (Prajāpati) a souhaité : « Índra peut être le meilleur (śreṣṭhaḥ) de ma filiation ». Elle lui a posé la couronne. De cette façon, la filiation est restée avec Índra, pour les śraíṣṭhya - voyant (dans Índra) la parure qu'ils ont vue dans le père.
Les génitures – seulement pour lui et non pour elles-mêmes – se soulèvent contre Prajāpati :
PB, 7, 5, 1 et 2. Prajāpati a souhaité : « Je peux être plusieurs. Je peux générer ». Il est resté – affligé, malheureux. (…) Ainsi (avec cet āmahīyava [8]), il a émis ces génitures. Émis, ils étaient heureux. (…) Délivrés, ils ils étaient partis de lui. Il a pris (…) leurs prāṇā (respirations). Pris dans les prāṇās, ils ils sont revenus encore proche de lui. Il leur redonna (…) (back, punaḥ) le prāṇā. Ils s'étaient soulevés contre lui (ou lui avaient montré de l'aversion). Ça a brisé (…) leur colère. De cette façon, en fait, ils sont restés avec lui, pour le śraíṣṭhya.
2. La divinité et le tigre
Les animaux autour de la divinité sceau de Mohenjo-daro sont sur quatre pattes - à l'exception d'un tigre. Ce dernier s'apprête à dévorer la divinité, après l'avoir saisie avec ses pattes avant. Prajāpati dans les mythes védiques est sur le point d'être dévoré par son fils Agní (Feu), qui est la Mort : Prajāpati engendre à nouveau et se sauve ainsi d'Agní :
ŚBM, 2, 2, 4, 7. Offert, Prajāpati e généré e il s'est sauvé d'Agní, Mort sur le point de (le) dévorer. Celui qui, sachant ainsi, offre l'agni-hotrá, engendre ce prájāti [9] que Prajāpati a engendré; ainsi se sauve aussi d'Agní, la Mort sur le point de (le) dévorer.
Le tigre – aux cheveux majoritairement ocre – est l'aspect de la Mort :
« Il étire (pour le rājanyá) la peau d'un tigre. (…) Le tigre est cet aspect (cette forme, MS, 4, 4, 4) de la Mort » (TB, 1, 7, 8, 1).
3. La divinité et les antilopes
La divinité sceau de Mohenjo-daro semble être assise sur deux antilopes. Dans le rituel de consécration védique, l'oint (dīkṣitá) est assis sur la peau d'une antilope de sable (kṛṣṇājiná). Les poils noirs et blancs de la peau d'une antilope noire sont le jour et la nuit :
JB, 2, 62. Ce (Soleil) qui brûle est ce dīkṣitá. (…) La forme de la peau d'une antilope noire est le jour et la nuit. Le jour est la forme du blanc (de la peau). La nuit, du noir (de la peau). (…) Il (le púruṣa dans le disque du Soleil) est le prāṇá. Il est Indra. Il est Prajapati. Il est le dikṣitá.
JB, 2, 63. Celui qui est ce púruṣa dans l'œil est ce dīkṣitá. (…) Comme la forme de la peau d'une antilope noire est le noir et blanc (de l'œil). Le blanc (de l'œil) est la forme du blanc (de la peau). Noir (de l'oeil), de noir (de la peau). (…) Il (ce púruṣa dans l'œil) est le prāṇá. Il est Indra. Il est Prajapati. Il est le dikṣitá.
Le dīkṣitá est au-dessus de la peau d'une antilope de sable et il est donc au-delà des poils noirs et blancs : du jour et de la nuit :
JB, 3, 357. Comme, étant établi dans le plan d'un char (rathopasthe tiṣṭhan), il peut contempler les roues, ainsi, étant établi dans le monde du Soleil (ādityaloke tiṣṭhan), il peut contempler le jour et la nuit .
La position yogique est propre à la fois à la divinité (reconnaissable aux trois visages) et aux sages et ascètes.
Conclusions
Les animaux du sceau de la civilisation de la vallée de l'Indus ont peut-être été remplacés - dans les mythes sur Prajāpati - par des génitures et des troupeaux :
PB, 7, 10, 13. Prajāpati envoya les troupeaux. Délivré, eux Ils étaient partis de lui. Il s'adressait à eux avec cette mélodie. Leur resté avec lui. Ils sont devenus soumis.
PB, 6, 7, 19. Prajāpati envoya les troupeaux. Délivré, eux Ils étaient partis de lui, affamé. Il leur a donné un prastará[10] – de la nourriture. Leur ils sont revenus près de lui. Par conséquent, le prastará est légèrement agité par l'adhvaryú[11]. Pour les troupeaux revenez près de la paille agitée (pour la nourriture).
La divinité du sceau va-t-elle dévorer les animaux ou seul Prajāpati dans les mythes védiques est-il un dévoreur ? Les deux divinités ont peut-être toutes deux inspiré le végétarisme de la civilisation indienne. Une tablette Harappan peut en fait montrer un sage ou un ascète assis dans une position yogique se distrayant de tuer un buffle :
Peut-être les textes védiques pourraient-ils contenir un exemple de la lucidité des sages et des ascètes d'Harappa : les génitures restent avec Prajāpati et ne sont que la nourriture de Prajāpati et ainsi les troupeaux et les multitudes sont situés avant le brāhmaṇá et le kṣatrá [12] et ne sont que la nourriture pour le brāhmaṇá et pour le kṣatrá :
ŚBK, 4, 9, 1, 3. Offert avec cela (ekādaśínī [13]), (Prajāpati) s'est augmenté (ou rempli) à nouveau. Les filiations ils sont revenus ensemble près de lui - ils sont restés avec lui, pour śrī, pour la nourriture. Offert, il est devenu meilleur (váśīyān).
ŚBK, 4, 9, 1, 10. Par conséquent, le brāhmaṇá (est celui qui) a plus de pouvoir sur les troupeaux. Au fur et à mesure que les troupeaux se situent devant (à lui), situé dans la bouche de lui (asya, du brāhmaṇá).
ŚBK, 4, 9, 1, 14. En fait, de plus, les víśaḥ (les multitudes, les peuples) sont la nourriture. Il rend la nourriture devant (devant, purástād) du kṣatrá. Par conséquent, le kṣatríya est le dévoreur (du víśaḥ). Au fur et à mesure que la nourriture (= le víśaḥ) devient située devant (à lui), situé dans la bouche de lui (asya, du kṣatrá).
ŚBM, 6, 1, 2, 25. [Tāṇḍya :] « En effet, le kṣatríya est le dévoreur. Le víś (la multitude, le peuple) est la nourriture. Là où (yátra) la nourriture devient plus nombreuse [abondante] que la dévorante, le rāṣṭrá [14] devient prospère, (le rāṣṭrá) augmente ».
Si les multitudes sont pour le kṣatrá, alors les troupeaux sont pour le brāhmaṇá. Le brāhmaṇá sur les troupeaux instruit [15] le kṣatrá sur les multitudes et ainsi les multitudes – devant la bouche [16] du kṣatrá – sont comme les troupeaux. Comme les troupeaux sont au brāhmaṇá, ainsi les multitudes sont au kṣatrá [17]. La divinité du brāhmaṇá et du kṣatrá ne peut être que Prajāpati et le brāhmaṇá et le kṣatrá sont tous deux uniquement pour Prajāpati :
KB, 12, 8. Donc, en fait, et avec le Brahman / A et avec le kṣatra, et avec le kṣatra et avec l' Brahman / A, Prajāpati est venu saisir (ou encercler) des deux côtés, pour obtenir la nourriture [18].
Les textes védiques pourraient exprimer un savoir ésotérique : les animaux autour de la divinité de Mohenjo-daro pourraient être sa nourriture – tout comme les génitures ne sont que la nourriture de Prajāpati. Le brāhmaṇá et le kṣatrá sont finalement comme Prajāpati : les troupeaux et les multitudes ne sont qu'une nourriture placée devant eux.
« Si la foudre frappait le bétail, les gens n'étaient pas affligés. On disait autrefois, « Le seigneur s'est tué pour lui-même parmi sa propre nourriture. Est-ce le vôtre ? n'est-ce pas celui du seigneur ? Il a faim; il tue pour lui-même » [19]. "
Les textes védiques les plus anciens - tels que le TB et le PB - pourraient témoigner de la relation entre la culture originelle de la vallée de l'Indus et celle des peuples indo-européens en Inde. En conclusion, Prajāpati peut être la divinité de Mohenjo-daro et Harappa et une source d'inspiration pour les mythes védiques ultérieurs.
Indice des sources :
ŚBM – Śatapatha-Brāhmaṇa, version de Mādhyandina – Weber (A.), The White Yajurveda, The Çatapatha-Brâhmaṇa in the Mâdhyandina-Çâkhâ, Berlin-Londres : 1855, II.
ŚBK - Śatapatha-Brāhmaṇa, version de Kāṇva - Caland (W.), The Śatapatha-Brāhmaṇa in the Kāṇvīya recension, Lahore : 1926, I ; 1939, II.
PB - Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa - Śāstrī (AC), Le Tāṇḍyamahābrāhmaṇam, Bénarès : 1935, I ; 1936, II.
JB – Jaiminīya-Brāhmaṇa – Vīra (R.), Candra (L.), Jaiminīya-Brāhmaṇa du Sāmaveda, Nagpur : 1954 [Réimpression Delhi : 1986].
TB – Taittirīya-Brāhmaṇa – Thiṭe (GU), Taittirīya-Brāhmaṇa, New Delhi : 2012, I et II.
KS - Kāṭhaka-Saṃhitā - Schroeder (L. von), Kâṭhakam. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkhâ, Leipzig : 1900, I ; 1909, II; 1910, III.
MS - Maitrāyaṇi-Saṃhitā - Schroeder (L. von), Maitrâyaṇî Saṃhitâ. Die Saṃhitâ der Maitrâyaṇîya-Çâkhâ, Leipzig : 1881, I ; 1883, II; 1885, III; 1886, IV.
KB - Kauṣītaki-Brāhmaṇa - Lindner (B.), Das Kauṣîtaki-Brâhmaṇa, Iéna : 1887, I.
Remarque:
[1] śrī est la prospérité, l'excellence.
[2] Aussi ŚBM, 7, 5, 2, 6 et 7. « Au début, Prajāpati était ici, unique. Il souhaitait: "Je peux émettre de la nourriture. Je peux générer ». Il a créé des troupeaux à partir de prāṇā (sens). (…) Après avoir donné la nourriture (= les troupeaux), si (elle) l'a placée – d'avant en arrière – en lui-même».
[3] Tous les mythes sur Prajāpati et les génitures et les troupeaux sont rassemblés sur mon site"Fragments védiques" .
[4] Akṣiti est inépuisable. La divinité de Mohenjo-daro a un membre en érection. Prajāpati émet ses génitures du membre : « Il a émis les génitures du membre. Par conséquent, ces (génitures) sont abondant. Puisqu'il les a délivrés de membre» (TB, 2, 2, 9, 6). Le vaíśya est émis par le membre de Prajāpati et est donc prolifique : « Par conséquent, en outre, (le vaíśya) est prolifique. Parce que (Prajāpati) l'a émis du ventre – du membre» (JB, 1, 69). Car le vaíśya est la nourriture du brāhmaṇá et du rājanyá : « Par conséquent, le vaíśya – dévorés – n'a pas diminué. Tel qu'il est délivré du membre» (PB, 6, 1, 10). Ainsi aussi les vaisyaè comme les troupeaux : « Par conséquent, les troupeaux – mangés, cuits – n'ont pas diminué. Parce que ça les établit dans la matrice (yónau)» (ŚBM, 7, 5, 2, 2).
[5] Le rājanyá (ou rājā) est le roi.
[6] L'adhipati est le seigneur.
[7] śraíṣṭhya est la supériorité, la suprématie. Aussi JB, 3, 218. « Prajāpati envoya les troupeaux. Emis, ils s'éloignèrent de lui. Il a souhaité : « Les troupeaux ne peuvent pas s'éloigner de moi. Ils peuvent revenir vers moi." (…) Alors (avec cette mélodie), il les a piégés. À travers śraiṣṭhya, les a subjugués (ou dominés, upāgṛhṇāt). Ils étaient avec lui."
[8] L'āmahīyava est une mélodie rituelle.
[9] Le prájāti est la génération.
[10] Le prastará est un paquet de tiges ou de foin.
[11] L'adhvaryú est celui qui récite les formules rituelles.
[12] Le brāhmaṇá et le kṣatrá (ou kṣatríya) sont le pouvoir sacerdotal et le pouvoir souverain : les deux pouvoirs.
[13] L'ekādaśínī est une offrande de onze troupeaux ou victimes.
[14] Le rāṣṭrá est le royaume.
[15] Bṛ́has-páti – le brāhmaṇá – installe Índra – le kṣatrá – sur les Devās – sur les víś. Aussi MS, 2, 2, 6. «Bieńa-pati li (= le Devā) incité à sacrifier, avec cette (offrande), pour la consonance. Ainsi, (les Dévas) ils sont revenus insieme vers Indra; ils étaient conformes à Indra".
[16] Aussi MS, 4, 3, 8. « Pour lui (pour le kṣatrá), place près de la bouche, pour la nourriture, le víś avec le conducteur d'une charrette en tête».
[17] Ainsi, avec les troupeaux, comme des troupeaux, Les hommes sont pour le rājanyá – pour le travail du rājanyá (ŚBK, 7, 1, 3, 1 et 2).
[18] Littéralement, il attrapait des deux côtés, obtenant de la nourriture ('nnādyaṃ parigṛhṇāno 'varundhāna ait).
[19] C. Callaway, Unkulunkulu ; ou, la Tradition de la Création telle qu'elle existe chez les Amazulu, Londres : 1868, I, 60.
