Enquête sur le culte préchrétien de la déesse celtique Belisama à Milan et dans les contreforts lombards.
di Elena Parédi
avis : marco maculotti
La classification de l'Eau comme premier principe et source originelle, pour les anciennes populations européennes dont la survie tirait de ses bienfaits, s'exprime à travers la consécration des sources des principaux fleuves de l'ancienne Europe: il va surgir je sanctuaires de Déesse celtique de la fertilité. Evoquée par la toponymie celtique, cette consécration était obtenue à partir d'un très grand nombre d'ex-voto - statuettes, métaux précieux, armes et objets ménagers - découverts un peu partout en Europe le long des cours d'eau et à proximité des sanctuaires situés à leurs sources.
La rivière ou le ruisseau représente une expression mobile de la déesse (la «Terre Mère» étant son expression statique), qui rend les eaux sacrées par sa présence. C'est la combinaison particulière des différentes propriétés minérales, végétales et volatiles que certaines sources dégagent à certains moments de la journée et de la phase lunaire qui crée leurs pouvoirs régénérants et cicatrisants. Chaque lieu sacré a son esprit gardien qui veille sur lui, observe les rites qui s'y déroulent et peut se matérialiser sous forme de chant, d'oiseau, de poisson, en l'honneur de la déesse. Parfois la déesse apparaît comme un être onirique, comme une "fée" ou une "sorcière", selon les circonstances ou les prédispositions du visiteur ou de l'intrus.
Ces lieux représentent le ventre de la Mère Terre invoquée sous différents noms et aspects. Il existe de nombreux Inscriptions gauloises (Gallia Transalpina et Cisalpina ; inscriptions lépontiennes), adressées à Gwena, Belisama (anciens noms de la déesse), Brida, Brii, Bria (qui deviendra plus tard Brigitte), la Mère représentée sous la forme d'une triade - modèle souvent évoqué dans l'art et la littérature celtiques - accompagnée de son enfant en tenant une corbeille de fruits (symbole de fertilité et d'abondance). Une autre représentation populaire est celle de la déesse Epona, généralement à cheval (et elle-même une "déesse équine") et parfois accompagnée d'un oiseau de proie.
La Lune, avec son influence sur les marées et les cycles menstruels, résume une symbolique universelle : elle préside aux rites nocturnes liés aux chants des animaux, comme le serpent et le loup. La mythologie celtique l'identifie au triple déesse qui préside aux naissances et "passages" de ce monde, et gouverne ainsi la vie et la mort: triade de jeunes femmes, mariées et femmes plus âgées ; Morrigan, Macha, Badh, Arianrhodd, Sequana. Les anciens Celtes, dont la théologie a disparu avec leurs traditions orales, ont laissé des statues anonymes à deux ou trois têtes. Dans le nord de l'Italie, nous avons de nombreuses découvertes et témoignages de ces divinités qui, dans certains cas, revêtent également des vêtements solaires.
Le culte de Belisama dans la région sous-montagnarde de la Lombardie
A Milan, des statuettes votives et des bas-reliefs de Belisama, une divinité luni-solaire, qui porte à ses côtés une truie semi-laineuse ont été découverts, zoophanie de ses particularités : don de guidage au-delà du monde visible, pour localiser le néméton pour construire le sanctuaire. La petite église de S. Calimero, comme celle de S. Calogero, via Quadronno, étaient "consacrées" à la déesse Belisama. La légende milanaise raconte que cette divinité était vénérée lors de la fête de Ceinturequi est tombé le 1er mai.
Un autre témoignage important du culte de la triple divinité celtique se trouve dans le nom de la terre de Brianza. La Brianza doit son nom à l'ancien terme celtique Bria, reliée par la divinité féminine la plus importante du panthéon celtique ou Bri, Bride, Brighitt, Briganzia, connue dans la région alpine sous le nom de Belisama.
La région sous-montagnarde lombarde a vu sa splendeur pendant la période de civilisation de Golasecca, récemment antidaté par des études approfondies vers 1.300 XNUMX av. symbologie lunaire avec ses 28 habitations. Côme devient le centre de la civilisation de Golasecca, qui s'étend de la rive orientale du Tessin et atteint le lac d'Oggiono, près de Lecco.
Certaines découvertes anciennes de cette civilisation ont été trouvées autour de la ville de Côme, dans les environs du lac Alserio, dans la plaine d'Erba et dans toute la zone sous-montagnarde du Triangle Lariano. Une des singularités qui saute immédiatement aux yeux est donnée par petites églises de quelques mètres carrés disséminées dans toute la zone sous-montagnarde, toutes dédiées à Saint-Pierre: la fondation de la plupart d'entre elles remonte aux Lombards. Cette dédicace peut peut-être être rapportée par analogie à la pierre alchimique, et les églises ainsi disposées forment le "croissant fertile" qui représente la divinité Brighidh incarnée dans la dimension terrestre, dans la hiérotopographie des Celtes.
A titre d'exemple, on peut citer : le église de Gemonio, fondée par Liutprando au VIIIe siècle ; S. Pietro di Albese à Cassano, fondée en l'an 1000 ; S. Pietro al Monte à Civate, fondée par Desiderio et datant de 706 ; Agliate près de Galliano, célèbre pour sa crypte oratoire, dont la construction remonte à la fin du Xe siècle ; là Église de Gallarate, au centre, datant de l'an 1000. A noter cependant que toutes ces églises ont été construites au-dessus des temples précédents, et plus précisément néméton, datant précisément de l'âge de la civilisation Golasecca, toutes consacrées à la divinité Belisama.
Si vous joignez les points de ces églises, vous obtenez le chiffre de mezzaluna. Ce croissant est en croissance, un symbolisme hermétique clair des moyens nécessaires à la palingénésie humaine, qui peut être le cerveau, dans sa phase de croissance, vers la condition de Pleine Lune. La pierre alchimique est donc aussi un symbole des eaux primordiales. Les Eaux primordiales sont identifiées dans toutes ces lacs qui se rejoignent dans l'arc de ce croissant : le lac de Varese, Alserio, Segrino, Oggiono, Annone et d'autres.
Belisama et Minerve
Le nom de Belisama peut être interprété comme formé du celtique belo ("clair", "brillant") e samo ("été"), ou littéralement "l'été lumineux". Dans la mythologie gauloise, c'est consort et paredra du dieu Belenos, double fonctionnelle du Lug vénéré par d'autres tribus de l'écoumène celtique, aussi bien continentales qu'insulaires (Irlande).
Dans le panorama celtique, Belisama (ou Bēlēsama) était une déesse vénérée uniquement en Gaule cisalpine et en Grande-Bretagne. Ère relié aux lacs et aux rivières, au feu et à la lumière et à l'artisanat. Néanmoins, son équation avancée parinterprétation romane avec la déesse Minerve et le fait qu'elle soit souvent représentée avec des serpents dans ses mains indique qu'elle était aussi une déesse de la sagesse et de la guérison. En ce qui concerne le feu et l'artisanat, peut-être que sous l'une de ses formes, elle était également considérée comme une déesse de contrefaire.
Dans une inscription de l'époque romaine, Belisama était associée à la déesse Minerva:
"MINERVAE BELISSIMAE SACRUM"
c'est-à-dire "sacré à Belisama Minerva"
Cette inscription a été trouvée à Vaison-la-Romaine (France) et indique clairement qu'un néméton en l'honneur de Belisama. Une autre inscription celtique dans l'alphabet grec se lit comme suit :
« Segomaros Ouilloneos tooutious Namausatis eiōrou Bēlēsami Sosin Nemeton »
à savoir: "Segomarus Uilloneos, citoyen [toutius] de Namausus, dédie ce sanctuaire [Nemeton] à Belesama."
Un néméton c'était un espace sacré utilisé par les anciennes populations celtiques pour accomplir leurs rites sacrés, liés au cercle de l'année. LE néméta ils semblent avoir été principalement situés dans des zones naturelles telles que les forêts. Cependant, d'autres preuves suggèrent que le mot implique une plus grande variété d'espaces rituels, tels que des sanctuaires et des temples en pierre. En témoignent les nombreuses inscriptions et la toponymie locale, liées au monde celtique. Toponymes liés à néméton nous avons à l'ouest en Galicie, en Espagne, au nord jusqu'en Ecosse, et dans nos terres insubres. Le mot semble aussi remonter au nom dei Némètes, une tribu installée dans l'actuelle Allemagne, et à leur déesse Nemetona.
Belisama, protecteur de Milan
Selon une ancienne légende, dans le sous-sol de la cathédrale de Milan, il y a encore aujourd'hui un lac secret protégé par un cercle de colonnes qui portent des gravures magiques et l'effigie de la déesse celtique Belisama pendant qu'elle allaite son enfant. La déesse celtique représente la Déesse Mère en train de générer le Soleil : l'eau et le feu qui forment ensemble la "Pierre Philosophale" des alchimistes.
Deux déesses, l'une sur le plus haut sommet de la Cathédrale, dorée, la Madonnina, qui représente le Soleil du Printemps, la renaissance, et l'autre, la cachée, souterraine, qui représente les forces telluriques et qui réside au cœur profond de la ville de Milan. Ce lieu secret n'est pas si loin de nos yeux : il se situe à la basilique de Santa Tecla.
Et ce n'est pas tout. A Milan, il existe d'autres lieux sacrés où les forces bénéfiques de la terre agissent sur l'eau : l'un d'eux est le puits de l'église de S. Calimero (près de Porta Romana), construit au Ve siècle. sur ce qui restait de le plus ancien temple des Insubres dédié à Belenos, le dieu celtique du soleil.
Un autre est le église de S. Calogero (à droite du Corso Genova), construit sur les vestiges du temple dédié à Jupiter, qui renferme un source considérée par les vieux milanais "miraculeuse". Des fouilles archéologiques ont mis au jour les vestiges d'un dolmen, pierres mégalithiques que l'on peut encore admirer aujourd'hui du côté de l'église.
Le troisième lieu sacré est représenté par Église de Santa Maria alla Fontana qui tire son nom de la présence d'un source qui coule d'une pierre d'origine pré-romaine qui porte onze incisions. Cette pierre est à deux mètres vingt sous terre, posée au milieu d'un terrain carré. L'eau provient d'une bouteille de source.
Dernier mais non le moindre église de S. Giovanni in Conca (sur la Piazza Missori) avec ses piliers portant des bas-reliefs représentant le roue solaire, également appelée "rose des vents", l'un des symboles solaires celtiques les plus importants. Dans cette église était autrefois conservé un "chaudron magique", qui a malheureusement disparu aujourd'hui.
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