L'énigme de Tiahuanaco, berceau des Incas et "île de la création" dans la mythologie andine

de Marco Maculotti


Aux fins de la suite de l'analyse concernant le mythe de fondation par les Viracochas [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs], il sera maintenant utile de s'arrêter pour produire quelques considérations sur l'importance dans la tradition andine du centre cérémoniel de Tiahuanaco, "l'un des héritages les plus significatifs et les plus déconcertants de la préhistoire humaine" [
Petratu et Roidinger, p.152], berceau des premiers hommes du "Cinquième Soleil" [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine]. Les origines de cet ensemble monumental se perdent dans la nuit des temps : les Andes au temps de la conquête affirmaient n'avoir jamais connu la ville sinon en ruines ; les Aymara, l'un des peuples les plus anciens des Andes, affirmaient que Tiahuanaco avait été habitée"des premiers hommes de la Terre”[Charroux, p.52]Pour ces raisons, de par sa nature énigmatique, Tiahuanaco a toujours attiré la curiosité des historiens et des explorateurs. En 1876, l'archéologue français Wiener a écrit [cit. dans Charroux p.49]:

« Un jour viendra où il sera possible de dire de la civilisation classique des Pharaons, des Chaldéens, des Brahmanes : vous êtes catalogués dans nos livres comme les plus anciens, mais la science prouve que la civilisation pré-inca de Tiahuanaco précède la vôtre par plusieurs milliers d'années."

Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine

di Marco Maculotti
couverture : Textiles de la culture Paracas (côte du Pérou)


Un concept central de la tradition cosmogonique andine est la croyance en des cycles réguliers de création et de destruction qui initieraient et termineraient les différentes ères cosmiques. Le temps a été conçu de manière circulaire ; selon cette doctrine, il n'avait que deux dimensions : le présent (
Kay Pacha) qui à son extrémité débouche sur le "temps anciens"(Nawpa Pacha), à partir de laquelle nous reviendrons à l'époque actuelle [Carmona Cruz p.28].

Cette doctrine, comparable à celle des Indiens yuga et à l'âge hésiodique des âges, repose sur un principe de cyclicité qui régirait tout dans le cosmos et qui est appelé par la tradition andine pachacuti, au sens propre "une révolution, une procession de l'espace et du temps". Avec ce terme, dans les mythes, une série d'événements catastrophiques sont décrits qui prévoient la destruction générale de l'humanité du ciel et son remplacement ultérieur par une nouvelle humanité - voir les mythes d'origine du lac Titicaca, dans lesquels il est dit que Viracocha a exterminé une race précédente de géants avec le déluge ou avec une pluie de feu pour ensuite créer une humanité suivante, l'actuelle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs].

Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens

di Marco Maculotti

Selon de nombreuses traditions mythiques, à l'origine, les premiers membres de la race humaine ont été générés dans les entrailles de la Terre, au sein de mondes souterrains semblables à des utérus caverneux. Les mythes de l'émergence, particulièrement répandus parmi les populations amérindiennes, nous fournissent les meilleurs exemples de ces royaumes souterrains. Les récits mythiques racontent comment les premiers humains ont été amenés à la surface pour vivre au soleil seulement après être restés longtemps sous la surface de la terre, à l'état - pour ainsi dire - "larvaire", et après avoir développé un physique rudimentaire forme et une conscience humaine. Selon les peuples autochtones, cette émergence du monde souterrain marque la naissance de l'homme à l'époque actuelle - ou, pour utiliser un terme typiquement américain, le "Cinquième Soleil" - et représente également la transition de l'enfance et de la dépendance vis-à-vis du ventre de la Terre Mère à maturité et indépendance.

Le phénomène de la paralysie du sommeil : interprétations folkloriques et hypothèses récentes

Les mythes et les chroniques du folklore nous ont transmis avec une extrême clarté la manière dont les anciens cadraient ce phénomène : étonnamment, toutes les chroniques et légendes de l'antiquité s'accordent à affirmer que le responsable de ces expériences troublantes est un certain type d'entités astrales - parfois étiquetés par les esprits modernes comme des "esprits", d'autres fois comme des "démons", souvent aussi comme des "fées" et autres - qui ne mènent leurs attaques que pendant la nuit, appuyant souvent sur le corps de la victime endormie et parfois divertissant avec le sujet a une relation sexuelle. Ces entités, dans diverses cultures, ont été appelées de nombreuses manières, dont les plus connues pour nous, Occidentaux, sont celles d'origine latine : « succubes », « cauchemars » et « larves ».

di Marco Maculotti
couverture : Johann Heinrich Füssli, Cauchemar

La paralysie du sommeil, aussi appelée hallucination hypnagogique, est un trouble du sommeil dans lequel, entre le sommeil et l'éveil (donc dans l'instant qui précède l'endormissement ou dans l'instant qui précède le réveil) on se retrouve subitement incapable de bouger. La plupart du temps, selon ce que disent ceux qui souffrent de ce trouble, la paralysie commence par une sensation de picotement qui traverse le corps, atteignant la tête, à l'intérieur de laquelle le sujet ressent une sorte de bourdonnement "comme un essaim d'abeilles" ou un bruit semblable à celui d'une machine à laver ou un « martèlement et crissement d'objets métalliques ». Souvent, la victime de cette expérience essaie de crier à l'aide, réussissant au mieux à chuchoter faiblement, éprouvant également la sensation désagréable d'entendre sa propre voix étouffée par quelque chose d'anormal.

Souvent, si la victime est au lit avec quelqu'un, celui-ci ne peut rien remarquer, au point que souvent même les phénomènes les plus dérangeants (sons et bruits terrifiants, voix incompréhensibles, parfois même d'étranges lumières artificielles venant de l'extérieur) réussissent à éveiller l'attention. de ceux qui ne subissent pas l'épisode à la première personne. Il peut aussi arriver que la succube (qui, si elle était autrefois le nom de l'entité mystérieuse à l'origine du phénomène, est désormais le terme par lequel la science médicale désigne la « victime ») entend des voix familières - ou, parfois, même « démoniaques » - l'appelant, ou se disputant derrière le sujet ou, pire encore, chuchotant près de son cou, souvent de dos, d'une voix dérangeante.

La science considère que cet état anormal est dû à la persistance de l'état d'atonie que les muscles présentent pendant le sommeil et est causé par un décalage entre l'esprit et le corps : avec pour conséquence que, bien que le cerveau soit actif et conscient et que le sujet peut souvent voir et percevoir clairement ce qui l'entoure, malgré cela le corps reste dans un état de repos absolu, au point que tout mouvement est exclu pendant la durée de l'expérience. Bien sûr, la science nie la réalité des expériences vécues au cours de cette expérience mystérieuse, les réduisant à de simples hallucinations provoquées par des altérations tout aussi mystérieuses de l'équilibre cérébral des sujets, qui interviendraient au moment précis de la transition entre l'éveil et le sommeil — et vice-versa versa.

Les énigmes de la Méditerranée : les Guanches, les « Peuples de la Mer » et l'Atlantide

Une tentative de classification (culturel, anthropologique et génétique) de la mystérieuse population des Guanches, anciens habitants des Canaries, et un regard sur les mythes helléniques concernant les "Îles Fortunées" et la guerre "mythique" contre l'Atlantide

Les mystérieux Indiens Natchez, Enfants du Soleil

Parmi la myriade de populations qui peuplaient autrefois les vastes prairies d'Amérique du Nord, les Natchez du Sud de la vallée du Mississippi. En effet, bien qu'appartenant à la confédération des tribus cries de langue Muskogee, ils parlaient un dialecte particulier et très distinct de celui des autres populations du Sud-Est, appelé Natchesan. D'après les quelques sources que l'histoire nous a léguées, il semble que leur culture, de type sédentaire, soit née vers 700 après JC et qu'elle ait été fortement influencée par les grands Civilisations mésoaméricaines, notamment en ce qui concerne le culte du Soleil - et du souverain déifié comme son fils— Et la pratique volontaire de l'immolation comme une pratique digne du plus grand honneur.

Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux

Selon la mythologie mexicaine, chaque étoile incarne un certain caractère : les divinités se sont pour ainsi dire « sacrifiées » in illo tempore pour se réincarner dans les étoiles. Ainsi, par exemple, Quetzalcoatl s'est transformé en la planète Vénus, l'étoile du matin, qui peut donc être vénérée sous la triple forme symbolique d'énergie dynamique, d'étoile et personnifiée, en tant que héros culturel. A son tour, le Soleil, source principale du tona ou chaleur vitale, naît de l'immolation de Nanahuatzin.

La religion aztèque est une religion mésoaméricaine qui combine des éléments de polythéisme, de chamanisme et d'animisme, ainsi que des aspects liés à l'astronomie et au calendrier. La cosmologie aztèque divisait le monde en trois niveaux : un supérieur, siège des dieux célestes, un inférieur, siège des puissances souterraines, et un médian, dans lequel vit le consortium humain, à égale distance des dieux et des démons de la nature et des le sous-sol. La notion de Téotl elle est fondamentale dans la religion aztèque. En langue Nahuatl il est souvent considéré comme synonyme de "Dieu", même si, pour être plus précis, il renvoie à un concept plus général, qui renvoie à l'énergie dynamique immatérielle de la divinité (tona), similaire au concept polynésien de mana. Comme le bouchons des Indo-Aryens, ce tona il n'est pas toujours bénéfique, car une surabondance de celui-ci apporte la mort et la destruction [Torres 2004, p.14].

Les «petits gens» dans le folklore amérindien du sud-est

Le folklore des peuples autochtones d'Amérique du Nord offre une vaste récurrence de légendes sur une «petite race d'hommes» vivant au fond des bois, près d'anciens tumulus ou de rochers près de ruisseaux ou des Grands Lacs. Dans les récits mythiques, ils sont souvent décrits comme des "nains au visage poilu", tandis que certains pétroglyphes les représentent avec des cornes voyageant dans un canoë par groupes de cinq ou sept. Chez les peuples amérindiens, on les désigne par les noms de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha et autres. Selon les récits traditionnels, il s'agit d'une population d'êtres très petits, mesurant moins d'un mètre. En dehors des informations sur leur petite taille, on sait peu de choses sur leur apparence physique (cependant, de nombreux témoignages les décrivent comme ayant de longues barbes blanches et portant des vêtements très démodés - similaires à la tradition européenne des Gnomes et al), car ils restent majoritairement invisibles, sauf pour les personnes auxquelles ils décident spontanément de se montrer (enfants ou sorciers).

La croyance au Petit Peuple est répandue non seulement en Europe, mais aussi parmi les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Dans cet article nous analysons l'ensemble des croyances relatives au "peuple caché" dans les traditions Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole et Chickasaw

La tradition orale des « grandes histoires » comme fondement du droit des peuples autochtones du Canada

[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]

serveur d'imagesLe Premières nations du Canada utilisent la tradition orale pour consigner les renseignements considérés comme de première importance, qui sont recueillis et partagés au moyen d'une forme de littérature qui tient la mémoire et la parole en haute estime. La transmission orale permet aux systèmes normatifs-comportementaux des populations indigènes d'être soumis, jour après jour, génération après génération, à une création continue. Un point fort de cette méthodologie est la possibilité de réinterpréter les traditions de manière à se réconcilier avec les besoins du monde contemporain, sans perdre la vérité ou les principes sur lesquels les histoires sont basées. Au contraire, la nécessité d'une modification continue est basée sur la compréhension que le contexte social change continuellement et nécessite par conséquent une réinterprétation constante de certains des éléments narratifs. La fluidité des contes de Premières nations il reflète la tentative de donner le sens le plus profond des récits actuels, en l'adaptant de temps en temps aux besoins des les auditeurs