Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação

di Marco Maculotti

Estamos de olho neste ciclo de ensaios classificados como "Cadernos Andinos" enfocar os aspectos mais significativos da tradição do antigo Peru, que era muito mais extensa do que a atual, incluindo também partes do Equador, norte do Chile e Bolívia. Tendo tratado anteriormente a doutrina dos "Cinco Sóis" e Pachacuti [cf. Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina] analisemos agora a principal figura numinosa do panteão andino: o deus criador Viracocha (ou Wiracocha ou Huiracocha). Para os fins desta investigação, usaremos principalmente crônicas antigas (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos, etc.) Huaru Chiri, traduzido apenas recentemente, que integraremos de tempos em tempos com as histórias do folclore rural (coletadas pelo antropólogo Mario Polia) e com algumas das hipóteses mais recentes, se dignas de nota.

Deve-se dizer, em primeiro lugar, que Viracocha já era considerado pelos povos pré-incas como o criador do mundo e do gênero humano: sua figura era, com toda a probabilidade, uma reformulação da primeira divindade dos antigos habitantes de Tiahuanaco, o chamado "Deus dos Bastões", ou dos cetros (na verdade, ele estava segurando dois cetros de ouro, como ainda hoje pode ser visto em seu representação no Portão do Sol de Tiahuanaco). S.ulla costa ele foi referido como Pachacamac ("Criador da terra e do tempo"); entre seus epítetos também registramos os de "Esplendor Original" e "Senhor (Mestre) do Mundo", que o colocam sem sombra de dúvida na esfera funcional dos deuses primordiais [cf. O deus primordial e triplo: correspondências esotéricas e iconográficas nas tradições antigas]. A este respeito, podemos acrescentar que segundo Juan Santa Cruz Pachacuti Viracocha foi representado com um disco oval dourado que simbolizava o ovo primordial, da mesma forma que o egípcio Ra, enquanto que segundo Cristóbal de Molina sua imagem foi reproduzida em um dourado estátua com a imagem de um menino de dez anos que mantinha um braço levantado em pose de bênção, imagem que lembra o Puer divino dos Mistérios de Elêusis, bem como o subsequente menino Jesus também abençoando.

É interessante lembrar que o culto de Viracocha muitas vezes entrou em conflito com o de Inti, deus do Sol; isso causou alguns desentendimentos, mesmo violentos, entre os reis incas (daí o poder real) e a casta sacerdotal. A partir disso podemos entender como Viracocha deve ter sido, na cultura pré-inca de Tiahuanaco, muito mais do que um deus solar, provavelmente um deus ligado a um pólo imutável superior até mesmo à própria estrela heliacal, talvez o Cruzeiro do Sul, embora alguns estudiosos também a façam corresponder, como Quetzalcóatl no México, ao planeta Vênus. E, por outro lado, diz-se que foi Viracocha quem criou o Sol, depois de ter nascido das águas escuras que existiam no início dos tempos; ele também criou o céu inteiro, com a Lua, as estrelas, os planetas e a terra. Mais tarde foi sempre ele quem moldou, nas várias épocas do mundo, a humanidade diferente, incluindo a atual, sua última criação que se seguiu à aniquilação dos gigantes do "Quarto Sol".

Para concluir esta introdução, talvez não seja desinteressante notar como-da mesma forma que Garuda que serve de veículo para Viśnu na tradição indiana - Viracocha tinha um companheiro alado, o pássaro Inti, um conhecedor do presente e do futuro (nisto também lembrando Huginn e Muninn, os dois corvos enviados por Odin / Wotan ao redor do mundo para contar a ele qualquer fato que aconteceu em todos os cantos do mundo). No entanto, não pode ser coincidência que o nome do mensageiro de Viracocha seja o mesmo do deus sol: Inti. Evidentemente, esse mito transmite um conceito que já hipotetizamos acima, a saber, que Inti (o Sol) foi originalmente considerado uma espécie de mensageiro de um deus superior e primevo, hierarquicamente superior a ele no panteão andino: Viracocha, na verdade, o "pólo imutável" do qual se desenrola toda a criação do cosmos, e que depois da criação humana se retira para o mundo invisível, tornando-se um Deus otiosus. Ao longo dos séculos, seu culto será substituído em todos os lugares pelo do deus solar, especialmente após a chegada dos primeiros governantes míticos incas.

Cosmogonia andina: a criação do mundo

No início dos tempos tudo estava imerso na escuridão, planetas e estrelas ainda não haviam surgido: dessa escuridão primordial, oceano indiferenciado, surgiu o deus criador Viracocha (cujo nome também pode ser traduzido como "espuma do mar", talvez para indicar o dinamismo da onda na superfície calma do mar como símbolo do movimento original, do movimento primordial que põe em ação a criação). No cap. 15 do manuscrito de Huaru Chiri, disponível em italiano graças a uma edição recente editada por Liliana Rosati (A verdadeira história de Huaru Chiri), lê-se:

“Dizem que Cuniraya Huiracocha existiu desde tempos muito antigos. Antes dele não havia mais nada neste mundo. Foi ele quem primeiro animou as montanhas, as árvores, os rios, todos os tipos de animais e até os campos a serem cultivados para que o homem pudesse viver”.

Sabemos que os homens o adoravam dizendo: "Tu que animas o homem e a terra, todas as coisas são tuas, teus são os campos, teus são os homens"[Cap.1].

Desta Viracocha primordial falou o cronista Juan de Betanzos, que a descreveu como:

"O deus criador que, emergindo do Lago Titicaca no início dos tempos, criou a primeira raça humana, identificada pelas crônicas como uma raça de gigantes que, depois de viver por um tempo na escuridão, provocou a ira de seu criador que colocou um acabar com sua civilização com um dilúvio e transformou os sobreviventes em estátuas de pedra",

como as que ainda hoje podem ser vistas no local sagrado de Tiahuanaco, no Lago Titicaca, no atual território boliviano [Urton, Op. cit.p. 35]. Em relação a essa tradição lendária, vários cronistas dos séculos XVI e XVII narram que os monólitos existentes em Pucara e Tiahuanaco eram "relatados por seus informantes como os testemunhas petrificadas da existência dessas primeiras épocas"Salazar, Cusco e o Valle Sagrado de los Incas, pág. 20]. No famoso relatório do Padre Arriaga "A erradicação da idolatria do Peru”(1621) lemos:“ Eles também adoram picos, rochas e algumas pedras muito grandes e rezam para eles, chamando-os por nomes particulares; e ter sobre essas mil fábulas e metamorfoses, porque antes de virarem pedra eram homens".

Tendo eliminado a humanidade anterior, Viracocha iniciou uma criação posterior ao chamar à existência os luminares celestes e - somente após esta ação - criou uma segunda raça humana, modelando as rochas presentes nas margens do Lago Titicaca. Aqui é necessário fazer uma nota de natureza mítica que será bom levar em conta ao ler o "Cadernos Andinos" (especialmente quando em breve falaremos sobre o local sagrado de Tiahuanaco) [cf. O enigma de Tiahuanaco, berço dos Incas e "Ilha da Criação" na mitologia andina]: O Lago Titicaca constituía na sagrada espacialidade andina o fim do mundo conhecido, além do qual nada existia. No cap. 22 do manuscrito de Huaru Chiri É dito:

“Os incas provavelmente acreditavam que o mundo acabava no Titicaca e na lagoa baixa, nos lugares chamados Pachacamac. Além disso, não restava nem uma única aldeia e, talvez, nada existisse”.

Neste manuscrito, a figura do deus criador é confundida com a de Pariacaca, literalmente "rocha aquecida" [Rosa, Op. Cit., pág. 59], que parece ser de vez em quando um 'duplo', um 'filho', um 'mensageiro' e sobretudo uma 'emanação' do primordial Viracocha/Huiracocha. Se pode parecer bizarro no momento, esperamos dar mais esclarecimentos nos próximos parágrafos.

Três Viracochas, três funções

Devemos, de fato, notar que analisando cuidadosamente as crônicas e lendas antigo, parece que por "Viracocha" queremos dizer pelo menos três tipos de figuras (mais ou menos) míticas:

1. um divino, o deus criador Viracocha da cosmogonia andina;
2. um leggendary, o herói cultural Viracocha com características físicas caucasianas, do qual os nativos aguardavam o retorno, que alguns estudiosos modernos (ver Pierre Honoré) chamaram de Deus Branco; e finalmente,
3. um histórico, o Inca Viracocha, oitavo governante tahuantinsuyu, apelidado de "o Inca branco" porque ele também de pele e cabelo muito claros (segundo Garcilaso Inca, que conseguiu ver a múmia, "Branco como a neve").

Para eles, a tradição reconhece suas respectivas funções:

1. A Viracocha divino, deus criador, no início dos tempos ele teria dado vida ao Sol, à Lua, a todos os luminares celestes e a diferentes humanidades (uma para cada "Sol", ou para cada ciclo) entre as quais a última é a atual raça humana;
2. A Viracocha lendário viria em tempos antigos do Oriente civilizaria uma humanidade primitiva e selvagem, ensinando-lhe todas as artes, ciências e conhecimentos técnicos, e finalmente partiria com a promessa de voltar; 
3. A Viracocha histórico, o oitavo Inca do império, foi em tempos históricos um estrategista militar muito habilidoso e um importante reformador religioso dotado de clarividência: seu era o sonho profético sobre a futura chegada dos espanhóis [cf. História secreta da conquista do Peru: o sonho profético do Inca Viracocha e a vinda dos espanhóis].

Uma comparação com Quetzalcóatl

Devemos notar que mesmo na tradição mexicana [cf. Uma leitura cosmogônica do panteão da tradição mexica, em uma perspectiva de sincretismo religioso] (primeiro tolteca e depois asteca) pode ser encontrado nos mitos relativos a Quetzalcóatl a tripartição acima. Na verdade, encontramos:

1. A Quetzalcoatl divino, a "Serpente Emplumada”, Criador do  mundo; 
2. A Quetzalcoatl lendário, um herói civilizador com tez branca e barba longa; e finalmente, 
3. A Quetzalcoatl histórico, o sexto governante do império tolteca, também de pele branca e barba.

Em Yucatan, então, entre os maias, a figura lendária do "Deus Branco" Quetzalcóatl duplica, entregando ao panteão local, por um lado, um mítico reformador religioso, mestre de coisas divinas (Itzanna), de outro um guerreiro soberano e invencível igualmente mítico (Kukulcán).

Mito da antropogênese

A tripartição funcional que acabamos de fazer entre os três 'tipos' de Viracocha nos ajudará a compreender melhor o mito da criação dos primeiros ancestrais andinos e, posteriormente, de sua civilização por figuras míticas que aparecem como 'emanações' do Viracocha nativo de. Na verdade, segundo a tradição, é o Viracocha primordial (divino) para moldar os protótipos da humanidade de hoje na rocha (ou argila) e infundi-los com o "sopro" (equivalente a pneuma Helênico, o espírito vital), mas será/será o(s) Viracocha(s) lendário (seu mensageiros/emanações) para chamar à existência os "membros-semente" assim formados, durante a mítica viagem de fundação do tahuantinsuyu. Para eles, a nosso ver, a figura de Pariacaca (ou melhor das cinco Pariacacas) que acabamos de mencionar e que discutiremos mais adiante. Por enquanto, esta frase extraída do cap. 16 do manuscrito:

"Pariacaca, nascido de cinco ovos, era filho de Cuniraya [outro nome de Viracocha, Nda] e na verdade era composto por cinco irmãos".

Foram esses "cinco irmãos", nascidos de cinco ovos, os misteriosos 'mensageiros' do deus que doutrinaram e 'iniciaram' a raça humana primitiva nas artes, instituições religiosas e civis e assim por diante. O supremo Viracocha, criador do mundo, depois de ter moldado a forma humana, retira-se no éter, como costuma fazer o deus supremo e primordial de toda cosmogonia antiga (pense em Urano para o contexto europeu, Varuna para o indiano, um Wakan- Tanka para nativos americanos, etc.): torna-se, com a terminologia do Eliade, um Deus otiosus, deixando seus agentes espirituais subordinados operarem a partir deste momento. Este último, porém, opera de acordo com suas ordens e diretrizes, além de levar seu próprio nome, uma vez que suas autoridade (isto é, função) deriva da fonte primordial do "poder sagrado", o deus primordial Viracocha: por isso eles podem ser classificados (mais do que como mensageiros ou filhos do deus) como suas emanações.

No entanto, deve-se enfatizar que em quase todas as versões do mito da antropogênese permanece a crença de que a raça humana (atual) foi criada perto do Lago Titicaca e mais precisamente em Tiahuanaco [cf. O enigma de Tiahuanaco, berço dos Incas e "Ilha da Criação" na mitologia andina], para depois ser chamado à superfície, mais tarde, nos quatro cantos do tahuantinsuyu: as crônicas de Martín de Murúa e Guaman Poma, assim como as de Betanzos, relatam que os "sementes" da humanidade do "Quinto Sol" eles viajaram subterrâneas do Lago Titicaca, ou do local onde foram moldadas por Viracocha, até as cavernas de Pacaritambo, onde finalmente emergiram [ibid].

O surgimento de pacarinas

Uma das versões mais completas do mito é a relatada por Cristobal de Molina. Sua narração dos fatos começa em uma época em que a terra era povoada pela primeira raça, a dos gigantes; então veio um terrível dilúvio, cujas águas cobriram tudo na terra, exceto os picos das montanhas mais altas. Os únicos sobreviventes foram um homem e uma mulher que, depois que as águas baixaram, foram colocados por Viracocha no lago Titicaca, perto de Tiahuanaco. Posteriormente, os membros originais da nova humanidade vieram plantou como semi-subterrâneo (em ravinas naturais, como cavernas e nascentes) por um certo período de tempo, apenas para ser mais tarde chamado à superfície (da existência potencial à existência real) e dividida nas quatro regiões de tahuantinsuyu [Urton, Op. Cit.p. 36]. Segundo outros cronistas, os membros da nova humanidade eram feitos de pedra (e não de milho como os da América Central); então Betanzos:

"[Dizem que Huiracocha] fez de pedra um número de indivíduos [os membros-semente, Nda], e um líder que os governava e comandava [i Pariacacas, nd] e muitas mulheres grávidas e outras que já deram à luz (...) todas feitas de pedra (...) e assim fez todo o povo do Peru e suas províncias lá em Tiahuanaco (...) e quando ele terminou formando-os, ordenou que todos os que estavam com ele fossem embora”.

A partir daqui, eu bultos em pedra construída pelo deus "eles viajam pelo interior da terra e saem das nascentes ou nascentes das províncias para onde foram destinados" [Rosati, Op. Cit.p. 32]. De qualquer forma, todos concordam que a humanidade andina surgiu da pacarinas (do verbo pacari, "Levante-se, apareça, emerja"), ou seja, de fontes de água, montanhas, lagoas, graças a uma única divindade criadora [ibidp. 30], agora (principalmente ao sul) chamado Viracocha / Huiracocha / Cuniraya, agora (na costa do Pacífico) chamado Pachacamac. Assim escreve Mario Polia, antropólogo que possui décadas de estudos de campo sobre o território andino [Polia, O sangue do condorp. 149]:

"As linhagens primitivas dos homens nasceram de quatro [de acordo com outros mitos, três, Nda] cavernas abissais, as Cavernas do Amanhecer (Paqarina), depois que as formas de cada uma das linhagens foram moldadas em barro ou esculpidas em pedra por Wiracocha, o Treinador, que soprou neles o seu fôlego."

As cavernas de onde surgiram os ancestrais da humanidade do "Quinto Sol" estão localizadas a cerca de 33 km. sul de Cusco, em um lugar chamado pacaritambo ("Casa da aurora" ou "lugar de origem"), perto da montanha Tambo T'oco ("Casa da janela"). Aqui, como conta o mito (Sarmiento de Gamboa, 1572), existem três barrancos: os ancestrais dos Incas, oito em número (quatro irmãos e quatro irmãs) saíram da caverna central, Capac Toco (“janela rica”) . Das duas cavernas laterais, chamadas Maras Toco e Sutic Toco, nasceram duas outras humanidades que se tornaram aliadas (subordinadas) dos Incas. As três linhagens, como já mencionamos, foram chamadas à superfície por Con Tiki Viracocha. Nessas crenças, vemos fundamentos mitológicos comuns às narrativas tradicionais de toda a esfera americana e, em particular, àquela particular corpus de contos míticos que são catalogados sob o nome de "mitos de emergência" [cf. Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos].

Os ancestrais primordiais: os Pêssegos secos

Os nomes dos oito irmãos e irmãs "semente" dos Incas, conforme relatado pelas crônicas de Sarmiento de Gamboa, são: Ayar Manco (Capac), Ayar Auca, Ayar Cachi, Ayar Uchu; Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Ipacura / Cura, Mamam Raua. Ayar é um termo quechua que deriva de aya ("Cadáver") e que nos permite estabelecer uma conexão lógica entre os ancestrais míticos da linhagem Inca e as crenças sobre a sacralidade dos restos mumificados dos ancestrais reais, mantidos e venerados em uma sala especial do templo do Sol em Cusco [Urton, Op. Cit., pág. 47], um costume sagrado que liga a cultura inca a outras civilizações 'solares', como as do antigo Egito e da Roma imperial, onde o culto ao imperador estava muito vivo (tanto durante sua vida natural quanto após sua partida).

Esses membros-semente da nova raça humana, que eles vão emergir do subsolo somente após a saída de Viracocha do plano terrestre, seriam os chamados Pêssegos secos ("Orelhas grandes"), o primeiro inca mítico do qual todos os soberanos do império andino descenderão [ibidp. 39]. Esta denominação deriva do costume, comum aos membros da casta mais elevada, de se dar um sinal de dignidade real furando as orelhas e ao mesmo tempo esticando-as. Até as estátuas de Rapa Nui (isto é, do que hoje se chama Ilha de Páscoa) possuem essa característica física, cuja finalidade seria indicar os seres representados como figuras poderosas, soberanas, talvez divinas. Curiosamente, este costume também parece ser testemunhado do outro lado do mundo, na iconografia budista da Índia e da China, onde o lojan (santos) também têm grandes orelhas alongadas, provavelmente por um método semelhante ao dos incas.

Mito fundador Qosqo

Segundo as narrativas míticas, logo surgiu a discórdia entre os quatro ancestrais primevos (e suas quatro irmãs): alguns deles foram eliminados pelos outros. Embora as lutas internas ocorram de acordo com a tradição a poucos quilômetros de Cusco, apenas Ayar Manco e Ayar Anca chegarão ao Qosqo atual; entre as irmãs, apenas Mama Occlo está destinada a se tornar a progenitora da dinastia inca, casando-se com seu irmão Manco. Ayar Anca, por sua vez, deve sucumbir como um "antepassado rebelde", exatamente da mesma forma que Remo, após ter violado as fronteiras sagradas da cidade, foi morto por seu irmão Rômulo. Como no mito romano, nos encontramos em uma história mítica de fundação, baseada na competição entre dois irmãos pela conquista da soberania. De fato, Manco e Anca haviam recebido do Sol, seu pai, uma barra (ou um cetro) de ouro: onde estava fincada no chão, deveria ter surgido Qosqo, oónfalo do futuro império inca. Várias tentativas falham, até que finalmente Ayar Manco consegue penetrar a vara dourada na terra fértil, na qual a partir desse momento será possível plantar milho. Ayar Anca, culpado de ter zombado do irmão em tentativas frustradas, é punido por Manco que, depois de ter cravado o cetro no chão, o puxa para esmagar o crânio do irmão.

O cetro e oAxis Mundi

Arquetipicamente podemos identificar uma peculiaridade típica deste tipo de contos sagrados no mito fundador de Qosqo: o cetro/barra como símbolo deAxis Mundi, pivô do cosmos, que é içado ritualmente no local escolhido pelo chefe designado (Ayar Manco). A este respeito, devemos notar como, nos mitos incas das crônicas, Ayar Manco se torna Manco Capac: seu novo nome deriva do verbo quéchua capar ("Medir com as palmas") e, portanto, ele seria "aquele que mede com as palmas": em outras palavras, uma reatualização da função do deus primordial Viracocha, que também com seus cetros, representação do universo cósmico eixo, ordenou o Mundo. O ponto onde Manco planta seu cetro torna-se o centro do império, e de fato este foi exatamente o papel histórico do Vale Sagrado de Cusco, ponto de passagem das quatro regiões do tahuantinsuyu, "Umbigo do mundo" Inca. Ayar Manco, içando o bastão dourado (princípio sagrado viril, vertical) na fértil terra peruana (Pachamama, a deusa ctônico-telúrica da mitologia andina, princípio sagrado feminino, horizontal), conduz o mundo a uma nova ordem: a cruz entre o sagrado masculino e o sagrado feminino está completa e a rebelde Anca, símbolo da entropia e escuridão da indiferenciação como Remo, ele sucumbe justamente quando esta nova ordem, através da execução do gesto ritual prescrito pelo pai Sol, é cumprida.

Uma análise completa de outros mitos desse tipo nos levaria longe demais; aqui basta, para se ter uma ideia, dar como exemplo aquele do Rei Artur, que conquista o soberania ao extrair um spada, o mítico Excalibur (também, como a barra/cetro de ouro de Manco, símbolo vertical doAxis Mundi) preso em um rocha (simbolizando a matéria 'feminina'; epperò onde a terra do mito andino era fértil, sendo um mito de fundação, aqui o princípio telúrico na forma de rocha pelo contrário, é denotado como árido, quase como para transmitir a ideia de que, até a vinda de Arthur, o soberania estava como "congelado"). Por outro lado, desde o nome, o próprio Arthur se apresenta como uma representação do "pólo imóvel", já que seu nome deriva de Arktos, termo grego que pode ser traduzido como "urso" e ligado miticamente às constelações da Ursa Maior e da Ursa Menor, que em tempos remotos faziam sua revolução em torno do Pólo Norte Celestial, a estrela polar primordial, alfa-drakonis. Arthur, portanto, em outras palavras, não seria outra coisa senão a representação mítica, nas sagas bretãs, do "Senhor do Pólo", da mesma forma que o Chakravarati, o “Senhor da Roda” indo-tibetano, de Ayar Manco na história da fundação inca e de Rômulo no mito romano equivalente.

Por fim, deve-se notar que Ayar Manco se limita basicamente a atualizar um gesto exemplar que em illo tempore foi feito pelos deuses; em outras palavras, na tradição andina qualquer personagem mítico que desempenhou um papel ordenador ou fundador é representado com um cetro de ouro na mão. Lembramos de fato que o próprio Viracocha era chamado de "Deus dos Paus" e que o mesmo Viracochas do mito da fundação do tahuantinsuyu eram descritos como governantes de cetro, ao mesmo tempo um símbolo de soberania e, como vimos, de axialidade. Uma das denominações de Viracocha foi Atum, que em quéchua significa "portador de uma vara". Considerando Viracocha como a divindade axial doAxis Mundi que une os três mundos da cosmologia andina, alguns propõem para o nome Viracocha a tradução de "plano inclinado do mar" e veem em sua figura o "Senhor do Moinho Celestial" que mói as eras do mundo através de ciclos cósmicos, ele sozinho imóvel e imperturbável em sua axialidade polar, só ele é imune ao movimento, mudança e fluxo do tempo governado por ele [cf. Santillana / Dechend, moinho de Hamlet]. Deste ponto de vista, Viracocha também lembra o Aion helênico e o Saturno do mito celto-romano, governante da "Isola dei Beati" ou Ogigia ou Avallon, um oásis celestial fora do tempo e do espaço onde a divindade não existe [cf. Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"].

viagem de fundação do tahuantinsuyu

Trata-se da fundação da cidade de Cusco. Em vez disso, o mito da fundação dos quatro água, ou melhor, de subdivisão do território andino em quatro partes (água), no centro da qual estava a capital Qosqo, reconhece como fundadores os mesmos Viracochas, emanações do deus primordial a quem também se credita ter civilizado os primeiros ancestrais. Já mencionamos como, após a criação da nova humanidade (cuja semi jaziam no subsolo), Viracocha enviou seus 'mensageiros' (ou emanações de si mesmo próprio) nos quatro cantos do território. Estes inicialmente embarcaram em sua jornada do Lago Titicaca em direção nordeste, em direção a Qosqo, onde eles chamaram Ayar Manco e seus irmãos e irmãs à existência, e então continuaram a jornada através da qual eles ritualmente trouxeram à existência as quatro regiões do tahuantinsuyu durante algum tipo de jornada primordial da fundação. I viracochas, chegando de vez em quando nos vários cantos do território, ordenavam que os "sementes" das novas linhagens emergissem do subsolo, povoando assim o território do futuro império com os ancestrais primordiais anteriormente moldado pela divindade suprema [Urton, Op. Cit.p. 37]. 

Às vezes as figuras míticas de Viracochas e ancestrais se confundem. No dele Comentários, Garcilaso relata assim o mito do início do nosso "Sol": depois que as águas do dilúvio se retiraram (eqassim, após a destruição do mundo da era anterior à da criação do homem, ou seja, a era dos gigantes), um "homem sem nome" apareceu em Tiahuanaco: ele era tão poderoso que dividiu o território em quatro partes, atribuindo a cada uma delas um governante: Manco Capac tocou a região norte, Colla a sul, Tocay a leste e Pinahua o Oeste. Este "criador de Tiahuanaco" então ordenou que seus quatro subordinados estendessem seu domínio nas quatro direções que lhes foram atribuídas, subjugando os povos que ali viviam [Urton, Op. Cit.p. 40]. Na realidade, aqui Garcilaso parece confundir o mito da fundação de Tahuantinsuyu com o de Qosqo: é de fato o norte da capital que pertence ao domínio de Manco Capac, assim como sua esposa Colla (ou Mama Occlo) pertence a o sul. Talvez tenhamos a oportunidade de falar sobre isso no futuro, abordando mais de perto a "dupla cosmovisão" dos Incas, conforme definido pelo prof. Peruano Aurelio Carmona Cruz (cf. A dupla cosmovisão dos Incas).

Igualmente 'nebulosa' é a versão relatada pelo cronista jesuíta Bernabé Cobo, segundo a qual Viracocha, depois de ter criado os primeiros membros da nova raça em Tiahuanaco, os dividiu nos quatro grupos originais que mais tarde formariam a Tahuaintinsuyu, atribuindo a cada um deles roupas diferentes, sua própria língua, cantos sagrados e diferentes sementes e vegetais com os quais se alimentar [ibidp. 36]. Se mencionamos o erro de Garcilaso, Cobo provavelmente confundiu o primordial Viracocha, deus criador e cosmocrata, com seus "mensageiros/emanações" enviados a Tiahuanaco no início do presente "Sol", pois vimos que ele foi o primeiro prosseguir com a antropogênese e a deslocalização dos "sementes" em pacarinas, enquanto foram os segundos a tratar da civilização dos "quatro grupos originais" de ancestrais míticos. Também Cieza de León, por sua vez, cometeu o erro de Cobo, ao descrever Viracocha como "um homem branco de longa barba branca que apareceu no lago Titicaca muito antes do aparecimento do Inca"; um importante herói civilizador, ele educou os nativos em todos os campos da cultura e da civilização. Ele foi o criador de todas as coisas e ordenou que os homens vivessem em paz [Honoré, Eu encontrei o Deus Brancop. 9].

Dois tipos de primordialidade

Pode-se ver, em todas essas versões do mito, com que frequência as fronteiras entre o deus criador Viracocha e o herói cultural Viracocha se tornam muito tênues; aliás, como bem escreve Liliana Rosati [pp. 32-3] "o nome Huiracocha designava uma série de seres, divididos em pais e filhos, ligados ao deus criador". No manuscrito de Huaru Chiri [cap.8] você pode ler frases como "quando Pariacaca [= Viracocha], todos os cinco foram"E" Pariacaca, que na verdade consistia em cinco pessoas"; pareceria, portanto, que nesta segunda fase da criação (a da antropogênese e da fundação) a divindade Viracocha/Pariacaca se articula em uma série de emanações ou, melhor dizendo, de diferentes aspectos de um mesmo poder numinoso, antes indiviso. No entanto, é evidente que os mitos de fundação e civilização dizem respeito ao viracochas-filhos, sendo criação em illo tempore prerrogativa do pai-viracocha. Nesse sentido, podemos distinguir, segundo o ensinamento de Eliade [A nostalgia das origens, pág. 102]:

“Dois tipos de primordialidade: 1) uma primordialidade pré-cósmico e a-histórico, 2) e uma primordialidade cosmogônico o história". 

Quando analisamos os mitos de fundação, na tradição andina como em qualquer outra, percebemos que não estamos mais na esfera "pré-cósmica e a-histórica" ​​da criação primordial, mas em uma situação - embora igualmente mítica e "exemplar" - necessariamente subsequente, o que não acontece em illo tempore, "No início dos tempos", mas no início deste "Sol". Embora essa indicação temporal pareça à primeira vista referir-se à aurora dos tempos, na verdade ela nos permite enquadrar o mito em um tempo histórico, ou seja, no início da história (ou melhor, da história da humanidade atual), em em outras palavras, o início de nossa era: estamos, precisamente, em pachakuti entre o quarto e o quinto "Sol". Se, portanto, ao Viracocha que definimos divino os mitos das origens "pré-cósmicas e a-históricas" (como os da cosmogênese) estão ligados ao lendário em vez disso, cabe ao corpus mitos que remetem a uma primordialidade histórica, como por exemplo. os mitos da fundação e civilização da humanidade em seus primórdios deste "Sol".

Viracocha, o herói cultural

Do que foi dito anteriormente, segue-se que os Viracochas/Pariacacas que encontraram ritualmente os quatro espaços do tahuantinsuyu, então chamando na superfície os "membros-semente" moldados pelo deus criador Viracocha, a figura do segundo Viracocha parece estar conectada, é o que definimos lendário, o herói cultural de que alguns autores têm falado como o "Deus Branco" da América pré-colombiana, que aparece em inúmeras mitologias do "Novo Mundo" com os nomes mais díspares (Viracocha, Quetzalcoatl, Kukulkán, Huitziton, Bochica, Votan, Guatan, etc). Fazendo uma análise comparativa dos mitos das várias populações ameríndias, o pesquisador francês Pierre Honoré chegou à conclusão de que "Viracocha representa para os Andes, Peru e para toda a América do Sul, o que Quetzalcóatl é para o México: o herói divinizado, que veio do mar ou subiu das águas, que criou todas as coisas e emitiu leis sábias. Hyustus, os aimarás o chamavam, e ainda hoje dizem que ele era loiro e de olhos azuis "[Honoré, Op. Cit.p. 10]. Da mesma forma, o culto de Huitzitton, que mais tarde se tornaria o Quetzalcóatl dos astecas: ele seria "veio de um país oriental e de longe, conduzido por um raio de sol de uma terra chamada Terra Rossa (…) Ele é apresentado pelas antigas tradições toltecas como um homem branco de barba comprida e vestido de branco (…) Ensinava agricultura, fundição de metais e trabalho com pedra. Uma era serena e pacífica estendida a todos os campos "[Leonardo, As origens do homem, pág. 115].

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Bibliografia:

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3. Pedro Honoré, Eu encontrei o Deus Branco (Garzanti, Milão, 1963).
4. Garcilaso Inca de la Vega, Os comentários reais do Inca (El Leitor, Arequipa, 2008).
5. Evelino Leonardo, As origens do homem (1937).
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7. Liliana Rosatti, A verdadeira história de Huaru Chiri (Sellerio, Palermo, 2002).
8. Fernando E. Elorrieta Salazar e Edgar Elorrieta Salazar, Cusco e o Valle Sagrado de los Incas (Tankar, Cusco, 2005).
9. Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, moinho de Hamlet (Adelphi, Milão, 1983).
10. Gary Urton, Mitos Incas (British Museum Press, Londres, 1999).