As origens distantes do Carnaval da Sardenha

Uma viagem emocionante para descobrir a ligação entre as festas de carnaval, o carro-chefe do folclore da Sardenha, e os cultos ancestrais que marcaram seu passado


di Alberto Massaiu

Artigo publicado originalmente em blog do autor em 15 de fevereiro de 2015. Como a reportagem aqui relatada incorpora temas já tratados em nosso site, será feita menção a artigos anteriores publicados onde possam esclarecer alguns pontos do discurso que de outra forma poderiam ser obscuros.


O que vou contar neste artigo é fruto das sugestões derivadas da leitura de um livro de Dolores turcos, um estudioso das tradições populares mediterrâneas. A fama das máscaras da Sardenha arcaicas, fascinantes e perturbadoras atinge margens muito mais extensas do que as nacionais. Estrangeiros de todo o mundo vão à Sardenha durante o período do carnaval, ou durante as festas de verão ou mesmo em desfiles famosos como o Cavalgada da Sardenha de Sassari, em maio, uma oportunidade única onde você pode encontrar, concentrado em um só lugar, as máscaras mais famosas, como as famosas mamutones, o Boes e merdùles.

Bem, este artigo vai mergulhar na escuridão da tradição oral e consuetudina. Pouco ou nada do que falaremos vem da tradição histórica, pelo menos no sentido acadêmico onde por história entendemos o que podemos provar em textos, documentos, achados. Juntos vamos vagar pelo mundo do folclore mais antigo e uma religião pagã muito antiga. O nosso percurso baseia-se sobretudo nas memórias de pessoas idosas, em reconstruções hipotéticas, em ligações e justaposições com ritos e tradições há muito perdidos. Aperte o cinto e prepare-se para mergulhar em um mundo totalmente estranho para nós.

Comecemos por algumas considerações historiográficas (sim, serão as únicas, garanto) que nos ajudarão a enquadrar melhor o que vamos ver juntos. As origens do carnaval da Sardenha remontam a pelo menos 3.000 anos atrás e ao longo dos séculos sofreram toda uma série de infiltrações, contaminações, revoluções e superposições culturais por parte dos muitos povos que vieram de além-mar. O golpe maior, do ponto de vista antropológico, foi desferido após a afirmação do cristianismo, que como seu costume procurou sobrepor e incorporar a tradição pagã, "domesticando" as partes mais contrárias aos seus princípios e esvaziando gestos e rituais da significado originário.

[cf. Maculotti, De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus]

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Uma representação do Segundo Concílio de Nicéia.

Foi uma tarefa longa, que durou gerações e gerações, mas não impossível. Isso porque o cristianismo poderia fazer uso de sábios e sábios que escreveram e anotaram tudo. Eles podiam facilmente transferir informações, regulamentos e regras, aos quais combinavam um sistema de administração vasto, poderoso, rico e centralizado. Desde os primeiros Concílios de Nicéia (325 d.C.), de Éfeso (431 d.C.) e Calcedônia (451 d.C.), seguidos pela prática das bulas papais da Idade Média, tudo foi codificado, arquivado e estudado. Um sistema muito mais sólido e organizado do que as tradições orais do paganismo clássico e misterioso.

O procedimento foi simples e relativamente indolor. O Bispo, que estava hospedado numa cidade grande e populosa onde o proselitismo era mais fácil, começou a indagar sobre os cultos rurais dedicados a Dionísio, Deméter, Diana e milhares de outros, muitas vezes ligados aos ciclos da natureza e das estações, ou das águas ou mais fertilidade. Nesse momento ele estava sozinho uma operação de criatividade primeiro e depois de propaganda. Havia um santo local - melhor ainda um belo mártir -, foi-lhe atribuído um milagre ligado ao culto que se praticava no santuário pagão e ele foi associado à festa local. Surgiram então santos e santos que tinham feito milagres relacionados com as chuvas nos Poços ou nas Fontes Sagradas, ou outros que tratavam de doenças específicas onde os pagãos acreditavam ser possível obter sorte e saúde e ainda alguns capazes de proteger as colheitas onde Ceres e divindades eram veneradas em seus afins e assim por diante.

[cf. Maculotti, Imbolc, a deusa tripla Brigit e a incubação da primavera]

Também encontramos tudo isso na mesma linguagem. Você sabe de onde vem o termo pejorativo pagão? Do termo latino tardio Vila, ou aquele que morava no campo. Os pagãos eram aqueles que, vivendo longe das cidades, que foram cristianizadas mais rapidamente, continuaram a praticar os antigos cultos locais e rurais de seus ancestrais. Por esta razão, a Sardenha preservou por tanto tempo os restos de suas antigas tradições. Porque, exceto no litoral, nunca teve um grande desenvolvimento urbano. Além disso, era muito difícil lidar com os povos do interior, empoleirados em suas montanhas escarpadas e nas matas impenetráveis, que permaneceram quase inteiramente pagãs até o século IX, se não além.

Certamente na ilha o trabalho de sobreposição com o cristianismo ocorreu em um período mais tardio do que em outras áreas da Europa e sobretudo de forma muito mais superficial. É por isso que podemos encontrar referências muito mais claras e precisas aos ritos que ali se realizavam há milhares de anos. As máscaras do carnaval da Sardenha mudam de região para região, de cidade para cidade, mas mantêm toda uma série de traços comuns, remetendo quase todas (especialmente as do interior) a uma única origem. Um culto antigo e provavelmente violento, ligado à fecundação da terra e ao sacrifício dionisíaco.

Também corremos um grande risco. Na virada da Primeira Guerra Mundial, com muitos jovens sardos recordados e mortos na frente (mais de 13.500 que morreram nas trincheiras do Piave, do Isonzo e do Carso), com o desenraizamento das novas gerações de seus países de origem havia um lacuna cultural, o verdadeiro golpe fatal para uma tradição oral; muitos jovens não aprenderam suas tradições com os mais velhos. Os vários carnavais foram abandonados, caindo em desuso. Industrialização, urbanização e um modernismo exasperado (que na viragem dos séculos XIX e XX levou à "requalificação" dos centros históricos, eufemismo com que se justificava a demolição de edifícios medievais, torres, muralhas e até castelos para dar lugar a novos edifícios com um gosto mais contemporâneo) fez o resto. Felizmente, nas últimas décadas, por trás do impulso de uma nova geração de estudiosos, com interesse turístico e cultural pelas antigas tradições, uma tentativa foi feita para reconstruir pelo menos a forma externa desses antigos cultos perdidos.

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Mamuthones e issohadores, Carnaval de Mamoiada.

Mas vamos dar uma olhada em algumas dessas máscaras. Temos, o mais famoso de todos, i mamutones e issoshadores da Mamoiada, o carnaval da Sardenha mais conhecido. Os primeiros têm máscaras de madeira preta, tingidas de carvão, com características humanóides perturbadoras. Eles usam pele de carneiro e chocalhos pesados ​​nas costas, que sinalizam sua chegada de longe, pois uma vez na guerra os inimigos ficaram aterrorizados com o som surdo de buzinas e tambores de batalha. A mamutones eles marcham solenemente, executando os passos de uma dança composta de saltos rítmicos, visando fazer o máximo de barulho possível, tentando lembrar os sons de um grande rebanho que se aproxima. issoshadores em vez disso, são humanos, também transfigurados e desumanizados por máscaras brancas enigmáticas, vestidos com jaquetas vermelhas e calças da mesma cor de suas máscaras.. o mamutones tente escapar deles issoshadores que, armados de rendas, de vez em quando capturam um, que se contorce e lamenta. Agora tudo ganhou um toque divertido e folclórico, onde o issoshadores eles estão mais preocupados em "capturar" um jovem turista que assiste ao espetáculo, mas era uma vez um verdadeiro ritual que tinha suas raízes no mundo agropastoril e onde, provavelmente, i mamutones capturados representavam vítimas simbólicas (e talvez em tempos verdadeiramente antigos não apenas) de um sacrifício ligado à prosperidade de rebanhos e colheitas.

Ad Ottana em vez disso, temos figuras um pouco menos conhecidas, embora sejam muito importantes na tradição carnavalesca da Sardenha: il bóias, o merda filonzana. O Carnaval de Ottana é talvez o mais famoso depois do de Mamoiada e preservou algumas das referências mais antigas da tradição pagã. A Boes eles são, como você pode imaginar, a representação de bois. Eles têm grandes lãs de ovelha ou cabra, uma faixa de sinos gigantes - que pesa 30-35 kg - e lindas máscaras bovinas com folhas esculpidas nas bochechas e com um símbolo estranho na testa, em forma de estrela, cujo significado permanece obscurecer. A máscara é completada pelos olhos, amendoados e sempre para cima, o focinho pronunciado e os chifres altos, tradicionalmente de 15 a 20 cm, retos ou curvados para dentro.

I merda são uma versão diferente do issoshadores. Eles usam as mesmas peles que os Boes, têm calças pretas de veludo e um lenço da mesma cor na cabeça. Eles trazem máscaras humanóides negras como brasas, deformadas e sorridentes como se fossem velhos pastores curvados pelo cansaço. Nos ombros eles carregam "Sa taschedda", uma bolsa de couro marrom bronzeado, onde os suprimentos eram armazenados. Eles caminham penosamente segurando um dito bastão "Su mazzucu" e proferindo lamentos estranhos e tristes.

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Boes e merdùles, Carnaval de Ottana.

I Boes eles são muitas vezes unidos e estimulados por merdùles, que interpretam seus mestres humanos. A Boes eles podem chutar, correr soltos, cair no chão. Aqui acontece a antiga pantomima, onde eu merdùles eles têm que se ajoelhar e acalmar o animal, acariciando-o no focinho e incentivando-o para que ele volte a se levantar e recomece seu trabalho árduo de lavrar o solo em um rito arcaico de fertilização da terra. Particularmente inquietantes são as duas figuras que geralmente fecham a procissão, o merda que traz consigo "S'orriu", um cilindro de cortiça coberto com couro curtido que tem um longo cordão dentro do qual é friccionado pelas mãos, especialmente untadas com graxa, do merda. Este gesto produz um som surdo e baixo que serve para intimidar o Boes, tornando-os mais mansos e dóceis para com seus senhores.

Se então eu Boes continuam a rebelar o último e mais terrível personagem do Carnaval Ottanês, o filonzana. Esta máscara representa uma velha, vestida toda de preto como as viúvas da Sardenha com saia e xale, pequena e corcunda, quase encolhida em si mesma. Ele usa um lenço preto na cabeça e uma máscara feita de madeira de pêra selvagem, a árvore sagrada de toda uma série de divindades lunares e do submundo, como Perséfone, Zeus Katactonios e Kronos-Pluvius, espalhadas por todo o Mediterrâneo, embora com outros nomes. tingido de preto. O homem (tradicionalmente nenhuma máscara de carnaval pode ser interpretada por uma mulher) se move de maneira desajeitada e oscilante. Em silêncio total, que se destaca ainda mais em contraste com os gemidos e berros das outras figuras, ele carrega consigo um fuso e uma grande tesoura. La filonzana ela é quem tece o fio da vida, uma figura enigmática, medrosa e sombria, que envia um arrepio na espinha quando ele se aproxima de alguém para ameaçar cortar o fio fino de sua existência.

No mundo arcaico esta máscara tinha um valor sacro muito poderoso. Ela era a Parca da tradição helênica, a dona dos destinos e do destino. Uma figura que, se não respeitada e temida adequadamente, poderia trazer infortúnio, maldição, fome e morte aos profanadores do Rito. Em um antigo mundo agro-pastoril como era, e em pequena medida ainda é, o da Sardenha, ligado ao capricho das estações e forças naturais incompreensíveis, a superstição e a benevolência das divindades desempenharam um papel fundamental e filonzana ele era seu arauto no mundo.

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La Filonzana, Carnaval de Ottana.

Isso também nos permite entender o nível de sincretismo religioso, de contaminação e tradução de rituais de uma cultura para outra no Mediterrâneo. Na Sardenha, como na Magna Grécia italiana, praticavam-se os Mistérios Elêusis e Dionisíaco, fortemente ancorados na natureza, nos ciclos e estações lunares, na terra e na água. Muitos desses ritos tipicamente rurais estavam ligados em tempos antigos a sacrifícios de animais, mas também, muito provavelmente, a sacrifícios humanos. Certamente esses sacrifícios eram violentos e tinham seu princípio salvador no sangue. O sangue, que traz a vida com ele, é a única coisa capaz de fertilizar a terra e solicitar benevolência e favores particulares dos deuses.

Antes de nos escandalizarmos com um ato de tamanha barbárie para nossa civilização moderna e avançada, vamos contextualizá-la com aquele mundo perdido nas trevas da história. A vida era muito mais precária, a morte uma constante constante. Para uma leve gripe ou parto, ou para um corte trivial, você pode deixar suas penas. A agricultura e a criação permitiam uma subsistência muito escassa e só os nobres, as castas sacerdotais, os guerreiros e talvez os primeiros mercadores atingiam os 40 anos. Os camponeses morriam aos 20-25 anos se lhes convinha e a mortalidade infantil e feminina era muito alta. Estávamos acostumados à morte de forma muito mais marcante do que estamos e, sobretudo, isso foi vivenciado como um fenômeno coletivo. Nas pequenas aldeias, o funeral de qualquer pessoa era partilhado por toda a comunidade e, portanto, mesmo quando criança, se alguém tivesse a sorte de superar a zona vermelha da infância, havia muitas transições. A tudo isso somamos a guerra, as rixas e a escravidão, em um mundo onde o conceito de direito humano não existia e os valores máximos eram incluídos no "Leis da Hospitalidade" - caros aos gregos, como nos diz Homero, mas também aos sardos, onde ainda hoje vivem - e no pés religioso.

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Vejamos os mitos mesopotâmicos, egípcios, hebraicos, gregos, etruscos, latinos, celtas, germânicos. Temos divindades, semideuses, heróis e príncipes que matam traiçoeiramente, cortam em pedaços, estupram, torturam, até fazem os pais se banquetearem com seus filhos e filhas (lembram-se da maldição dos Atrides, a linhagem de Agamenon?), Praticam o incesto, pedofilia, assassinato de parentes, até zoofilia e necrofilia. Se você reservar um tempo para ler alguns mitos gregos ou egípcios, descobrirá que está explorando um filme de terror um tanto perverso para nossos padrões. Mas mesmo a Bíblia não brinca, desde o Bom Antigo Testamento, com cidades arrasadas, inundações universais, assassinatos e assim por diante até o sacrifício final, que era pôr fim a todos os outros sacrifícios, do mesmo filho de Deus , Jesus Cristo (você sabia que uma acusação que os romanos fizeram aos cristãos, naturalmente não entendendo a profundidade e o significado daquele gesto, era precisamente a de "deicídio"?).

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Desfile com o boneco de Don Conte, Carnaval de Ovodda.

Muitos estudiosos de religiões antigas poderão explicar a você que muitas vezes esses mitos tinham um significado que, à sua maneira, servia para educar as pessoas sobre o que não fazer. Ele fez isso duro e cru, com exemplos terríveis, por que o mundo em que vivíamos na época era ainda mais duro e terrível do que os próprios mitos. Temos todo o direito de ficar escandalizados, embora também nós, entre guerras mundiais, armas atômicas, exploração do terceiro mundo, drogas e assim por diante, não sejamos virgens do primeiro cabelo. Todo esse raciocínio eu fiz para introduzir, com a mente livre de toda uma série de preconceitos morais "bons" que levantamos para proteger nossa psique, a última parte deste artigo, relativa à figuras mais controversas e perturbadoras do Carnaval e o que acredito ser seu significado mais obscuro e oculto.

Para apresentá-lo, vemos rapidamente toda uma série de máscaras que, com as peculiaridades naturais e óbvias devido às diferenças de celebração de país para país, no entanto, têm uma referência bastante clara ao esquema que traçamos para Mamoiada e Ottana. Nós temos "Sos corriolos" por Neoneli, na província de Oristano. Descoberto recentemente graças a documentos do século XVIII, ele usa um cocar de cortiça, no qual são aplicados chifres de veado ou gamo, está vestido com peles de ouriço e usa ossos de animais nas costas em vez de chocalhos, que são sacudidos com movimentos rítmicos semelhantes aos os do mamutones ou de Boes. Provavelmente, mas esta é a minha opinião pessoal, esta máscara representava o encerramento do ciclo do trabalho agrícola, ou seja, a caça, que completava a tríade constituída pela agricultura e pecuária. Seus animais de referência eram claramente selvagens, não domesticados ou semi-domésticas como bois, ovelhas ou cabras ou porcos e, portanto, lembrava o tempo em que uma caça grossa e numerosa vivia nas florestas da Sardenha. Deve ter a mesma origem "É cerbus" por Sinnai, na província de Cagliari, também em memória de antigas expedições de caça.

Para encerrar esta seção, penúltima do artigo, gostaria de mencionar que turbos por Orotelli, totalmente vestidos com capas e capuzes escuros, sem máscaras, mas com o rosto tingido de preto com carvão e usando pequenos sinos sobre o ombro. Eles também vêm na linha da tradição de Mamoiada e Ottana, como eles representam toda uma série de pantomimas do mundo pastoral e camponês, com cangas para as feras, pequenos arados e armadilhas para capturar feras e turistas.

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Os turpos do Carnaval Orotelli.

Muito bom. Aqui estamos agora na parte final e conclusiva de nossa jornada "iniciatória" na exploração de um culto mais antigo da civilização clássica. Para isso, usaremos algumas das máscaras mais sombrias e trágicas do Carnaval da Sardenha. Agora você vai conhecer o "Máscaras Brutas" mais escura. Com o termo mascaras brutas indicaram aquelas máscaras que tinham referências muito evidentes à tradição pagã e, portanto, foram fortemente combatidas pela Igreja durante seu trabalho de evangelização (além disso, neste caso foi uma tentativa abortada, pois felizmente, pelo menos nas formas, essas cerimônias foram preservadas até o alvorecer do século XX), o que as separava de "Máscaras Nettas", ou daqueles considerados mais inofensivos e, portanto, admitidos.

[cf. Maculotti, O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania]

Eis as "vítimas" do Carnaval: os S'Urzu por Samugheo, S'Orku foresu de Sestu, Dom Conte de Ovodda e o mais famoso "Su Battileddu" por Lula. S'Urzu é vítima de mamutes (um pouco diferente de mamutones de Mamoiada) de Samugheo. Estes, com pesados ​​chocalhos e uma antiga dança rítmica, perseguem osUrzu, vestido com pele de cabra preta, usa um único chocalho pendurado no pescoço e é mantido em um laço por S'Omadore, seu pastor. A máscara usada porUrzu é zoomórfico, muitas vezes uma verdadeira cabeça de bode empalhado com grandes chifres e o ajudante tem um rosto completamente escurecido por carvão e fuligem. S'Omadoremamutes eles empurram e cutucam a pobre vítima para toda a procissão que no passado distante provavelmente terminou em frente a um altar de sacrifício.

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A mesma história triste também para S'Orku foresu, também amarrado, empurrado, espancado e cutucado por mustayoni com varas de junco e oliveiras (talvez na antiguidade fossem feitas de ferro e pontiagudas), sua mamuthones ante litram. Ele também está carregado com chocalhos, tem uma máscara com chifres, veste preta e tudo. Quando ele caiu, morrendo na ficção cênico-dramática da pantomima, eu mustayoni eles gritam alto "S'Orku foresu pedditzoi!". Mas, num gesto que significava a natureza cíclica da vida em processo de morte e renascimento, bastou jogar perto doorku um pouco de palha e água para vê-lo renascer magicamente, como a terra tinha que fazer depois do inverno.

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S'Urzu.

Muito parecidos em significado, mas ainda mais trágicos em representação, temos o Dom Conte. Ele é o protagonista absoluto da representação da cidade de Ovodda, mas não é interpretado por ninguém. É um boneco feito de trapos pretos, com uma máscara deformada de cortiça ou papel machê. Ele é carregado em procissão em uma carroça puxada por um burro e celebrado nas ruas da cidade como uma espécie de "Rei do Carnaval". Ao anoitecer, porém, ele é simbolicamente executado, queimado e os restos mortais jogados de uma escarpa nos arredores da cidade.. Neste ponto os espectadores vão celebrar todos juntos com um grande banquete comum até tarde da noite. Se lermos para além das linhas da festa folclórica, dá-nos arrepios pensar que era uma vez, talvez, em vez daquela marioneta, pudesse ter havido um ser humano. Ele foi provavelmente um prisioneiro de guerra, um estrangeiro, um louco, um escravo ou um criminoso, que atuou como um verdadeiro bode expiatório dos pecados da comunidade, em um antigo rito violento de purificação.

[cf. Maculotti, Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho']

Por último, mas não menos importante, temos il Battileddu. Figura trágica e máscara impressionante, é a verdadeira representação tanto do conceito de bode expiatório quanto do sacrifício orgiástico de cunho "dionisíaco". Sejamos claros, com “dionisíaco” não quero dizer que na Sardenha exatamente o Dioniso grego-clássico era venerado. Dionísio era de fato uma figura muito antiga, provavelmente uma divindade da natureza comum a todos os povos indo-europeus, tanto que sua expansão cultual (com nomes diferentes, é claro) vai do Irã à França e Espanha. Dionísio era uma divindade ligada à fertilidade, à natureza, ao ciclo da vida e às estações do ano. Em seu mito, mesmo no mundo grego, ele morria violentamente e renascia continuamente, como a natureza fazia no inverno e na primavera.

[cf. Maculotti, Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno']

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O Battileddu.

Como muitos dos que fizeram estudos clássicos saberão, os cultos dionisíacos foram caracterizados por explosões de violência e brutalidade fora do comum. Os homens e mulheres que participaram dele entraram em um estado de transe místico tão forte que os fez parecer mais bestas do que homens. Se você se lembra do mito de Orfeu, ele é morto e despedaçado por um grupo de bacantes, sacerdotisas de Dionísio. Aqui, a máscara do Battileddu seu rosto está manchado de sangue, enegrecido de fuligem, e ele usa dois grandes chifres de bode. Seu corpo é coberto com peles de ovelha e carneiro, sob o qual é colocado um estômago de boi cheio de sangue e carrega chocalhos.

"Su Battileddu" ele é a vítima sacrificial do Carnaval e máscaras de cara preta se movem em torno dele e o atacam várias vezes a ponto de matá-lo. Com alfinetes e pequenas facas perfuram o estômago da vítima, fazendo escapar o sangue do animal que, com um dramático significado ancestral, fertilizará a terra. Aqui também, como Dom Conte, o Battileddu morrendo ele é obrigado a desfilar em uma carruagem em meio ao incitamento da multidão, mas no final ele se levantará novamente, como no mito dionisíaco. Por outro lado na língua da Sardenha o Carnaval é dito "Karrasegare" que na acepção mais antiga significa literalmente "cortar" ou "ver" a carne, em perene memória da violência de certos rituais muito distantes.

Estamos apenas fechando. Espero não ter te traumatizado muito com minha história sobre as máscaras da Sardenha. Minha opinião é o resultado de uma série de leituras, argumentos e conexões, mas não tem textos escritos para apoiá-la (exceto um sermão de Santo Agostinho, Bispo de Hipona na África, que no século V d.C. queixou-se de movimentos vergonhosos, canções e mantos bestiais, chifres de veado ou bode e sacrifícios pagãos na província da Sardenha) ou evidências arqueológicas, se não reconstruções feitas por estudiosos do folclore e das tradições orais. Sabemos com certeza que Dionísio tinha muitos de seus altares nos bosques, nas fontes e em lugares inacessíveis; sabemos que muitas vezes se manifestava em forma de cabra ou veado e que na Sardenha uma divindade desse tipo era chamada Maimone, pelo menos desde a era Nuragic (mamuto, mamuta, deve ser alguém) e estava ligada à força e fecundidade viris. Tirei algumas conclusões que me fascinam, mas não tenho o direito de dizer que essas são a verdade revelada.

De qualquer forma, desejo a todos que venham à Sardenha e testemunhem esses ecos de tempos distantes nas festas e feiras realizadas neste período em Bosa, Mamoiada, Samugheo, Ottana e muitas outras aldeias do interior. Se, por outro lado, você quer um punhado rápido de tudo em um dia, aproveite o Passeio de Sassari, em maio, onde se pode admirar não só as máscaras folclóricas, mas também os antigos trajes tradicionais da minha terra. São um espetáculo a não perder por nenhum motivo no mundo, também porque seu destino, como todas as tradições orais e consuetudinárias, são fortemente ameaçados pelo descuido e superficialidade de nossa sociedade moderna e consumista.

 

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