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O Logos e o conhecimento de Deus no Neoplatonismo de Clemente de Alexandria
No "Stromateis", escrito no século III, Clemente de Alexandria estabelece uma analogia mais profunda entre o Logos-verdade, coeterno e coextensivo com Deus, e o aeon cósmico, aiȏn, que reúne em si presente, futuro e passado: ao varredura temporal, expressão típica da criação, a articulação das partes do cosmos está conectada; assim "aquele que reagrupa as diferentes partes e as reúne contemplará seguramente [...] o Logos em sua perfeição, isto é, a verdade".
Dionísio no espelho: a máscara, o Daimon e a metafísica do "outro-que-eu"
A máscara e a metafísica do "outro-de-si": as iniciações juvenis na Roma Antiga e os simbolismos dionisíacos segundo Károli Kerényi e Walter Otto; EU'"a arquetipagem e a natureza paradigmática do homem arcaico "que, segundo Mircea Eliade", se reconhece "verdadeiramente ele mesmo", apenas na medida em que deixa de ser"; o Daimon e a "Máscara Antitética" na Visão de WB Yeats; Dionísio no espelho, Vishnu que sonhando cria os incontáveis mundos e o "deus solipsista dos sonhos" de Thomas Ligotti.
Sobre o "duende" de García Lorca e o "espírito da terra" de Ernst Jünger
Algumas notas sobre as correspondências entre o duende, "espírito oculto da dolorida Espanha" segundo Federico García Lorca, e o jüngeriano "espírito da terra", com alguns vislumbres de Octavio Paz. No apêndice, um extrato encorpado do texto do poeta espanhol.
J. Evola: "Dioniso e o Caminho da Mão Esquerda"
Evola considera o Dioniso de Nietzsche em relação ao chamado "Caminho da Mão Esquerda", um caminho iniciático que envolve "a coragem de rasgar os véus e máscaras com os quais Apolo esconde a realidade original, transcender as formas para entrar em contato com a natureza elementar de um mundo em que o bem e o mal, o divino e o humano, o racional e o irracional, o justo e o injusto já não têm sentido».
Hamlet, ou de infinito e ação
Retrato mítico-antropológico do protagonista de uma das peças shakespearianas mais paradigmáticas: reflexões sobre o homem dionisíaco diante de Mælström e o non-sense, sobre a "fronteira" onde Hamlet reina como "louco", sobre a dicotomia existente entre visível- tangível e invisível - intangível.
De Ganesha a Dionísio: desmembramento e (re)integração
Do mito da decapitação de Ganesha ao de Dionísio Zagreus esquartejado pelos Titãs, até uma breve menção ao Salvador Cristão: morfologia do caminho iniciático do "Filho da Mãe", do "desmembramento ritual" ao ( re) integração na não dualidade
As origens distantes do Carnaval da Sardenha
Uma viagem emocionante para descobrir a ligação entre as festas de carnaval, o carro-chefe do folclore da Sardenha, e os cultos ancestrais que marcaram seu passado
Os "Ghost Riders", a "Chasse-Galerie" e o mito da Caçada Selvagem
Parece que nas noites que seguem o solstício de inverno de 21 de dezembro, a cortina que separa o mundo dos vivos do mundo dos mortos torna-se mais impalpável e que é possível se deparar com uma horda terrível e barulhenta, que atravessa o céu com grande rugido: nele há cães latindo, cavalos galopando, caçadores emaciados com olhos assombrados, decididos a perseguir veados e caça em uma fuga eterna e desesperada ao mesmo tempo. Ver essa visão aterrorizante é um presságio de catástrofes e desgraça.
(imagem: Henri Lievens, "Caça Selvagem")
«Un velho vaqueiro saiu a cavalo em um dia de vento triste / descansou em um cume enquanto ia para o seu estrada". Assim começa uma das mais belas e famosas canções sertanejas de todos os tempos: (Ghost) Riders in the Sky: A Legend Cowboy.
Considerações Astrológicas sobre o Evangelho: Uma Soteriologia Baseada no Sol
di Andrew Casella
capa: “A criação do Sol, da Lua e das estrelas”, c. 1250-1260
O ciclo de artigos dedicados à astronomia sagrada de Andrea Casella continua. Nesta nomeação e na que se seguirá, o autor centra-se na soteriologia dos Evangelhos cristãos, identificando as referências - na maioria das vezes agora esquecido e, portanto, incompreendido - à antiga tradição astrológica. Nesta primeira parte analisaremos de maneira especial a figura de João Batista e sua relação com Jesus (especialmente no que diz respeito ao "batismo") e a de Judas, o Iscariotes, ligada à constelação de Escorpião.
O "Fogo Celestial": Cronos, Phaeton, Prometheus
di Andrew Casella
capa: Jean Delville, Prometheus, 1907)
[Continuação de O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton]
Em uma oração de casamento mongol afirma-se que: "O fogo nasceu quando o céu e a terra se separaram": Portanto, antes que o equador celeste (Pai Céu) e a eclíptica (mãe Terra) se afastassem (ou seja, foi registrado o ângulo de inclinação de cerca de 23° da eclíptica em relação ao equador), o "Fogo" não existia. No início, a Via Láctea uniu o céu, a terra e o mundo dos mortos: a parte sul da Galáxia, em correspondência com Escorpião e Sagitário, é, para muitas tradições, o local dedicado à coleta de almas à espera de reencarnar.
O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo
di Andrew Casella
Certamente não passará despercebido por aqueles que estão pelo menos um pouco acostumados com a ciência sagrada, símbolo cristão que sempre se destacou nas fachadas das igrejas, adorna manuscritos e até é encontrado em uma lâmina de tarô: o tetramorfo. Este símbolo tem sua origem na famosa visão de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que São João mais tarde derramou em seu próprio Apocalipse. Estas são quatro figuras que cercam o trono de Deus: a primeira tem a aparência de um leão, a segunda de um touro, a terceira de um homem e a quarta de uma águia em vôo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a essas estranhas figuras (que o Apocalipse chama de "Viventes") é atribuído um valor literário: na verdade, são os quatro evangelistas, Mateus, Marcos, Lucas e João. Tais figuras, no entanto, como mencionado, podem ser encontradas (ainda mais estranhamente, pode-se dizer) também em uma lâmina de tarô, e precisamente o número XXI, que designa o mundo.
De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus
di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827
Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].
Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios
di Marco Maculotti
Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.
Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.
Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'
Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.
di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].
Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.
Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade
di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.
De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:
"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8
