Animais Espirituais: Tradições Nativas do Canadá Subártico

A 'espiritualização' dos animais e suas respectivas funções arquetípicas na visão holística dos nativos americanos do extremo norte

di FRANCESCO ESPANHA

Reelaboração do artigo publicado originalmente em FERRI Laura - GIANNELLI Luciano (editado por), Visões e interpretações do norte ártico e subártico, Quaderni del CISAI, Siena 2006, e posteriormente incluído no volume ESPANHA Francesco, Nos passos da tradição. Índios americanos e nós, Imprimitur, Padova 2008. Originalmente publicado no perfil Academia.edu do autor.

"Ninguém coele conhece os caminhos do vento e o caribu. "

(provérbio chipewayano)

Na antropologia, como nos contos de fadas, falar sobre animais é uma forma traduzida de falar sobre assuntos humano. Os animais nos oferecem uma infinidade de metáforas. Disfarçando-nos na pele de um animal, olhamos para a humanidade de fora, de uma perspectiva externa. Vivemos em um universo imagens de animais humanizados e humanos animalizados. A fronteira entre a humanidade e a a animalidade pode ser lábil, indefinida ou, ao contrário, muito marcada ou acentuada. Sobre este tema, que parece universal, as diferenças culturais são consideráveis.

O propósito disto artigo é apresentar a visão da animalidade (e da relação entre humanidade/animalidade) em culturas nativas da América subártica. As tradições culturais aborígenes deste ambiente são de fato, um exemplo interessante de cosmovisão fortemente centrada na esfera animal e na sua própria simbologias. Rèmi Mathieu, com uma expressão particularmente feliz, definiu o urso em representações asiáticas como piège à symbole, uma armadilha de símbolo (MATHIEU R. 1984: 12). O urso não é único neste gênero e a América subártica mostra não apenas a pungência dessa ordem de significações, mas também sua relativa intraduzibilidade em relação à nossa categorias de pensamento. Com as fábulas de Esopo, como Gregory Bateson observou corretamente, O pensamento ocidental tomou seu próprio caminho particular, o que nos levou à Disneylândia. Nas tradições xamânicas é diferente: os animais não são simplesmente criaturas heurísticas, eles são arquitetos e fundadores de sentido.

Grande Águia, Skidigate — *Emily Carr, "Grande Águia".*

Três antropologias

Podemos identificar três abordagens antropológicas diferentes para este tema. Lévi-Strauss, nascermos O pensamento selvagem (LÉVI-STRAUSS C. 1964 [1962]), aprofundou de forma original e inovadora a análise de relação entre animalidade e humanidade, com foco no nível mental e simbólico. A conclusão - tornou-se um clássico - foi que os animais, por humanos também são"bom para pensar": Que são porcos-espinhos, cavalos ou pássaros, suas características são adequadas para a elaboração de sistemas conceituais e classificadores. Segundo Lévi-Strauss, os animais se oferecem ao pensamento humano como se fossem categorias filosóficas. Nas profundezas das florestas amazônicas como nos desertos australianos, pensou-se abstrato é exercido universalmente.

Mais prosaicamente, mais de vinte anos depois da obra de Lévi-Strauss, Marvin Harris escreveu seu "Bom comer" bom para comer (HARRIS M. 1990 [1985]). Embora seja divertido e informativo livro sobre hábitos alimentares, a referência/comparação com a posição de Lévi-Strauss é evidente. O estômago coletivo é priorizado, segundo Harris, à mentalidade coletiva. O relatório entre a humanidade e a animalidade, concebida principalmente do lado comestível, se resolve em termos de uma relação custo/benefício. Uma forma de reducionismo científico, que o deixa como pré-requisito implícita é a capacidade do antropólogo ocidental de interpretá-los racionalmente e explicá-los práticas dos outros.

A posição mais recente de Tim Ingold. antropólogo escocês, que durante anos conviveu com os pastores de renas lapões da Finlândia, inaugurou um nova abordagem de pesquisa com a publicação do livro coletivo O que é um animal, de 1988. O objetivo deste texto foi em duas frentes: por um lado, reabrir a questão sobre o status da "Animal", que não é mais oautômato organismo/dispositivo aristotélico ou cartesiano, mas - no palavras de Brian Goodwin - "um centro de poder imanente, autogerador e criativo"(EU.ONGOLD T. e. 1988: 2). Por outro lado, observe onde a linha divisória realmente passa entre categorias de humanidade e animalidade em diferentes culturas. Ingold valoriza o pensamento dos pioneiros de ecologia sistêmica, como Jacob Von Uexküll e Gregory Bateson.

A reconsideração de Bateson sobre o totemismo - interpretável como dispositivo pedagógico, sapiencial ou religioso, que postula a correspondência entre as esferas humana e animal, com particular referência à família (BATESON G. 1984: 189-90) - é extremamente importante para os propósitos do nosso discurso. Se de é geralmente considerado como tipicamente humano criação de significados - a produção de senso" - essa perspectiva no totemismo é invertida, porque são os animais, nos mitos totêmicos, um criar o mundo para o homem também. São eles, como aponta Ingold, que definem o "design" da sociedade humana e sua ordem, eles são responsáveis por ela. Ao contrário, em nosso concepção atual, é o homem quem deve administrar os animais, explorando-os como recurso, tomando conta deles sobrevivência, ou a responsabilidade pela sua extinção (I.ONGOLD T. ed. 1988: 12).

15941047_1179326752180437_8469366868772140995_n — *George Catlin, “Medicine Man, Performing his Mysteries over a Dying Man”, Blackfoot / Siksika.*

Totemismo e xamanismo

O totemismo e o xamanismo no subártico canadense estão intimamente ligados. A mesma palavra totem, além de ter se tornado uma categoria generalizadora da antropologia, é um termo derivado de Língua algonquiana que significa "clã". Makwa nin'dodem significa: "Urso é meu clã", significando tanto uma dimensão social - o clã familiar, que poderia ser transmitido online materna ou paterna, dependendo do grupo - é uma dimensão espiritual. Associação ao clã ainda é enfatizado nas cerimônias de iniciação xamânica. O vínculo com o animal nunca é simplesmente nominal ou "heráldico". Envolve a pessoa num exercício constante de empatia - ou de pesquisa intelectual - para o seu animal de estimação. Ainda mais se for um totem secreto e pessoal, recebido em sonho ou enquanto buscava Visão.

Nas últimas décadas, os fios da tradição xamânica foram reatados e reativados em uma maneira incomum e interessante. A pesquisa de doutorado que fiz na área dos Grandes Lagos - em direção ao meados dos anos noventa - foi orientado precisamente em torno das novas formas de transmissão de herança xamânica (S.PAGAR F. - LANOUE G. 2000). O animal, neste sistema de pensamento, é concebido como um auxiliar ou mensageiro. Dentro cerimônia da Tenda Trêmula, um ritual de adivinhação que já foi muito comum no Canadá subártico, o xamã convocou vários ajudantes de animais, personificando suas vozes e os personagem. Os animais convocados traziam notícias e mensagens para o grupo que frequentava a rito.

Em iniciações da Casa de Medicina, ou Midiwin - uma espécie de academia xamânica atualmente praticada na região dos Grandes Lagos - a presença de espíritos animais, deuses emblemas totêmicos e seu simbolismo é preponderante. Ossos, penas, peles, escamas, dentes, garras são entidades vivas e radiantes. Poderosa simbologia e magicamente transformadora. Animais de qualquer espécie são considerados seres espirituais. Ainda mais poderia ser dito espiritual dos humanos, pertencente à natureza selvagem, concebido como um lugar de pureza. Tão distante da sujeira e da desordem contaminante das aldeias.

Os humanos se distinguem pela versatilidade. Para a loucura sagrada, personificada pela Trickster. Para o dimensão mediana que ocupam fisicamente entre a terra e o céu: capaz de saltar, rastejar ou nadar como muitos outros animais e, acima de tudo, manter-se de pé. Sem para isso assumir qualquer superioridade, antes uma responsabilidade, de retribuir os presentes trazidos por outros seres e a natureza em geral. O animal caçado, na ideologia xamânica, oferece-se espontaneamente ao caçador como um presente, ou porque ele teve pena. A oferenda ritual do tabaco - e tutto cerimonialismo de caça - eles podem ser interpretados como formas de reciprocidade entre a esfera humana e o animal.

[cf. MACULOTTI, O Círculo Sagrado do Cosmos na visão holística-biocêntrica dos nativos americanos e A tradição oral das "Grandes Histórias" como fundamento da Lei dos Povos Nativos do Canadá]

13645213_998361016943679_1071459157821042063_n — *Évariste-Vital Luminais.*

Não é imediato compreender esta ideologia, se pensarmos nas duras condições ambientais de subártico. O caçador que traz grandes presas para a aldeia - seja um alce, um urso ou um caribu - distribui-o igualmente na comunidade. Ele traz muita comida para todos, ele organiza um Festa. No entanto, a sorte na caça é alternada, os movimentos dos animais são imprevisíveis. Em um ecossistema delicadamente equilibrado, como o do subártico, a fome é sempre possível. É o bastante pouco porque um manada de caribus tornam-se invisíveis, inalcançáveis na vastidão da tundra. No entanto, não são essas condições difíceis que discriminam uma tendência cultural específica: espiritualizar os animais.

Oito animais nos ajudarão a entender o pensamento dos nativos do subártico: o caribu, o salmão, o castor, a lontra, o urso, o sapo, o lobo e o corvo. Todos os animais fortemente espiritualizado: Ma eles certamente não são os únicos! Outras séries poderiam ser consideradas igualmente, por exemplo: alce, Lince, wolverine, porco-espinho, pica-pau, rato almiscarado, cisne, truta. Caribou e salmão são essenciais para a nutrição e a própria vida no subártico. O urso é "bom para comer", mas não essencial. O corvo e o sapo não são comestíveis, ou são considerados "não bons", como o lobo, a lontra e o Castor. Embora, em tempos de fome, tudo pode ir.

Captura de tela 2018-02-20 em 19.27.06.png — *Napatchie Ashoona (Inuit), "Xamã se transformando em caribu".*

Caribu

Eu estava em um acampamento de verão Innu em Maliotenam, Quebec. Uma mulher ficou brincando, em um balcão de trabalho, com um pedaço de carne de caribu. Ele separou uma omoplata do resto, ele o limpou e então o jogou nos galhos de um pinheiro logo atrás dela. "Por que os cães não ficam bravos", Ela disse. Foi, pensei, um gesto mínimo de sacrifício, no sentido de "tornar sagrado". Cães, carregando-o e roendo a omoplata, eles profanariam o espírito do caribu. Cuidar de ossos de caribu é um gesto ritual que se estende por milênios nessas áreas. A antiga escapulimancia Innu era praticado na época dos primeiros missionários.

Frank Goldsmith Speck o ele descreveu em detalhes no início do século XX, assim como Adrian Tanner, no segundo meio século. Ele passa uma omoplata de caribu sobre uma chama, escurecendo-a e assando-o levemente. Manchas, rachaduras e escurecimento formam uma cifra, ou uma mapa. O mapa do futuro terreno de caça, onde mais caribus podem ser encontrados. Enquanto os xamãs Innu estavam ocupados decodificando seus mapas de ossos enegrecidos, os os antropólogos, por sua vez, se encarregaram de decodificar o fenômeno.

Nos anos sessenta o antropólogo Omar Kayaam Moore propôs uma interpretação curiosa: em sua opinião, era dispositivos acaso. O innu mapeia / omoplatas, traçando caminhos puramente aleatórios - de acordo com isso modelo de explicação racionalista - teria enfraquecido os hábitos de caça dos caçadores sempre certos territórios de caça, aumentando assim as chances de encontrar as outras séries de eventos imprevisíveis: os caminhos do caribu (MOORE OK em Vayda ed. 1969: 121-128). A hipótese é interessante por si só, supondo por um lado um antropólogo capaz de compreender e explicar o que realmente acontece, por outro lado os nativos selvagens que não sabem o que estão fazendo, mesmo que o façam bem. No entanto, outros aspectos também devem ser considerados.

A escapulimância é uma ritual de adivinhação muito antigo: alguns artefatos preservados no Royal Ontario Museum em Toronto testemunhar na China do século 14 aC. Em segundo lugar, entre os grupos ameríndios do subártico, a omoplata do caribu não foi a única a ser usada: porco-espinho, lebre, o osso pélvico do castor, as omoplatas e o osso do joelho do urso foram igualmente usados pelo Innu para o adivinhação. Finalmente, mais recentemente Adrian Tanner observou que o Cree De Lago Mistassini, em Quebec, praticou escapulimancia para saber quando o avião chegaria com suprimentos (TANNER R. 1979: 119).

Movendo-se a oeste da Baía de Hudson, na área de athapaska, encontramos outros complexos mítico-rituais relacionado ao caribu. O mito do Senhor do Caribou (e, mais geralmente, dos Senhores do Jogo) é difundido em todo o a área subártica. A versão Chipewayan foi coletada por Kaj Birket-Smith na década de XNUMX. o o protagonista é filho da união entre uma mulher e um macho caribu, então ele é meio ser humano e meio caribu. Ele vive parte de sua vida entre os humanos, mas eles o maltratam. Vai portanto, viver definitivamente entre os caribus. No entanto, continuará a manter relações com os humanos. Se chamado com o rito xamânico, enviará o caribu como presente aos caçadores (B.IRKET-SMITO K.

O James Bay Cree tem uma abordagem muito especial para a caça ao caribu. Todos os animais são para eles "gente" e o caribu, tão importante para a sobrevivência dos humanos, é considerado miichim, "Pessoa-comida". Dar-se como alimento aos humanos é considerado um ato Ame. A caça é representada como um jogo de amor, feito de atitudes sedutoras e de "Avanços". O caribu faz os primeiros movimentos, mostrando-se, revelando-se pouco a pouco, e por isso é caçador assume a liderança (P.RESTON R.1975: 222). Essa forma de intimidade entre o caçador e sua presa é expressa pelo Kutchin (ou wich'in) do Alasca em termos de afinidade interna e mistura corporal: "cada caribu", dizem os Kutchins, "tem um pedaço do coração humano dentro de si. Cada pessoa humana possui em si uma pedaço de coração de caribu"(SLOBODIN R. em HELM J.ed. 1981:526).

No leste do Canadá encontramos, expressa em outras formas, a mesma ordem de conceitos. Na Creia de Quebec, no mito "O homem que casou com a garota caribu" o jovem caçador protagonista vê uma bela mulher onde seus companheiros vêem uma fêmea de caribu. Fascinado por isso sua visão, o caçador decide se casar com a garota caribu. Ele vai morar com sua família, à aldeia do caribu, e estes também lhe aparecerão à semelhança de seres humanos (T.ANNER A.1979: 136).

A pesquisa de Tanner entre os Innu de Quebec e Labrador revelou a vestígios de um antigo e importante culto feminino ligado ao caribu. O rito foi realizado durante uma determinada noite de inverno, na qual uma pele desse animal foi preparada e decorada com corantes vegetais, e depois expostos - à entrada da tenda - ao primeiro raio de sol da aurora, como oferenda ao espírito de Donna Caribù. O couro foi imediatamente rebobinado e cuidadosamente armazenado em um lugar secreto (TANNER A. 1984: 91 e segs.).

salmão

Surgiu uma curiosidade sobre a espiritualidade do salmão e a sacralidade de seus criadouros - e talvez apenas - forma de coincidência cultural. Tanto que esses lugares, sejam eles ao longo dos rios que fluem do Ártico para o Pacífico ou Atlântico, agora são oficialmente chamados "Santuários". O salmão representou um recurso alimentar fundamental para os povos nativos canadenses, tanto no lado leste, ao longo dos afluentes do canal San Lorenzo, quanto no lado no oeste, ao longo do rio Fraser, o salmão sempre saciou o povo da Baixa Cordilheira alasca. As populações do litoral do Norte Oeste, logo abaixo do limite do subártico, você está sedentarizados - elaborando sociedades complexas e estratificadas - precisamente em correspondência com os lugares de salmão em ascensão, que oferecia uma fonte de alimento constante e abundante.

O salmão americano não comia, como seus parentes europeus de mitos e deuses celtas Lendas galesas, a porca do conhecimento. No entanto, formas de cerimonialismo para seus restos mortais eles são observados entre muitos povos nativos do subártico canadense. A Oração do Salmão do Kwakiutl, coletada por Franz Boas na década de XNUMX, explode com sinceridade entusiasmo, juntamente com um profundo sentimento de respeito por este animal. Exemplo de uma ideologia de caça que exalta acima de tudo o dom que os animais, com sua alimentação, trazem aos humanos. Um presente inseparável de sua própria bênção (BOEA F. 1930: 206-207; C.SOMBRA E. ed. 2001):

“Viemos encontrá-lo vivo, nadador. Não pense mal do que eu fiz com você, cara Nadador, porque é por isso que você veio, para eu te pegar com a lança, para eu te comer, Sendo SopranoNatural, você, Doador de Longa Vida, você nadador. Agora proteja-nos, (eu) e minha esposa, para que possamos permanecer saudáveis, para que eles não existam dificuldades para nós em conseguir o que queremos de você, Mulher-Que-Produz-Riquezas. Agora chame, depois de você, seu pai e sua mãe e tios e tias e irmãos e irmãs mais velhos, que eles também venham a mim, vocês nadadores, vocês saciadores. "

castor

A informação que faltava sobre o cerimonialismo do castor nas tradições nativas canadenses é de muito significativo em si: o castor corre sério risco de extinção, devido a uma caçada intensivo e direcionado, implementado segundo um modelo europeu e beneficiando de um processo incipiente deglobalização. A moda européia, nos séculos XVI e XVII, envolvia toucas de pele de castor,que substituiu os velhos chapéus de feltro. Este foi um dos principais motivos que me levaram a comerciantes da Nouvelle France para enviar seus próprios viajantes e coureurs de bois procurar de peles finas. O encontro e a colaboração pacífica entre franceses e caçadores de peles Os nativos algonquinos fizeram a história da civilização canadense (TARMADOR B. 1985; S.PAGAR F. 2002). o o preço a pagar, no entanto, era caro. Doenças trazidas pelos europeus - especialmente varíola - ao qual o indígenas não foram imunizados, eles se espalharam pelos cursos d'água, trazidos por animais, e exterminaram populações inteiras.

A imposição de um sistema de caça baseado na acumulação e na o lucro alterou irremediavelmente os ecossistemas naturais e as relações comunais entre grupos nativos. A pele de castor tornou-se, no século XVIII, uma espécie de moeda local. Com o estabelecimento do A inglesa Hudson's Bay Company e depois a rival americana North West Company la a caça de castores e outros animais de pele assumiu proporções industriais. De acordo com fontes histórico, nos primeiros anos Ventidades do século XIX ao longo dos rios Churchill e Nelson os castores foram extintos e os outros animais peludos que quase desapareceram (MARTE C. 1978; euEACOCK E. 1954).

Anteriormente, quando a caça ainda fazia parte de um sistema integrado com o meio ambiente, a castor tinha um papel particular. De suas glândulas era secretado um óleo particular, que vinha polvilhado em armadilhas para afastar o odor humano e atrair animais. Com os incisivos de castor faziam raspadores para o curtimento das peles. Das poucas e incompletas informações, no entanto, parece que mesmo o castor, antes do século XVII, era um animal forte espiritualizado.

Entre os artefatos da cultura Blackduck - localizado no Grandes Lagos e região sul de Manitoba, em um período, o Terminal Woodland, correspondendo aproximadamente à nossa Idade Média - existem amuletos de pedra em forma de castor. O antigo cerimonialismo para o castor pode ter tido uma intensidade semelhante à do urso. Se volta com as fontes, encontramos notícias de crânios de castores pendurados nas árvores, ou de rituais feito em sua pele. Em um mito fundador da cerimônia da Tenda Trêmula, entre os Cree oriental, encontramos uma curiosa passagem relativa a uma transgressão alimentar perpetrada por protagonista, que alimentou seus filhos com carne de castor, perdendo assim sua própria sorte na caça (FLANNER R. - CMARTELOS ME 1985: 12-13).

A diligência, a vida social e a inteligência do castor impressionaram as mentes dos nativos como os dos europeus. O castor vidas seu ambiente, construindo para si abrigos que lembram pequenas aldeias. A metáfora humanizadora produzida por este animal é muito forte. De acordo com um mito anishinabe, os castores são descendentes diretos de uma antiga família indiana (BFILA J.-BHOMEM CERTO R. 1988: 121). De acordo com o Missinippi Cree, os castores eram considerados "mais sábios" de humanos.. Nesse sentido, um mito de Nez Percé, citado por Lévi Strauss (LÉVI STRAUSS C. 1993: 109-110), em que um castor-trapaceiro, como um pequeno Prometeu, rouba o fogo:

“Na época em que os animais e as árvores falavam, apenas as coníferas possuíam fogo. Durante um inverno particularmente rigoroso, todos os seres vivos corriam o risco de morrer de frio. Enquanto os Pinheiros estavam reunidos ao redor de uma bela fogueira, Beaver roubou uma brasa e a distribuiu outras árvores. A partir desse momento foi possível fazer fogo esfregando dois pedaços de madeira um contra o outro. "

O castor americano e suas obras é o título de uma obra publicada no século XIX pelo famoso antropólogo Lewis Henry Morgan, um dos primeiros pesquisadores de campo na área canadense (MÓRGÃO LH [1868] 1970). Também Alfred Irwing Hallowell, em seu trabalho dedicado ao cerimonialismo do urso, comparou o nível de inteligência do castor ao do urso pardo, entre os mais altos da escala animais (H.PERMITIR FW 1926: 149). Um Conto do Espírito Canibal Wíndigo, que coletei em uma reserva anishinabe próxima do Lago Superior, sintetiza significativamente o tema da humanidade do castor com o da loucura humana:

“Era uma vez um caçador que era particularmente bom em capturar castores. Ele foi capaz de caçar em grande quantidade. Na realidade, ele não fez nada em sua vida além de matar castores, então ele passou toda a sua vida Tempo. Ele falou apenas de castores. Um dia ele entrou em sua aldeia e não viu seres humanos, mas castores. Ele viu uma família de castores em uma vila de castores e começou a matá-los e comê-los. Era sua família cele estava matando e devorando. Tinha sido propriedade do Windigo. "

[cf. MACULOTTI, Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo e MOLAR, Jack Fiddler, o último caçador de Wendigo]

26169036_1517486781697764_1042111000782810959_n — *Abraham Anghik Ruben (Inuit), “Xamã Transformando-se em Urso Polar”.*

Urso

Sobre os aspectos humanos do urso, sobre sua inteligência e sobre seu caráter muito particular, há - em Tradições nativas do subártico canadense como em toda a área circumboreal - uma superabundância de mitos, lendas, símbolos, as mais variadas representações, canções, provérbios, enigmas. Diz-se que o urso pardo é capaz de inventar truques para confundir os caçadores, refazendo retraindo seus próprios passos e depois esperando por eles na passagem escondida em um arbusto. Parece o urso polar está ciente de que seu nariz preto se destaca à distância nas extensões brancas do pak, e, portanto, enquanto caça as focas, ele tem a precisão de cobri-las com uma pata.

A capacidade de manter um ao longo da posição vertical torna o urso particularmente semelhante aos humanos, mesmo a nível simbólico. Olhando dentro das tocas dos ursos, roupas de cama podem ser vistas cuidadosamente preparados, separados para o macho e a fêmea. Diz-se que a mãe ursa, quando alimenta seus filhotes, emite um som baixo que lembra uma canção de ninar. Tanto que alguns, entre as mil derivações da raiz indo-européia bher, também incluem "baga"(SHEPARDO P.- SSONDAS B. 1985). Il tema mítico da mãe ursa é sem dúvida o mais importante e fundamental.

A pesquisa que tenho realizado sobre o simbolismo do urso - em particular na América subártica e em geral em toda a área circumboreal - eles me levaram considerar a centralidade dos elementos femininos na este complexo mítico-ritual (S.PAGAR F. 1998: 217-246). Muitos estudiosos da história das religiões, não sem fundamento, deixaram-se tentar a ver em culto do urso circumboreal uma das formas mais antigas de religiosidade desenvolvida pelo Homo Sapiens. em adoração ao urso entre os neandertais e sobre a existência de santuários para os ossos há muito tempo debatido. As estatuetas devocionais da cultura Vinča, encontrados na ex-Iugoslávia, datam de pelo menos 7000 anos atrás (G.FUNIL M. 1990:116).

Pendure o crânio do urso nas árvores, pinte-o de vermelho ocre, trate ritualmente a pele, le patas, garras, dentes ou órgãos internos, organizar festas colectivas durante as quais a carne do urso é ritualmente consumido, ou ritos de iniciação xamânica centrados em símbolos de urso, são todos traços culturais difundidos entre os povos nórdicos, dos lapões da Escandinávia aos iroqueses (HPERMITIR AI 1926).

Ao longo da área subártica circumboreal, pelo menos quatro “centros” de culto distintos podem ser identificados do urso: um na Sibéria ocidental, na terra do Mansi-Shanti. Um segundo entre os povos do Extremo Oriente siberiano e os Ainu da ilha de Hokkaido. Um terço na área de Yukon e da Costa Noroeste, entre o Tlingit ou Tsimsyan. Um quarto na área do Escudo Canadense e em particular no Anishinabe do Lago Superior.

No plano mítico, o tema das crianças sequestradas e alojadas na toca de um urso - considerável como mito da fundação do culto do urso - une toda a área circumboreal em um único complexo de variantes que se entrelaçam e se sobrepõem. Na área de Yukon há uma garota que entra casa com um urso, e os temas da feminilidade e da maternidade são predominantes. Na variante Tsimsyan, o protagonista é recebido na aldeia dos ursos e preparado para o casamento através uma cerimônia evidentemente iniciática, na qual ela é obrigada a usar um casaco de pele de urso (MCCLELLAN C. 1973 - BARBEAU M. 1945).

Nas versões do leste canadense, as habilidades xamânicas do urso estão muito em evidência. O urso gerar comida abundante no covil ou usar seus poderes para limpar magicamente o covil memória humana do menino e desviar as tentativas feitas por seu pai para recuperá-lo. Ele ensina a garotinho elaborar instruções rituais, ou deixar-lhe uma de suas patas como um amuleto. Voltou para seu aldeia, o protagonista se tornará um grande caçador, tendo herdado o poder do animal xamânica (BARRIAULT 1972; B.ARNOW 1977; T.ANNER 1979; S.CULINÁRIA c. 1993). Nas cerimônias de iniciação da Cabana da Medicina (Midiwin), Orso está entre os principais espíritos ministradores. As afinidades rituais entre o culto do urso circumboreal e as cerimônias Midiwin De O Lago Superiore sem dúvida solda o complexo de ritos de caça com o xamânico (SPAGAR F. 1998). Da taiga siberiana à bosques Canadenses, ursos xamãs e xamãs ursos sim eles trocam peças continuamente.

lontra

Ao lado do urso, para trazer à tradição o dom xamânico da Vida Midiwinparece Lontra. Com agilidade e elegância, a lontra move-se indiferentemente debaixo d'água e em terra. Integrar portanto, dois mundos - terrestre e aquático - geralmente considerados em oposição. Este ágil e a metáfora do arremesso nos traz um novo elemento: a gioco. A lontra é um animal muito brincalhão, o seu latido lembra uma risada alegre. Os xamãs a escolheram como símbolo da alegria de viver, de ludicidade, a esperança de felicidade e a continuidade da vida no submundo (H.ARRISON J.1989: 90). Os sacos de remédios obtidos com uma pele inteira de lontra, finamente decorados e equipados com chocalhos, constituem o principal kit de iniciação Midiwin.

Um mito da criação

Quando o primeiro raio de luz apareceu - diga aos Cree - a Mãe Terra deu à luz os primeiros espíritos de mundo. O primeiro filho foi Biney-sih, o Pássaro Trovão. Ele aparece como um raio em sua eterna luta com a Serpente das Águas. O segundo filho foi Oma-ka-ki, o sapo. Ajuda com seus poderes outros animais são xamânicos. O terceiro filho foi o Homem Sobrenatural - o trapaceiro - Wi-sa-key-jak, com o poder de se transformar em qualquer coisa. O quarto filho foi Ma-hi-gan, o lobo, companheiro do trapaceiro.

Dois seres sobrenaturais aparecem neste mito - a principal divindade celestial e o trapaceiro - E dois animais "comuns". O papel tão importante atribuído ao sapo é surpreendente. Na verdade, mesmo em alguns códigos Midiwin - pictogramas em casca de bétula - o sapo parece portador de poderes xamânicos. O lobo é o irmão do homem. A metáfora dohomo hominis lúpus, para os povos do subártico, é exatamente invertido.

Os lobos são gregários, mas também solitários, assim como os humanos. Vários mitos sublinham esta relação de fraternidade. Para os Anishinabe, uma vez homens e lobos viviam juntos, depois se separaram: no meio ficou o cachorro. O lobo, como o homem, é um caçador. A Chipewayan viu seu modo de vida - caçadores de caribus - refletido no dos lobos. O lobo levanta teorias de renascimento: lobos renascem humanos e humanos renascem lobos. O retorno dos lobos às florestas canadenses foi retratado, por um líder espiritual Anishinabe, como um sinal do recente ressurgimento das comunidades nativas americanas.

468d276bd1c524e98f3cfbd7540f3b9d--stone-sculpture-art-sculpture — *Abraham Anghik Ruben, “Xamã com ajudantes de corvos”.*

Corvo

O corvo, Dotson ', é o principal animal para o qual os Koyukon do Alasca voltam sua atenção orações. Como a águia e muitos outros pássaros, o corvo é um auxiliar xamânico e, acima de tudo, mensageiro. Na área do Alasca - e em ambos os lados do Estreito de Bering - Corvo é o Trickster. Herói cultura que cria, recria e transforma o mundo. Mas também o espírito de contradição, “palhaço vigarista onipotente, benevolente, tolo, divindade " (NELSON R. 1983: 17). No mito Koyukon do Roubo do Sol, Corvo se transforma em uma agulha de pinheiro, é engolido por um mulher que o dá à luz na forma de um homem. Grande o suficiente para brincar, ele vai e desenrola o cobertor em que o sol estava escondido, e assim o mundo poderia ter luz.

Em conclusão, o tema da metamorfose e alteração perceptiva - caribu visto como mulher, ursos vistos como cônjuges e xamãs, parentes vistos como castores - é certamente central para o representações desses povos. Metamorfose que se combina com a visão xamânica: a principal caminho espiritual dos povos do subártico.

Tempo mítico - o tempo em que os animais eram humanos e os humanos animais, quando os animais eles falaram com humanos e humanos com animais - é um tempo vivo, fluindo abaixo ou ao redor Atualmente. É considerado pelos tradicionalistas nativos como mais real do que o tempo real. É a hora atual, o tempo quotidiano e secularizado seja, na sua opinião, fruto de uma distorção perceptivo. O tempo mítico, para as culturas subárticas, representa a principal referência axiomática: moral e valores. As histórias contadas. Ideias para uma redefinição contínua do lugar do homem na natureza?

Bibliografia das obras citadas:

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