De Ganesha a Dionísio: desmembramento e (re)integração

Do mito da decapitação de Ganesha ao de Dionísio Zagreus esquartejado pelos Titãs, até uma breve menção ao Salvador Cristão: morfologia do caminho iniciático do "Filho da Mãe", do "desmembramento ritual" ao ( re) integração na não dualidade


di Beatrice Udai Nath
publicado originalmente em turiya
imagem: Dionísio Zagreo, afresco, Pompeia


A história de nascimento de Ganesha é relatado por Shiva Purana. A Deusa Parvati estava prestes a tomar banho no rio, e ela havia modelado a figura de um menino a partir da sujeira retirada de seu corpo: quando a imagem ganhou vida, ela pediu ao jovem que ficasse de guarda enquanto ela se banhava. Enquanto isso Shiva estava voltando para Parvati, e encontrou com ela um jovem estranho, que o impediu de passar. Enfurecido, Shiva cortou a cabeça do menino, e Parvati ficou profundamente triste. Para remediar isso, Shiva então enviou seus demônios (Gana) para tirar a cabeça de qualquer um que fosse pego dormindo com a cabeça voltada para o norte. Os Ganas encontraram um elefante adormecido e trouxeram sua cabeça de volta. Shiva colocou a cabeça de mamute do elefante no corpo do menino e assim o reviveu. Shiva nomeou o menino Ganapati, comandante do exército de demônios, e concedeu-lhe a prerrogativa de que qualquer pessoa deveria adorá-lo antes de iniciar qualquer negócio.

Entre as figuras que habitam o mundo arquetípico, o noviço, o iniciado, o principiante, entrando no caminho espiritual, usa uma máscara e se aventura no labirinto ou caminho do conhecimento. O capuz, a tonsura, a exclusão do rosto humano precedem o momento do encontro com a presença divina, em seu início. O candidato se despoja de sua identidade de nascimento e se oferece desconhecido ao desconhecido, um estranho em território desconhecido, em busca do Supremo. Assim começa o grande empreendimento do conhecimento sagrado.

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Máscara de Dionísio cercado por seus atributos, mosaico, Villa Adriana, Tivoli.

Uma máscara representava Dionísio durante os Mistérios. Estava pendurado em um poste, decorado com um manto e ramos de hera. Indicava, portanto, presença e ausência, o limite: que além da representação fictícia da máscara existe apenas o informe, o próprio eixo do cosmos, imóvel e silencioso. A máscara manifestou a ambiguidade de Dioniso, sua presença onipotente e sua ausência radical, revelando a especificidade de Dioniso, o "deus da alteridade". A máscara é um rosto e esconde o verdadeiro rosto, é a figura de uma pessoa e renuncia à pessoa, esconde e manifesta. Paradoxo que, para os seguidores do culto dionisíaco, fosse justamente o olhar da máscara, o olhar de Dionísio, capaz de induzir o transe, ou entusiasmo, a possessão divina. Olhar para os olhos grandes, vazios e bem abertos da máscara do deus era a chave para se perder em seu enigma.

Ele escreve Walter Otto:

« Dionísio é o deus vindouro, enigmático no olhar que perturba. Seu símbolo é a máscara, que entre todos os povos significa a presença imediata de um espírito misterioso. Ele mesmo é reverenciado como uma máscara. Seu olhar tira o fôlego, confunde, aniquila o equilíbrio e a medida. O homem é atingido pela loucura: pode ser a loucura beatificante, que rapta em estados de transe inefáveis, que liberta do peso da terra, que dança e canta; e pode ser uma loucura sombria, dilacerante, mortífera. "

Na teofania da máscara Dioniso manifestou a essência inerente ao próprio conceito de divindade, o de ser Mais de homem. Ele, por excelência, era o "outro-deus", o "deus estrangeiro" que vinha de um outro lugar imaginário, não geográfico. Estava presente, ao mesmo tempo, fora e dentro das cidades. Com a alteridade de seu olhar o adepto estabeleceu uma relação assimétrica, mudando seu próprio estado de consciência: saiu de si mesmo (ékstasis), anulando temporariamente a individualidade de alguém (afànisis: "Desaparecimento", "invisibilidade") e, por extensão, ele introjetou o deus em um estado entusiástico de possessão.

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Outro jovem deus e Filho, nascido da Virgem, do Oriente Médio virá para conquistar todo o Ocidente. Sua história tomará o título de Pessoa e Rosto talvez mais do que qualquer outra, e ele se encontrará novamente pendurado na madeira, eixo do mundo, durante sua sagrada representação de morte e renascimento. Para o Ocidente, este filho da Virgem se tornará o único Deus.

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Salvador Dali, "Cristo de São João da Cruz", 1951.

Ganesha também nasce somente da Mãe, ele é filho da Natureza sozinho, e com sua Mãe ele passa a primeira infância na margem de um rio. Ele é uma criança como qualquer outra, uma criança simples e bonita do pó e do suor da mãe natureza. Isso é exatamente o que o mito diz, literalmente: Ganesha nasce do suor e da poeira da pele de Parvati, portanto, é o produto de resíduos, a matéria primordial, a sujeira com a qual o iniciado deve produzir o ouro filosófico. Até que para o encontro fortuito com Shiva sua cabeça humana cai, cortada por um ataque de raiva do deus. Os apelos da Mãe convencem Shiva a restaurar sua vida, mas sua cabeça agora está perdida e deve ser rapidamente substituída pela de um elefante. Aqui aparece a criança divina com a cabeça de elefante. Agora que sua vida foi quebrada e restaurada pela graça de Shiva, ele não é mais um filho da Natureza, mas de Mahadeva, e se tornou um deus.

Com o desmembramento da cabeça, Shiva realiza uma ação iniciática, coração dos ritos de passagem, do motivo da "criança divina", na qual uma criança prodigiosa se transforma em deus: transforma a criatura simples, concebida apenas a partir de resíduos da natureza, em uma personificação divina.

A sofrer o mesmo destino na mitologia grega está Dioniso, ainda recém-nascido, ainda uma criatura híbrida entre o pai divino Zeus e a mãe humana Semele; ou quando ainda antes, no mito cretense, Dioniso era a figura obscura da serpente Zagreus, que vivia escondida em uma caverna. A deusa Hera, com ciúmes do filho de Zeus, concebido em traição (sujeira/degradação), enviou os Titãs, com seus rostos branqueados de cinzas, para matá-lo e despedaçá-lo. Uma deusa misericordiosa - Atena, Réia ou Deméter - salvou seu coração ainda pulsante em um caixão, enquanto os ossos e o crânio foram enterrados em Delfos. Zeus engoliu o coração de Dionísio, que havia sido preservado pelo amor da Deusa compassiva, e regenerou Zagrèus, que tomou o nome de Iacchus (Iakchos) ou Baco; ou, de acordo com outra versão, o coração intacto foi dado a Semele para gerar um segundo Dioniso.

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A partir deste evento, Dionísio recebeu o título de "Nascido duas vezes". Este atributo é, e sempre foi, o que distingue o iniciado, o “nascido duas vezes”, renascendo uma segunda vez na/pela graça divina. Baco não era apenas o nome pessoal do deus, que é melhor chamado Dionísio, mas também indicava aquele que nasceu duas vezes, que foi iniciado segundo os mistérios de Dionísio. A frase de «muitos agitam o tirso, mas poucos são os BacoIsto é, os verdadeiros iniciados. Segundo Alain Danielou, a mesma raiz etimológica liga os termos Baco e Bhakta, a forma mística de devoção que, em última análise, cancela qualquer dualidade entre o homem e o divino.

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Os monges tibetanos também passam pelo ritual de desmembramento no ritual do Chod (literalmente: "cortar"), cujas origens são provavelmente pré-budistas e xamânicas. O candidato é levado pelo mestre para um lugar isolado, nas montanhas, e abandonado, às vezes amarrado a um poste de sacrifício ou a uma rocha. Alexandra David Neel define o Chod como "uma espécie de mistério macabro representado por um único ator: o oficiante". Precedido de vários graus de purificação, o ritual atinge seu objetivo quando o noviço, prostrado e isolado de tudo, deve enfrentar os demônios, que ele mesmo invoca através de cantos e sons apropriados, e convidá-los a devorar seu próprio corpo.

Durante a prática, a alma do praticante é visualizada no centro do coração, guardada por uma divindade, geralmente feminina, enquanto o corpo físico é observado como morto. Nesse estado meditativo, o iniciado separa a autoconsciência do corpo, enquanto a consciência é guardada pela divindade feminina. A divindade corta o crânio e depois reduz o corpo em pedaços, colocando a carne, o sangue e os ossos dentro do crânio, no qual os seres imateriais, chamados a participar do ritual, se alimentarão.

O ritual tem o propósito declarado de levar o iniciado a experimentar um desapego radical da identificação com o corpo e com as instâncias psíquicas, e permitir-lhe alcançar um profundo estado de não dualidade e compaixão universal.

A imagem mental do Dakini Negra, guardiã da consciência/coração do oficiante, que se debruça sobre o cadáver do corpo físico, lembra a imagem de barrilha, o cortador de cabeças, que se eleva sobre o corpo de Shiva, aparentemente morto. A deusa que corta, que instrui o rito (como Hera no mito dionisíaco) e a Deusa que protege, são enfim dois momentos da mesma função: mãe-madrasta e guardiã-mestra, tabernáculo do sagrado coração do iniciado - ou Maria o tabernáculo de Deus, dirão os católicos, é responsável pela preservação do corpo e do sangue do Filho, que os devotos são chamados a dividir (desmembrar) e comer.

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Representação de Ganesha, por volta de 1810. Via Wikipedia.

Se, portanto, na prática comum, a figura de Ganesha preside ao início de tudo, se é encontrada à porta de casas e negócios, se é invocada no início de todo ritual devocional, como a primeira imagem a homenagear, o lugar de Ganesha é bem no limiar, porque ele É o limiar.

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Como a sílaba Aum, é o início de tudo, o início do caminho sagrado, indicando a postura mental e espiritual com a qual o empreendimento que desejamos realizar será bem-sucedido: o auto-sacrifício, o abandono de todo apego e todo egoísmo, e uma entrega firme e decisiva da própria salvação e continuidade consciente à Mãe divina, que guardará o coração de seu filho/devoto, até que a transformação se complete. Todo trabalho e todo empreendimento são, portanto, abençoados por Ganesha como tantas provas iniciáticas e ocasiões de evolução e transformação espiritual, para os quais os obstáculos serão tantos meios de elevação, e serão efetivamente superados. Abençoadas com este símbolo, as obras trarão conhecimento e riqueza, representados pelo cuidado particular que Ganesha reserva ao aprendizado, atividade de cada noviço, e pelos muitos presentes que recebe, os doces que sempre acompanham a jovial figura elefantina.

Ganesha torna-se assim senhor e comandante dos demônios, dos desejos que movem o homem comum e que o submetem às provas da vida. No final das celebrações de Ganesha, começa o período de outono de celebração dos mortos, de acordo com o calendário hindu, chamado Pritu Paksha. Durante os quatorze dias da lua minguante, os ancestrais são lembrados invocando para eles a elevação aos mundos celestiais e oferecendo esmolas e alimentos aos pobres ou aos templos que os redistribuirão, pois acredita-se que os ofereçam assim aos as almas dos que partiram.

Parece, portanto, retomar nos fatos o que a imagem sagrada havia resumido: o devoto é chamado a desmembrar uma parte de seus bens materiais - a alimentação do corpo - em favor dos demônios que, em sentido amplo, habitam o mundo ancestral. As almas e instâncias das quais herdamos uma dívida cármica que move, para o bem ou para o mal, nossos projetos de vida, sucessos e fracassos, pedem para compartilhar alimentos conosco, para que sua fome seja aplacada. No decorrer da vida, graças ao nosso trabalho e ao cuidado dos laços familiares, presentes e passados, do alimento que compartilhamos com eles, tomamos consciência dos componentes hereditários e das longas cadeias cármicas que nos ligam a este mundo, e graças à compaixão, finalmente, liberte-se.

No final do Pritu Paksha, que termina com a Lua Nova (Amavasya), inicia-se o período de Navaratri, as nove noites dedicadas ao culto da Mãe divina. Que tal isso A bunda de ouro de Apuleio, no final de seus trabalhos o iniciado pode ver a grande Deusa diretamente e cantar louvores a ela, curado e em plena consciência. No conto de Apuleio, Lúcio finalmente perde a cabeça de burro, que lhe foi imposta por um feitiço no início do evento iniciático, para encontrar sua forma humana: o desmembramento ritual é concluído, a unidade do iniciado é redescoberta. Aqui termina a história do Herói, na unidade do ser, liberto dos demônios e da ignorância, em adoração pela Mãe universal.

Se a primavera Navaratri termina com o nascimento de Rama (Ram Navami), simetricamente inversa, a de outono é precedida pelo nascimento do filho/iniciado Ganesha, terminando com a celebração de Durga, a vitoriosa, a inacessível, aquela que coloca um fim ao sofrimento. Após o desmembramento, integração, após separação e discriminação, compaixão e integração na unidade não-dual.


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