O Homem Eterno e os Ciclos Cósmicos

A especificidade do homem entre hipótese evolutiva e perspectiva involutiva: imerso nos ciclos do Cosmos, mas perenemente igual a si mesmo.

di Michael Ruzzai
versão atualizada do artigo "O Homem Original e o Início da Era do Paraíso", publicado originalmente em Mente Herege
notas suplementares (*) curadoria de Marco Maculotti

No artigo anterior [O fim da Idade Primordial e a Queda do Homem[ "Tradicionalismo integral" (também definido "Perenialismo") como Julius Evola e René Guenon, mas também nomes como Ananda Kentish Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Titus Burckhardt, parcialmente Mircea Eliade e outros. A perspectiva qualificante dessa corrente de pensamento - vale lembrar - assume como ponto de partida essencial o fato de que no início se manifestou um legado cognitivo, precisamente uma "Tradição Primordial", de origem essencialmente não humana, que nossos ancestrais eles também não inventaram construído, mas essencialmente recebido das forças e da realidade divino para eles transcendente.

Se o conhecimento e as fontes mais profundas de verdades metafísicas e cosmológicas - um Filosofia perennis et universalis - portanto, não representam nada humanamente acumulado, é fácil entender como outro dos elementos mais caracterizadores do pensamento tradicionalista é o decisivo rejeição da visão evolucionista - biológica e cultural ao mesmo tempo - pelo menos em seu significado mais comum, que é o de um processo geral que de um "menos" leva a um "mais", ou de um "fundo" passa a "o topo" (ao contrário do verdadeiro significado etimológico do termo que vem do latim eu retornarei, ou seja, desenrolar, desenrolar e que, portanto, deveria antes expressar o desdobramento das possibilidades de existência que já estão todas contidas - sem proceder, passo a passo, uma da outra - na totalidade do Ser); mas esses são todos conceitos que serão explorados em um artigo futuro (“Qual Evolução?”). A perspectiva tradicionalista, portanto, nos convida a considerar o homem sob uma luz radicalmente diferente da darwiniana, com reflexões que podem envolver vários níveis.

Peculiaridade e "genericidade" do Homem

Em primeiro lugar, essa linha de pensamento interessante que pode ser rastreada até o passado distante tem raízes distantes Protágoras, diálogo platônico em que é narrado o mito da criação do homem pelos dois irmãos Titãs, Prometeu e Epimeteu: este último cria as diferentes espécies animais equipando-as com vários órgãos de defesa, mas inadvertidamente deixa o homem nu e indefeso. Um aspecto, em retrospecto, bastante incongruente se interpretado do ponto de vista evolucionista de um melhoria continua e de um homem visto como o "ápice" do mundo biológico.

Temas semelhantes foram posteriormente abordados por Pico della Mirandola, Herder e Schopenhauer até a mais recente "antropologia filosófica" de Max Scheler e Arnold Gehlen: o homem aparece para você como um ser morfologicamente separado do meio ambiente (com, portanto, poucas possibilidades a oferecer à seleção natural), então "Falta", "falta" e "inábil", em oposição ao animal que está intrinsecamente condicionado a ele. Uma generalidade morfológica que, no entanto, por outro lado, Alain de Benoist também lembra acompanhada pela posse de características e atitudes próprias de espécies muito diferentes e que fazem do homem um sujeito único para habilidades tão variadas, um leque possuído como ninguém. forma viva.

A animalidade, portanto, destaca-se como intrinsecamente "mais homogênea" para o neurobiólogo Alain Prochiantz, mas também consequentemente mais limitada e parcial, levando a uma concordância singular de pensadores muito diferentes como Meister Eckhart - que enquadrou a animalidade como uma realidade parcial e o homem como um microcrocosmo completo - e Konrad Lorenz, que apontou que praticamente não há espécie viva que possa, em termos de desempenho físico, alcançar a diversidade de exercícios que mesmo o homem médio, em virtude de sua "não especialização", é capaz de . Portanto, o casal "ambiente-biologia" não é capaz de fornecer ao homem dados comportamentais unívocos e, portanto, observa o antropólogo Clifford Geertz, é evidente como homem vive em uma verdadeira "lacuna de informação": uma lacuna que, consequentemente, deve ser preenchida com recurso a outras fontes (isto é, em termos etnológicos, da sua "cultura").

É, portanto, sobretudo do ponto de vista de um "fechamento" de uma perda da plenitude das possibilidades omnidirecionais e "totipotenciais" existentes origem ab (um "primitivismo" que deve ser interpretado numa perspectiva completamente diferente da de um atraso evolutivo) que o mecanismo de especialização morfológica de uma dada forma deve ser relido; reduzindo a escala, isso ocorre, por exemplo, em um órgão com características iniciais mais genéricas pela hipertrofia de algumas funções em detrimento de outras (o que segundo a “lei de Dollo” é um fato irreversível). Os dados da especialização morfológica podem, portanto, ser lidos de uma maneira completamente diferente em relação às visões darwinistas: se Giorgio Manzi observa que na classe dos mamíferos existem agrupamentos (por exemplo, cetáceos ou morcegos) que apresentam caracteres decididamente peculiares em relação aos primatas, no meio destes últimos, segundo o biólogo Max Westenhofer, o mesmo homem poderia até ser enquadrado como o mais antigo dos mamíferos já que, de todos, aquele que parece ter sido menos distante de seu protótipo hipotético.

Outros pesquisadores (por exemplo, Klaatsch, Dacquè, Samberger, Frechkop) chegam a hipotetizar para a linha humana um caminho filogenético completamente separado, como superar o da ordem dos primatas ou mesmo, surpreendentemente, o dos mamíferos. Para tempos mais próximos de nós e em uma perspectiva menos ampla, o geneticista Giuseppe Sermonti sublinha como a maioria dos caracteres do homem de hoje devem ser considerados "primários", isto é, próximos das conformações típicas da ordem, presente pelo menos nos primatas fósseis mais antigos e colocando-o, ao contrário do que seria de esperar segundo a teoria evolucionista, numa posição filogenética compatível com a de um mamífero da mais alta antiguidade: entre todos, mesmo segundo Sermonti, talvez o menos distante de um "protótipo" inicial hipotético.

A forma humana pareceria ser a primeira entre todas as dos mamíferos, pois mostraria uma especialização muito menos marcada; e isto não só em relação, por exemplo, aos macacos actuais, mas também em relação àqueles que gostaríamos que fossem os nossos hipotéticos precursores, nomeadamente os Australopithecus, o Homo Erectus e habilis. Ao contrário, essas espécies parecem denotar caracteres extremamente adaptados a "nichos" ecológicos precisos (e, de fato, segundo Vittorio Marcozzi, já decididamente direcionados em direções - em alguns beco sem saída - morfologicamente muito divergentes para representar nossos ancestrais) em comparação com outras formas mais próximas das humanas atuais. Deste último, aliás, os hominídeos africanos teriam mantido sua posição ereta - o que, portanto, apresentaria uma antiguidade muito grande - mas isso, indicando sua derivação de um tronco mais original e "central", já existente desde tempos muito mais antigos do que anteriormente supor.

A este respeito, outras indicações de interesse podem ser extraídas da conformação do feto humano. De fato, observou-se que isso manifesta de maneira ainda mais evidente os caracteres gerais da ordem a que pertence a espécie, e é por isso que é morfologicamente muito semelhante em todos os representantes dessa mesma classificação zoológica (por exemplo, por exemplo, o feto de um chimpanzé ou de um gorila são quase idênticos ao humano): mas isso apenas porque ainda está livre de caracteres "secundários" que serão adquiridos posteriormente. Uma espécie pouco especializada, como a humana, de fato destaca sua "primariedade" justamente no semelhança que, no adulto, se mantém com o estágio de feto e recém-nascido, o que não é observável em outras formas consideradas próximas de nós: estas, logo, com o crescimento do indivíduo assumem suas próprias "superestruturas" orgânicas.

É aquele eterna infância que levou autores como Louis Bolk a enquadrar as características somáticas do homem como condições fetais que se tornaram permanentes mesmo na idade adulta. É o fenômeno geral conhecido como "Neotenia" em que, a par do aspecto ligado aos elementos ligados à "fetalização" há também o da "pedomorfose" que inclui, por exemplo, também os dados, absolutamente característicos da nossa espécie, de educabilidade prolongada durante vários anos desde Homo Sapiens vem à tona. Também significativo é o fato de o biólogo Adolf Portmann enquadrar a "defectividade" humana (na linha das referidas elaborações filosóficas) também à luz do primeiro ano de vida da criança, o que representaria uma verdadeira "gravidez extrauterina": somente no Ao final desse período, o homem adquire a estatura ereta e um rudimento de linguagem que são elementos vitais para sua sobrevivência e que outras espécies de mamíferos, na proporção de suas características, apresentam-se imediatamente, logo que nascem.

Estes são todos os elementos que, portanto, parecem apontar para uma direção muito específica: o homem não parece derivar das formas animais ancestrais, mas são elas que representam as linhas de desenvolvimento laterais, derivadas e senis. Os personagens primordiais, em vez de serem do tipo "bestial", são os fetais, os da juventude imaculada. Pelo contrário, é o animal que é o produto de uma "involução" a partir do homem - quase uma de suas "doenças" - como o próprio Platão também hipotetizou que, por exemplo, viu nos macacos os humanos de um passado remoto, decaídos por tendo perdido a "faísca sagrada" (*). Provavelmente na mesma direção se pode ler o próprio Julius Evola quando se lembra das potencialidades animais e do princípio humano primordial ele teria trazido em si e que, significativamente antes acomode-se do raça dos mortais, o pensador romano o enquadra em termos de uma luta real que se deu entre um impulso divino e outro de direção teratomórfica, animalesca: uma direção que, no entanto, a corrente mais central teria "deixado para trás" quando se tratasse de manifestar-se nas formas mais apropriadas para também dotá-lo de uma vestimenta biológica.

(*) A esse respeito, é curioso notar como até a tradição mesoamericana, tanto maia quanto asteca, lembra como, após um dos cataclismos que puseram fim a uma era anterior à atual, os membros da humanidade daquela época foram literalmente transformados em macacos. Na tradição náuatle (tolteca-asteca) esta tradição refere-se à era do Segundo "Sol", governado por Quetzalcoatl. No final deste ciclo, quando os homens na Terra deixaram de ser gratos aos deuses, eles foram transformados em macacos por Tezcatlipoca, deus do julgamento e da magia, e Governante do Primeiro "Sol". Mas Quetzalcoatl, que amava os homens apesar de suas deficiências, lamentou sua sorte e explodiu todos os macacos da terra com um terrível furacão, encerrando assim o Segundo "Sol" e iniciando o Terceiro. A essa "tábula rasa" do mundo seguiu-se o episódio mítico da descida de Quetzalcoatl ao Mundo Inferior, para roubar os ossos da humanidade morta e fazê-la renascer renovada, mergulhando-a em seu próprio sangue [cf. M. Maculotti, Uma leitura cosmogônica do panteão da tradição mexica, em uma perspectiva de sincretismo religioso]. O leitor poderá julgar por si mesmo a correspondência entre esta mitologia e a da "renovação" da raça humana de ciclo em ciclo, de Manvantara em Manvantara.

Embora não precisamente em termos de um conflito de caráter interno, mas de uma perspectiva diferente, ou seja, como o resultado infeliz de uma rebelião de uma entidade subordinada a um Princípio superior, pode-se lembrar conceitos que, no resultado final, parecem análogos : por exemplo, aqueles que, de acordo com o Talmud ou o Alcorão, veriam o nascimento de formas símias e imperfeitas como consequência da rejeição de Lúcifer prostrar-se diante de Adão, ou as várias dicas presentes no Mitos nativos americanos que lembram seres deformados nascidos como resultado de tentativas de imitar a figura humana, idealmente gerado por um Espírito Criador, por um desajeitado trapaceiro, o Coiote; senão a memória de que aqueles que hoje são animais já foram completamente semelhantes aos seres humanos e só posteriormente adquiriram aquelas características que distinguem as diferentes espécies.

Assim, dos mitos antigos, passando por Platão e gradualmente pelos pensadores posteriores, como Joseph de Maistre, Wilhelm Schmidt (cuja "escola de Viena" formulou a ideia distintamente antievolucionista de uma Urkultur humano agora desaparecido que também teria uma religião unitária, oUrmonoteísmo) até os "perenialistas" de nosso tempo, uma ideia que parece oposta à clássica de "evolução" de baixo para cima, se configura e se consolida cada vez mais, mas está mais ligada a um conceito geral de "queda" e "involução". Mas esta ideia pode ser desenvolvida tendo em conta dois outros aspectos mais específicos: um mais centrado na análise das ligações existentes entre as várias formas biológicas, e outro mais entrelaçado com o desenvolvimento cronológico da história planetária.

As relações entre as formas vivas

O primeiro aspecto remete necessariamente a uma questão, bem destacada por Roberto Fondi, paleontólogo da Universidade de Siena, que observa um ponto de particular importância: essa relação de derivação das diferentes formas animais a partir do homem, não pode ser compreendida em termos diretamente biológicos, mas apenas em uma chave tipológica e super-histórica. Esta observação é amplamente aceitável, mesmo que deixe espaço para alguma integração adicional que tentaremos desenvolver. De fato, sabemos que autores tradicionalistas destacam as fraquezas paleontológicas do macrotransformismo darwiniano ao destacar a ausência de uma cadeia graduada ininterrupta de formas que agora, mesmo diante de cerca de 250.000 espécies fósseis, apresenta uma documentação que não sustenta a ideia de uma transição evolutiva contínua dos seres vivos; no entanto, deve-se notar também que não parece lógico propor uma direção inversa que permaneceria sempre, problematicamente, aquém dos "elos perdidos". Portanto, em termos gerais, a transformação de uma escala muito grande, ou seja, a chamada "macroevolução" postulada no arcabouço darwiniano deve ser submetida a severas críticas independentemente da direção de viagem escolhida, do homem à animalidade ou vice-versa.

E isso ainda que, é preciso enfatizar, dentro da espécie não há problema em admitir a chamada "microevolução", que, no entanto, os biólogos observam quase unanimemente ser um fenômeno de escala completamente diferente e nunca poderia explicar a geração de novos ; por assim dizer a "microevolução" corresponde à possibilidade de estabilizar variações que correspondem às chamadas "raças" (técnicas conhecidas há algum tempo e utilizadas, por exemplo, também em fazendas), ou "subespécies" cuja diversidade genética, no entanto, não compromete a possibilidade de cruzamento mútuo entre estas, com a geração de híbridos férteis. A questão que pode surgir é sobre quais leis regulam as ordens de grandeza intermediárias entre a maior e a menor escala, bem como se as das espécies devem ser consideradas fronteiras verdadeiramente intransponíveis ou, ao invés, sujeitas a uma certa elasticidade. . Questões que podem legitimamente surgir quando, por exemplo, aprendemos com as análises paleogenéticas mais recentes como uma pequena mas significativa parte do atual DNA dos sapiens parece derivar de diferentes linhagens (o Neandertal ou o Denisova) confirmando assim a ideia de um certa interfertilidade que teria necessariamente que existir entre as diferentes formas para nos conduzir esses remotos vestígios moleculares. Talvez então devamos admitir que os limites precisos além dos quais a "microevolução" não pode ir e quanto peso o conceito de "estabilidade" da espécie biológica realmente tem ainda não estão completamente claros.

Segue-se que parece apropriado manter um equilíbrio entre duas instâncias opostas. Se por um lado a "fluidez" total e incessante das formas vivas concebidas por Darwin (que nunca viu tipos individuais, para ele apenas entidades convencionais) deve ser criticada, pelos últimos dados paleogenéticos vemos por outro lado que o conceito parece cada vez menos sustentável de um rígido "fixismo" da espécie, assumido sobretudo a partir de uma abordagem literalista do texto bíblico. Se alguma coisa, pode parecer mais convincente a ideia de um certo plasticidade dos vivos, não absoluta, mas relativa, que se expressaria através de uma série de possíveis "variações sobre o tema" em torno de um certo número de "tipos" principais, já ramificado numa área "sutil" e ainda longe do nível biológico mas que neste, quase como num ecrã de cinema, teria projectado as áreas dentro das quais se desdobrariam todos os esboços possíveis de cada um deles: mas em qualquer caso sem nunca ultrapassar as fronteiras do que se define taxonomicamente como "família" e que para nós corresponde aos "hominídeos". Também parece plausível pensar que dentro de cada um desses "campos de variação" pode haver uma forma mais central e diretamente relacionada o que poderia ser um arquétipo intangível de referência, e outros mais periféricos e laterais, talvez ligado a esse arquétipo justamente pela forma central: passando assim a pressupor, nesses casos, uma relação efetiva de derivação filogenética entre formas laterais e centrais.

Quanto ao homem, nesta luz Sapiens não seria, portanto, como na visão evolucionista, a culminação ascendente de uma cadeia temporal ininterrupta de formas cada vez mais distantes da animalidade, mas representaria esse ponto central de síntese.: síntese entre o impulso antropogenético vindo de um nível existencial sobrejacente e que nele encontraria, no encontro perfeitamente perpendicular entre o eixo vertical da queda e o plano cósmico horizontal, a melhor fisicalização possível no mundo da vida. Portanto, se é a forma Sapiens que constitui o ponto central e intermediário, dentro da família zoológica dos Hominídeos, entre o nível suprabiológico e as outras espécies mais periféricas, podemos, portanto, imaginar a origem dos macacos atuais, e também de hominídeos extintos, a partir de uma forma muito semelhante, senão quase idêntica, à nossa. De fato, essa pode ser a chave para entender, por exemplo, os dados do menor número de mutações no DNA mitocondrial humano estimado por AR Templeton (apenas 13, contra 34 do chimpanzé) em comparação com o de um hipotético ancestral comum, de o que se inferiria que o homem atual teria se desviado muito menos do que seu primo símio desde o ponto de partida inicial. Isso iria na mesma direção que Louis Bolk observou, segundo quem o desenvolvimento do homem aparece como "conservador" enquanto o do macaco como "propulsor".

Fato também consistente com as deduções de Morris Goodman, que ele confirmou uma velocidade evolutiva muito mais lenta na linhagem humana do que a do chimpanzé, inferindo assim que o ancestral comum deve ter sido muito mais semelhante ao homem do que ao macaco. De fato, deve-se lembrar que nenhum fóssil particularmente antigo de chimpanzés, gorilas ou orangotangos foi encontrado, como evidência de sua escassa antiguidade em comparação com formas que denotariam uma datação muito mais profunda da posição ereta; enquanto ao invés eles não parecem desprezíveis, mesmo se a paleoantropologia oficial não gosta de falar sobre isso porque não pode ser explicada em seu horizonte evolutivo, os elementos que sustentam uma forte antiguidade da forma Sapiens, que surpreendentemente chegaria a um pprofundidade de tempo, mesmo na ordem de alguns milhões de anos. Para citar apenas algumas dessas descobertas: na ilha de Java em Trinil, na Califórnia em Calaveras, na Argentina em Buenos Aires, Monte Hermoso e Miramar, no Quênia perto do Lago Turkana (crânio "KNM-ER 1470"), na Tanzânia com as famosas pegadas de Laetoli, na Espanha em Burgos, na Inglaterra em Ipswich e Foxhall, na França em Abbeville e Clichy, na Suíça em Delemont e finalmente também na Itália em Castenedolo e Savona.

Mas, saindo do perímetro dos hominídeos, as relações entre as várias espécies - as de maior escala - poderiam ser do tipo mencionado por Fondi, ou seja, de caráter realmente tipológico e super-histórico. Esta seria a área que veria os arquétipos mencionados "desarrumarem-se" uns dos outros, provavelmente também seguindo um processo hierárquico que gradualmente "deixaria para trás", como disse Evola, algumas possibilidades animais, a fim de manter uma direção central aquele especificamente humano. No entanto, as possibilidades animais seriam sempre "informadas" por sua imagem particular que daria base ontológica ao conceito de "espécie", que, como nos lembra René Guénon, é precisamente análoga à "forma" dos escolásticos e à das idéias platônicas: isto é, princípios essenciais e "qualitativos" das entidades manifestadas.

Para o filósofo Edgard Dacqué, de fato, a espécie animal descenderia involutivamente de uma humanidade que não é tout court identificável com o atual, mas que corresponde a um estoque primordial e incorpóreo - define homem pré-histórico - do qual o homem materializado, embora se distinga dele, constitui no entanto seu herdeiro "perpendicular" e mais direto, como na imagem descrita acima. Aqui então o homem de hoje, com suas faculdades biológicas e racionais, o que representaria a "precipitação" mais próxima e mais próxima deste Homem original, que não é por acaso que Platão também enfatizou como tendo uma natureza profundamente diferente da atual. O conceito de "espécie", portanto, aproximado ao de "ideias platônicas", no primeiro termo do binômio hindu "nama-rupa"(Nome-aparência), emeidos Grego concebido como uma forma exemplar que teria desempenhado uma função arquetípica e que, mencionamos apenas de passagem, em muitas das elaborações teológicas do contexto cristão está ligado ao tema daimagem de Deus: desde os alexandrinos (Clemente Alessadrino, Orígenes, S. Atanasio, etc...) a Gregorio di Nissa, a Giovanni Scoto Erigena, este elemento não se refere tanto à parte biológica do homem, mas à espiritual, à O showroom. Para o que para René Guénon é basicamente o abrangente Homem Universal de todo o seu potencial (na verdade, mesmo antes da divisão Adão-Eva do mito bíblico) em relação ao qual nós, Homo Sapiens, seríamos apenas caídos: até mesmo uma espécie de "segunda imagem" de um nível ainda mais baixo do que o Primeiro Princípio, absolutamente transcendente em relação à Manifestação Cósmica, que através 'Simago Dei moldou tal Homem primitivo. Mas de cujo impulso mais central, como mencionado, a humanidade atual nasceu como uma espécie de "precipitado" químico, ao longo de uma linha perfeitamente vertical de queda de um plano superior de existência.

O fator tempo

O segundo aspecto ao qual, em relação ao conceito de "involução", foi referido anteriormente, está, como referido, mais ligado ao desenvolvimento cronológico da história planetária, segundo uma dinâmica própria que, no entanto, pode certamente ter-se entrelaçado com o linhas " tipológicas "de abrangência mais ampla descritas no parágrafo anterior. Esta é a perspectiva segundo a qual é sobretudo a origem das formas hominídeas mais ou menos "laterais" em relação à linha Sapiens que poderia ser atribuída não tanto a uma razão super-histórica, como aponta Fondi, mas acima tudo em função de um elemento temporal, pelo fato de derivar de ciclos anterior ao nosso. Eu estou ciclos que teriam preocupado a humanidade anterior - dos quais o supracitado Sapiens encontra de datação muito antiga - e que corresponderia ao que a tradição hindu define "Manvantara" (um conceito que, como veremos mais adiante, é usado por René Guénon, mas não por Julius Evola). O Manvantara é isso o ciclo de vida completo de uma humanidade, que na interpretação guenoniana tem uma duração de cerca de 65.000 anos e que por sua vez é dividido em seções de ordem inferior, no mundo oriental chamado "Yuga" (no total 4: Satya, Treta, Dvapara e Kali Yuga), e na tradição helênica do cenário hesiódico, em vez disso, "Era" (e aqui no total há 5, daí a sobreposição imperfeita destes com os Yugas hindus: Idade Ouro, Prata, Bronze, Heróis e Ferro).

Em todo caso, a separação entre Manvantara por cesuras temporais bastante claras, os "Pralayas", levaria a uma tendência absolutamente descontínua da pré-história humana, o que, aliás, na precipitação biológica poderia ir na mesma direção da hipótese do próprio Fondi, que de fato postula um processo involutivo que não é gradual, mas desenvolvido "aos saltos". Uma tendência também imaginada por Giuseppe Sermonti que toma como exemplo a rápida metamorfose, por exemplo, da borboleta da lagarta ou do sapo do girino. Ou seja, a conclusão inexorável de um ciclo poderia ter levado a um deslizamento da humanidade relativa para níveis mais baixos: eventos traumáticos como mutilações psíquicas depois derrubadas no nível físico, prevaricações que terminaram tragicamente, práticas antropofágicas etc. Sasquatch e pitecantropos. Portanto, uma vez encerrado seu ciclo de competência, essas populações já sapiens teriam perdido sua "centralidade" biológica ao cair de forma traumática, não gradual, em formas mais ou menos dominadas pela animalidade. Uma dinâmica que teria se produzido, talvez até se repetindo - e, portanto, piorando - na sucessão dos vários Manvantaras, aquelas espécies geneticamente mais distantes da nossa, mas que ainda se caracterizariam por uma relação zoológica relativa identificável no pertencimento comum ao Família hominídea. Em outras palavras, aqui na base haveria o mesmo "arquétipo" (e não a divergência ainda mais radical, a tipológica de Fondi, que está ligada ao fato de ter diferentes "arquétipos" de referência): mas as modalidades de A "biologização" disso teria sido progressivamente comprometida e condicionada pelo fator tempo, como em um número cada vez maior de “refrações distorcidas” que ocorreram.

Além disso, não se deve excluir ainda mais uma possibilidade regressiva, esta inteiramente interna ao próprio Manvantara, ou seja, partindo diretamente da humanidade biologicamente sapiens vigente no momento, como um perigo involutivo sempre pronto a ressurgir em condições particulares: a explicação poderia ser encontrada aqui, do nascimento de linhagens fenotipicamente muito diferentes dos Sapiens, mas não muito diferentes em relação às linhagens remanescentes dos Manvantaras anteriores. É uma hipótese teórica na qual incluir, por exemplo, as hipóteses "degenerativas" dos Cainitas bíblicos (progênie de Adão, portanto pertencente à humanidade atual) conforme descrito por Attilio Mordini em seu interessante "O mistério do Yeti". Do ponto de vista genético, no entanto, essas linhagens aberrantes teriam sido colocadas em uma posição não tão distante do estoque inicial de Sapiens a ponto de comprometer uma certa interfertilidade mútua, justamente pelo fato de que essa dinâmica teria ocorrido tudo dentro o mesmo ciclo humano. Esta poderia ser a explicação, por exemplo, deorigem dos tipos neandertais (Piveteau, por exemplo, os leva de volta aos Sapiens involuídos) e denisovianos, da qual a literatura acima mencionada agora verificou a presença de introgressões moleculares significativas dentro de nosso genoma: em última análise, uma espécie de "feedback" para a linhagem da qual eles teriam se afastado anteriormente, e talvez repetidamente.

Não é fácil imaginar o que em geral, pode passar de um Manvantara para outro: de acordo com René Guénon, muito pouco ou nada, já que ele mesmo hipotetiza a "volatilização" e o abandono desse plano manifesto de qualquer resíduo material relacionado a ele. Em sua interpretação particular, o metafísico francês lembra os "antigos reis de Edom" como vestígio da humanidade dos ciclos anteriores, após os quais teriam terminado em uma modalidade, mas apenas extracorpóreo, do atual Manvantara. Para Guénon, portanto, cada humanidade em seu tempo começaria de uma espécie de "lousa em branco", com sua própria Idade de Ouro, Idade de Prata e assim por diante, e não haveria populações "residuais" (como, aliás, pode parecer na leitura evoliana, por exemplo, da origem dos "selvagens" do sul) capaz de superar os limites físico-temporais do próprio Manvantara para acessar o próximo; pelo menos não no nível da manifestação material. Ou, alternativamente, talvez também sim - interpretando nesse sentido a já mencionada passagem platônica sobre os macacos - mas apenas ao preço muito alto de uma animalização sem retorno (**).

(**) No entanto, esta concepção é muito mais antiga do que Guénon e a corrente "tradicionalista" ou "perenialista" do século XX: já Hesíodo em "Os Trabalhos e os Dias" mencionava como, após o fim cíclico das várias épocas, a respectiva humanidade do ciclos anteriores foram transformados em "demônios", ou seja, entidades descorporificadas, habitando em planos sutis de manifestação, diferentes dos nossos, e ainda em certo sentido mantiveram a possibilidade de influenciar a vida da humanidade corpórea do próximo ciclo . Por exemplo, os homens da idade de ouro são informados de que “… depois que a terra cobriu esta raça, eles se tornaram demônios… benignos na terra; guardiões dos homens mortais ... ». E, sobre a "raça de prata": "E então, quando esta raça também cobriu a terra, eles foram chamados pelos mortais de" submundo abençoado ", gênios inferiores ...».

Mas a guénoniana é uma posição que parece problemática, se aceita em termos mais amplos, precisamente à luz de presença de achados referentes, devido à sua datação muito elevada, à humanidade anterior à nossa e que ainda estão presentes nos níveis estratigráficos do planeta. No entanto, a cesura temporal do Pralaya entre os vários Manvantaras, que poderiam encontrar significativamente confirmação científica interessante no fortíssimo "Gargalo genético" que a humanidade atual parece ter atravessado entre 60 e 70.000 anos atrás, talvez em conjunto com um desastre climático contemporâneo, aquele "Catástrofe de Toba" sobre o qual a pesquisa pré-histórica atual também está pensando. No entanto, por outro lado, o tema tradicional de um certo "fio comum" que une os vários Manvantara não parece secundário, que por exemplo na própria Tradição Hindu é lembrado na figura do Javali Branco, símbolo central não só do ciclo humano atual. , mas de todo o Kalpa ou "dia de Brahma" (composto por 14 Manvantaras, dos quais estamos atualmente vivenciando os estágios finais do sétimo): em última análise, o desenvolvimento geral de um Mundo e que, em nosso caso, chama-se Shweta-varaha-Kalpa, Ou "Ciclo do Javali Branco".

Se, portanto, talvez também em termos antropológicos, possa haver um "fio comum" entre os vários Manvantaras, no início do nosso, isso deve ter sido muito tênue e certamente não é fácil entender se isso pode ter implicado a passagem física, do ciclo anterior, se não de uma humanidade como um todo, pelo menos de um número muito pequeno de Homo Sapiens ainda permanecendo espiritualmente "central". Ou se em vez disso com o Pralaya esse “destilado” humano pode ter sofrido (como de fato acredita Guénon, o que, no entanto, amplia o tema da volatilização a todas as descobertas anteriores, mesmo aquelas realmente encontradas em nossos níveis sedimentares) uma espécie de sublimação, tornando-se o substrato germinal do ciclo futuro: substrato sobre o qual atuaria então uma nova intervenção "arquetípica" e "restauradora" de cima. Talvez, de fato, uma solução intermediária seja plausível: sempre de fato, na Tradição Hindu são mencionados os pouquíssimos "salvos" do ciclo anterior por aquela figura - Satyavrata - que também se tornará o futuro Legislador Universal do novo Manvantara, o Manu Vaivaswata,. O "material básico" (talvez também genético?) que será de alguma forma transfigurado pela nova retificação transcendente do início do ciclo e representará o ponto, mas também a nova "síntese", a partir da qual a próxima humanidade começará. Uma nova "forma", renovada mas antiga - e perene - ao mesmo tempo.

Para um novo ciclo

Julius Evola, ao contrário de René Guénon, parece nunca ter usado o conceito de Manvantara como um "quadro" geral de um ciclo humano completo e concluído. No entanto, embora ele esteja mais próximo de uma perspectiva das origens humanas que poderia ser definida como "polifilética" (nisto, talvez, seguindo as linhas do pesquisador germano-holandês Herman Wirth) é interessante notar como pelo menos em alguns passagens que ele reconheceu significativamente naquele raça unitária primordial Hamsa, mencionada no mito hindu, a condição de "antes de qualquer diferenciação humana subsequente". Além disso, em outra passagem ele aponta - em termos análogos - que, apesar da dualidade latente, há uma clara unidade subjacente do princípio gerador que nutriu os dois gêmeos Rômulo e Remo, tão opostos (o primeiro dedicado ao masculino, celeste e solar, a segunda às femininas, ctônicas e lunares), mas ainda nascidas das mesmas Lupa e Evola lembradas como chave interpretativa das mesmas "origens humanas". O pensador romano, portanto, não fechou a porta para a possibilidade de um momento autenticamente unitário no alvorecer do ciclo humano.

Notoriamente muito mais do que Evola, René Guénon soube insistir neste ponto: por exemplo, sublinhou a inexistência de qualquer irredutibilidade absoluta já no plano cosmológico, negando uma dicotomia seca entre a primeira de todas as dualidades, ou seja, aquela que polariza o Ser Universal em "Essência" e "Substância". Essência e Substância devem ser entendidas como conceitos análogos ao Céu e à Terra, cuja separação, no nível agora antropológico, corresponde claramente à polarização daquela entidade unitária e primordial que foi o Andrógino Platônico (no qual poderemos retornar) nos dois sujeitos separados - masculino e feminino - na tradição bíblica identificada em Adão e Eva. Este constitui o primeiro passo para a diversificação humana, que implica a manifestação dos vários modos de existência que, partindo de uma única raiz, encontrarão a sua manifestação através do nascimento das várias raças da nossa espécie.

Mas, como já mencionamos, o metafísico francês reforça essa abordagem, que tende a ser mais “monofilética” que a evoliana, também através do conceito de Manvantara. E, em relação a isso, outro elemento parece particularmente significativo: a quase total ausência de achados atribuíveis a Homo Sapiens no intervalo de tempo entre 65.000 e 52.000 anos atrás, ou seja, em sua primeira fase. É um fato que será melhor destacado em um artigo futuro, "Descontinuidade em nossa pré-história". Este intervalo deve corresponder ao momento verdadeiramente primordial da humanidade atual e talvez não seja por acaso que a ausência de sítios arqueológicos abrange um período de cerca de 13.000 anos, ou o que, como dissemos acima, foi definido como o "Grande Ano", igual a exatamente 1/5 da duração total do Manvantara. O Grande Ano corresponde ao meio do ciclo precessional terrestre e, como recorda Guénon, nas várias mitologias tradicionais assume frequentemente uma importância particularmente significativa.

A ausência total ou quase total de achados que datam entre 52.000 e 65.000 anos atrás, além de se sobreporem perfeitamente ao Primeiro Grande Ano do nosso ciclo, também corresponde à exata primeira metade do Satya Yuga: não é improvável que esses dados poderia encontrar uma explicação. apenas com a existência desse homem pré-histórico - a forma humana primordial, sobre o qual voltaremos novamente no futuro - praticamente impossível de encontrar na forma fóssil, pois ainda não foi fisicalizado de acordo com os cânones de hoje. Um evento que teria ocorrido apenas mais tarde, mesmo que - deve-se enfatizar - bem na mesma época edênico-paradisíaca. É óbvio que esta última suposição pressupõe uma ideia mais articulada e dinâmica da Idade Primordial (a Satya Yuga, na verdade) do que o que, na literatura de referência, parece quase sempre ser dado como certo, ou seja, ter representou isso, um momento estático, um parêntese sem história.

Algumas notas breves e preliminares de natureza mais geral neste ponto parecem-nos úteis para fornecer um quadro introdutório e acompanhar as considerações que, mais adiante, tentaremos desenvolver sobre a gênese humana. De fato, como Guénon sempre nos lembra e como decorrente de algumas interpretações dos hindus Puranas, o Satya Yuga teria durado cerca de 26.000 anos, uma duração muito longa para a qual, em uma inspeção mais próxima, uma total ausência de descontinuidade interna parece difícil de sustentar. ; por outro lado, não é por acaso que o metafísico francês em várias ocasiões foi capaz de sublinhar como, em cada uma das várias eras do Manvantara, há a possibilidade de fazer outras subdivisões internas significativas, a partir da básica nas duas metades relativas. O Satya Yuga, portanto, não escapa a essa regra e, de fato, é notável que seja composto exatamente por dois "Grandes Anos" de quase 13.000 anos cada.

Além disso, notou-se que o trânsito de um Grande Ano para o seguinte é sempre marcado por um cataclismo violento que, portanto, devido à idade edênica, deve necessariamente ter ocorrido em sua metade, cerca de 52.000 anos atrás (***). Também a partir de considerações relacionadas "Ciclo avatárico" de Vishnu (ciclo que divide o Manvantara total em dez partes iguais de 6.500 anos, cada uma ligada a uma "descida" particular na terra do Princípio para o restabelecimento da lei divina) o mesmo evento traumático é lembrado no momento preciso da passagem do segundo Avatara (Kurma), para o terceiro (Varahi), quando importantes mudanças na geografia boreal tiveram que ocorrer, um deslocamento do Centro do pólo ártico para um mais a nordeste (a terra da Beringia?) e, como Gaston Georgel também supõe, uma primeira onda de migração para áreas menos setentrionais do planeta.

(***) É interessante notar que também na tradição andina as várias eras cósmicas que se sucedem, chamadas "Sóis", são por sua vez divididas em duas partes iguais por uma grande cesura que ocorre no meio de cada "Sol": tanto o cesura mediana dos vários "Sóis" que as cesuras entre um "Sol" e o próximo são tradicionalmente chamadas pachakuti [cf. M. Maculotti, Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina].

O que se seguiu deu origem ao que Guénon acredita a sede do centro espiritual primordial deste Manvantara, o já mencionado Varahi ou "Terra do Javali", com características marcantes solar: o fato, no entanto, de estar ligado não ao primeiro, mas ao terceiro Avatara de Vishnu, nos faz supor que é mais correto colocar Varahi não na fase auroral e indistinta, verdadeiramente inicial, de nosso ciclo humano, mas no Segundo Grande Ano, ou seja, entre 52.000 e 39.000 anos atrás. Mas a relevância particular de Varahi talvez se deva ao fato de ter sido a primeira terra habitada por nossa própria forma humana, enquanto locais anteriores, literalmente polar, deve ter sido ligado a essa fase mais francamente primordial - la homem pré-histórico de Dacqué, o platônico Andrógino, a supercasta Hamsa - que a rigor era sobre-humano.

Mas todas essas são considerações que serão aprofundadas em escritos futuros.

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