Em seu novo livro, "Abraxas: a magia do tambor. O culto esquecido do deus cósmico do xamanismo à gnose", lançado em março para Mimesis, Paolo Riberi e Igor Caputo investigam a figura do deus/demônio Abraxas, a meio caminho entre a do Demiurgo da cosmogonia gnóstica e platônica e a do deus aeônico que conecta os vários níveis da manifestação cósmica.
di Marco Maculotti
Capa: talismãs de Abraxas
Há exatamente um ano, em maio de 2020, fui convidado para palestrar em um conferência organizada pelo GRECE, com foco nos aspectos ocultos e esotéricos das séries de TV de maior sucesso dos últimos anos. Entre os palestrantes também esteve presente Paulo Ribéri, um jovem escritor piemontês que já tive oportunidade de rever nas páginas da "AXIS mundi" Red Pill ou Black Lodge, um estudo sobre influências gnósticas dentro e ao redor de Hollywood. Certos pontos do discurso que expus naquela noite, uma espécie de antecipação do ensaio posteriormente publicado por Mimesis, Carcosa revelado. Notas para uma leitura esotérica de True Detective (2021), "ressoou" não pouco a Riberi em virtude de sua proximidade conceitual com um estúdio no qual ele dedicava tempo a quatro mãos com Igor Caputo (gerente da livraria "Arethusa" em Turim), e que também teria sido publicado pela Mimesis: Abraxas: a magia do tambor. O culto esquecido do deus cósmico do xamanismo à gnose. Já na altura concordámos em organizar um apresentação conjunta dos dois trabalhos, exibido há poucas semanas no canal "Stroncature", ocasião em que se esclareceu explicitamente como as doutrinas gnósticas citadas pelos dois autores do Abraxas lembrou de perto as reflexões do escritor sobre o "fatalismo cósmico" da primeira temporada da série de TV de Nic Pizzolatto.
Se Carcosa revelado o misterioso "Rei de Amarelo" venerado nos oito episódios do seriado pelos membros da chamada "Seita do Pântano", emprestado da literatura sobrenatural do final do século XIX por Robert W. Chambers, foi associado por mim de um lado com algumas divindades do tempo cíclico e o processo perene de morte e renascimento através das patrulhas do eterno retorno, como o celta Cernunno ou o mediterrâneo Saturno / Cronos que foi rei da Idade de Ouro e que aguarda o retorno do mesmo em estado de "vida-na-morte" confinado ao Tártaro ou diversamente chamado de "Ilhas dos Abençoados", por outro lado aos Lovecraftianos "Grandes Antigos" e aos "Senhores da Chama de Vênus" da literatura teosófica, a figura do enigmático Abraxas que Riberi e Caputo traçam em sua nova obra: o deus com cabeça de galo e apêndices serpentinos, invocado por certas seitas gnósticas nos séculos imediatamente anteriores e posteriores ao advento do cristianismo, é simultaneamente "Governante das esferas celestes" (arco, "Arconte"), demiurgo do mundo da matéria, divindade psicobomba e mensageiro através dos diferentes níveis de manifestação cósmica.
Por um lado, portanto, a Abraxas segue o arquétipo do "falso" deus-Demiurgo que em outros lugares foi chamado de Sabaoth e Ialdabaoth e que foi principalmente emparelhado com o deus do Antigo Testamento, mas por outro lado, por exemplo no Pergaminhos de Nag Hammadi, aparece, ao contrário, sob a forma de manifestação aeônica do Deus do Espírito, "Divindade benigna, que ajuda e protege a humanidade" [p. 38], e que atua como elo entre o mundo da matéria e o Pleroma dos Imortais. Uma concepção ambígua e à primeira vista contraditória do deus, ora deus celeste, ora demônio, retomada de maneira bastante enigmática, mas intrigante, por Hermann Hesse in Demian (1919), romance iniciático e esotérico (que faz par com o Steppenwolf, 1927) em que o protagonista é conduzido gnósticamente das trevas da ignorância para a luz do despertar interior, através da descoberta de coincidência oposta da entidade divina que governa o plano de manifestação em que a humanidade se encontra vivendo:
O pássaro luta para sair do ovo. O ovo é o mundo. Quem quiser nascer deve destruir um mundo. O pássaro voa para Deus. Deus é chamado Abraxas [...]
[…] Nosso deus chama-se Abraxas: ele é Deus e Satanás, e abraça dentro de si o mundo da luz e o mundo das trevas. Abraxas não tem nada contra seus pensamentos e sonhos, não se esqueça deles.
Já foi notado por outros estudiosos como o Abraxas del Demian de Hesse é afetado em primeiro lugar pelo retrato do deus que ele desenhou alguns anos antes Carl G. Jung. Riberi e Caputo citam um trecho de seus deuses Septes Sermones ad Mortuos ("Sete Discursos aos Mortos") e destacar a influência que, por sua vez, Albrecht Dieterich exerceu sobre a concepção junguiana de Abraxas, descrito como "o" deus supremo "do universo, símbolo de harmonia e reconciliação dos opostos":
Abraxas é o Sol, e ao mesmo tempo o eterno afundamento do Vazio, do que diminui e desmembra, do Diabo. O poder de Abraxas é duplo: você não o vê, pois aos seus olhos os opostos inerentes a esse poder se anulam. O que o deus sol diz é vida. O que o diabo diz é a morte. Mas o que Abraxas pronuncia é aquela palavra venerável e maldita que é vida e morte ao mesmo tempo. Abraxas fala a verdade e a mentira, o bem e o mal, a luz e as trevas em uma palavra [...]. Ele é a Plenitude fazendo-se um com o Vazio. É o Santo Casamento […]. Deus habita no sol, o diabo na noite. O que Deus tira da luz, o diabo rejeita na noite: mas Abraxas é o mundo, sua ocorrência e seu desaparecimento.
[pág. 142-143]
No entanto, Abraxas de Jung e Hesse são mencionados apenas no final da obra, no décimo quarto e último capítulo. Nos treze anteriores, a análise dos dois autores desenvolve-se a partir de uma perspectiva mais tradicional, fazendo uso extensivo antes de tudo das fontes originais (capítulos 1-5), como a doutrina da Basilides e os agora conhecidos e já mencionados evangelhos apócrifos de Nag Hammadi (entre os quais são citados O Apocalipse de Adão e O Apocalipse Zostriano) e outros papiros gnósticos como o Livro do Grande Espírito Invisível o Evangelho dos egípcios. A nosso ver, esta é a parte mais contundente da obra, na qual são trazidas à luz certas concepções que se desenvolveram historicamente perto dos séculos que viram o advento da era cristã, e que de fato se interpenetram na maioria das vezes com as mais "heréticas" " e ensinamentos "esotéricos" do Salvador de Nazaré, ou de seus discípulos. Relatamos na íntegra um extrato do segundo capítulo da obra em análise aqui:
Mas em que consistia exatamente esse "segredo cósmico", que Jesus revelaria apenas a alguns discípulos? A feliz descoberta de numerosos evangelhos apócrifos e os testemunhos indiretos dos Padres da Igreja permitem-nos responder a esta pergunta com certeza. Segundo os gnósticos, desde seu nascimento o homem é prisioneiro inconsciente em um mundo virtual e corrupto: o que nos cerca é um reino ilusório e decadente, onde tudo está sujeito a um ciclo de mudança, corrupção e morte. Tudo se transforma, se deteriora e, por fim, se dissolve no nada: é uma lei inexorável, que se aplica tanto aos seres vivos quanto aos objetos inanimados. Consequentemente, o deus criador do mundo terreno - adorado pelos judeus com os nomes de Yahweh e Sabaoth - seria na verdade um impostor cruel e louco, que mantém a humanidade trancada nesta prisão virtual apenas para poder desfrutar de seus sofrimentos para sempre. Sofrimento que, visto mais de perto, decorre da própria matéria que permeia essa prisão, por sua natureza sujeita à decomposição e à morte. Para os gnósticos, o deus da Gênese ele é um Demiurgo, ou seja, um artesão que, incapaz de criar a vida do nada, deu forma aos seus projetos a partir da lama primordial do Caos: o resultado, é claro, é um mundo corrupto e imperfeito. Combinando os dois nomes divinos do Antigo Testamento, os evangelhos apócrifos o chamam Yaldabaoth. As fronteiras de seu reino são representadas por 7, 10 ou 365 esferas celestes que giram incessantemente ao redor da terra submetendo-a a um ciclo constante, representado pela sucessão contínua de dias e estações. As esferas são governadas por uma hoste de carcereiros demoníacos que servem ao Demiurgo: os Arcontes (do grego arcoòn, "Governador"). Sua tarefa é impedir a fuga do homem da prisão em todos os sentidos, além do eterno ciclo de destruição e reconstrução da matéria. Além das barreiras celestes há outro mundo, feito de puro Espírito: é o Pleroma (do grego plèRoma, "Plenitude"), domínio sobrenatural do verdadeiro Deus.Ao contrário do mundo terreno - que é uma realidade em constante mudança, sujeita a um caminho cíclico de contínua transformação - o divino Pleroma é imóvel e invariável, e existe fora do próprio tempo. Aqui a matéria não existe: nada muda e tudo é perfeito e eterno. É evidente que no mito gnóstico o contraste dualista é muito forte: há dois mundos (a Terra e o Pleroma), as substâncias (matéria e o Espírito), os deuses (o falso Demiurgo e o verdadeiro Deus) e até as naturezas do homem. Cada indivíduo é de fato constituído por uma casca de matéria-prima e uma centelha de Espírito, dois princípios em eterno conflito entre si: os instintos primordiais, a dor, a doença e a mortalidade vêm do corpo, enquanto a autoconsciência vem do Espírito. , intelecto e racionalidade. O "terreno intermediário" entre esses dois pólos opostos é representado pela alma individual, a sede dos sentimentos. Mas o que uma centelha do Espírito aprisionada em um corpo no reino terreno está fazendo? O que está escondido dentro do homem é um fragmento do verdadeiro Deus, misteriosamente precipitado na terra e mantido enjaulado na matéria. Esta centelha perdeu sua memória e, junto com ela, seus poderes divinos também. Lá gnosis consiste precisamente em despertar dessa condição de esquecimento: o homem, que segue os ensinamentos secretos de Jesus, pode recuperar a memória de sua origem divina e a consciência de sua própria superioridade sobre o Demiurgo, ou seja, o falso deus do Antigo Testamento : "Ele me fez conhecer uma palavra de Conhecimento sobre o Deus eterno e o fato de que éramos semelhantes aos Eternos Grandes Anjos: de fato, éramos superiores ao (falso) deus que nos formou e aos poderes que estão junto com dele. " Segundo os gnósticos, o Pai de quem Jesus fala não é o irado Demiurgo Yahweh da Bíblia hebraica, que puniu Adão e Eva, enviou o Grande Dilúvio, destruiu Sodoma e Gomorra e levou o povo de Israel à guerra, punindo-os várias vezes. em caso de desobediência. Pelo contrário, o "Filho de Deus" dos evangelhos apócrifos é uma manifestação do verdadeiro Senhor do Espírito, vindo do reino celestial que está além dos limites do nosso mundo-prisão. É para ele que o eu espiritual dos gnósticos retornará após a morte, fugindo dos demônios carcereiros - os Arcontes - que, em vez disso, tentam enviar as almas de volta para baixo, em um ciclo contínuo de reencarnação desejado pelo maligno Demiurgo Yaldabaoth.
[pág. 22-24]
São doutrinas que obviamente foram minoritárias desde a antiguidade, compreensivelmente condenadas como hereges e blasfemas pelo poder eclesiástico central ao longo dos séculos, até a mais absoluta destruição de seus seguidores: pense-se, por exemplo, no massacre ocorrido no século XIII de cátaros/albigenses, que professou uma fé em muitos aspectos "gnosticizante", centrada na separação do sabor maniqueísta entre o deus "deste mundo" e o do reino do Espírito.
Mas, de outro ponto de vista, essas doutrinas também lembram, como bem apontam os autores, as explicações platônicas de mistério da reencarnação ehistória, da subida Post-mortem da alma ao hiperurânio até sua quase inelutável "queda", geração após geração, no mundo sublunar da matéria e do sofrimento, idêntico em todos os aspectos aoImagem gnóstica da Terra como uma "prisão cósmica", com os Arcontes (governadores planetários) no papel de carcereiros colocados sob as diretrizes da divindade que o próprio Platão, em harmonia com o gnosticismo, define Demiurgo (ainda que, como observam os autores, "ao contrário do Demiurgo gnóstico, o de Platão foi um deus que tendia ao bem e se inspirava no sobrenatural"; p. 27).
Pense acima de tudo nos famosos "Mito de Er", que entre outras coisas transmite uma concepção absolutamente para-xamânica do cosmos ("[...]" as esferas concêntricas dos céus giram em torno de um fuso como um grande verticilo de fuso. Cada esfera está associada a uma sereia (Deusa Pássaro) que canta sua nota particular, originando assim a musica das esferas", Uma sinfonia que mantém o universo em equilíbrio"; pág. 105), que se diz se manifestar em vários níveis, governados por seus respectivos espíritos ou "governantes planetários", comparáveis aos Arcontes dos Gnósticos e aos poderes sobrenaturais que a alma desencarnada encontra em seu caminho para a outra vida em textos antigos como a Bardo Thodol Tibetano e o Livro egípcio dos mortos:
Durante o coma, Er teria presenciado o ciclo eterno das almas, cuja memória é apagada após a morte e então começa uma nova vida em outro corpo. É o mesmo processo descrito nos evangelhos apócrifos, do qual os gnósticos tentam escapar de todas as maneiras possíveis, ascendendo sua "centelha divina" além das várias esferas celestes.
[p. 27]
Com essas premissas podemos, portanto, entender o motivo pelo qual, na época, Riberi viu mais de um ponto de contato entre o forma mentis dos adoradores gnósticos do "deus cósmico" Abraxas e que contém toda a estrutura narrativa de Verdadeira Detective como analisado no ensaio do escritor Carcosa revelado. A sincronicidade de que fomos então protagonistas chega a tal ponto que os temas e arquétipos em que assentam os nossos respectivos ensaios mais recentes são essencialmente os mesmos: pense-se, por exemplo, no enquadramento cósmico e "fatal" da "Carcosa perdida", colocado sob o domínio sobrenatural do enigmático e aterrorizante Rei de Amarelo, "Fatalismo cósmico" dos personagens da série principalmente Ferrugem Cohle, a Menções gnósticas do "maldição crônica" da existência e a "armadilha da vida", à visão rústica do planeta Terra como um "grande depósito de lixo" suspenso no espaço, ao anseio obsessivo de um fuga definitiva das patrulhas do eterno retorno para finalmente chegar à Eternidadee assim por diante.
Sugestões, estas presentes na primeira temporada de Verdadeira Detective, que, em princípio, os dois autores mencionam brevemente ao final do trabalho, mas que também estão presentes aqui e ali atrás da superfície do texto em vários pontos do ensaio. Um por todos, o enquadramento “saturno” do deus-Demiurgo da cosmogonia gnóstica, especialmente na visão cosmológica do Ofitas (também exibido em Carcosa revelado, pág. 140 e seguintes):
Yaldabaoth, uma fusão dos nomes bíblicos do Deus hebraico Yahweh e Sabaoth, é o Demiurgo que governa o sétimo céu e, a partir daí, todos os níveis inferiores também. Para confirmar sua ignorância animal, ele é representado com a aparência de um burro. Em todos os mapas do universo, o Demiurgo e o sétimo céu estão sempre associados ao planeta Saturno: na mitologia greco-romana é o reino de Cronos, senhor do tempo. “Ialdabaōth – observa o historiador Ezio Albrile – é o primeiro e último Arconte, em cujas feições podemos reconhecer o “Tempo”, Aion o Cronos (entendi qual Cronos, Saturno, o último planeta). Não por acaso, Saturno aparece associado pelos gnósticos ao deus hebreu YHWH, considerado o chefe dos arcontes porque o sétimo dia, o Sabbat ou sábado, lhe era consagrado”. Além disso, para um homem dos primeiros séculos depois de Cristo, a associação entre os céus e o tempo era intuitiva: a passagem das horas, dias, meses e anos era marcada pelo movimento dos astros que giravam em torno da Terra, e não vice-versa. . O governante dos sete céus intermediários, também controlando os portões celestes, permitia que as estrelas passassem por eles regularmente, permitindo que girassem. Ao fazê-lo, de fato, ele "criou o tempo". Somente no mundo terreno se aplica a lei da ciclicidade, que marca os ritmos dos dias e das estações, o movimento dos astros e até o das almas, que continuam a reencarnar em um novo corpo, sem parar. O mundo do Espírito, situado além dos sete céus móveis, era fixo e imóvel e, portanto, "existia fora do tempo", em uma condição de eternidade permanente.
[pág. 54-55]
Os capítulos centrais do ensaio (6-8), e mais tarde sucintamente o 13, analisam Abraxas em relação ao "mundo mágico" de amuletos, gemas e talismãs e das invocações neles escritas, das quais foi grande protagonista durante alguns séculos. Por um lado, Riberi e Caputo observam a conexão iconográfica, como já hipotetizou o abaixo-assinado em um estudo aqui citado pelos autores [pág. 67 e segs.], Com outras figuras divinas equivalentes, como o Fanes dos Órficos, 'SAion da tradição cosmológica helênica e Zurvan Akarana do persa; por outro lado, eles hipotetizam elementos para-xamânicos, forçando-se a reconhecer no objeto que Abraxas portaria não um escudo, como se costuma pensar, mas também um tambor "quadro" do tipo usado no centro e norte da Ásia para "xamanizar" (pandeiro). Esta é provavelmente a hipótese mais original e "sensacional" apresentada no ensaio, discretamente sustentada por evidências e pistas que nos levam a reconsiderar uma iconografia que agora se considerava consolidada (geralmente a presença do "escudo" justifica-se pela descrição do culto de Abraxas como inicialmente espalhado entre as legiões de soldados romanos estacionados no limes imperial).
Os autores, além de enfatizar a ligação com a tradição xamânica asiática stricto sensu, eles também reconhecem uma "conexão persa", citando algumas alusões à jornada visionária e extática do operador mágico nas páginas deAvesta [pág. 80] e assumindo a duplicidade funcional do tambor, que também funcionaria como "peneira" de almas, "Filtro entre a vida e a morte" [pág. 90]:
Mesmo no livro sagrado da religião persa, oAvesta, há vestígios inegáveis de xamanismo: entre as várias histórias, o mito do timoneiro Pāurva, arremessado ao céu por um pássaro quando pretendia fazer um sacrifício em homenagem à deusa aquática Anāhita, é particularmente curioso. O infeliz marinheiro teria ficado suspenso a meio caminho entre o céu e a terra durante três dias, até à intervenção salvífica da divindade, invocada com súplicas e promessas. Como observa o historiador francês Philippe Gignoux, no decorrer do mito Pāurva é sempre acompanhado pelo epíteto vifra-, isto é, "tremendo", "vibrando": a alusão, não muito velada, é às convulsões espasmódicas que tipicamente antecedem a jornada extática do xamã. Mesmo a figura do pássaro não é acidental, pois foi esse tipo de animal que elevou o xamã além das fronteiras deste mundo.
[p. 80]
Aqui começa a segunda "macroinvestigação" desenvolvida por Riberi e Caputo neste ensaio. Se a primeira parte do livro é totalmente focada na concepção gnósticos do cosmos, nesta segunda parte o foco é colocado no aspecto "musicológico" do culto de Abraxas, com referências às práticas do xamanismo e mais geralmente aos cultos extáticos e de mistério (caso das procissões dos adeptos de a dea Mater Cibele, também representado no ato de segurar um tambor; cf. pág. 105-109).
Os capítulos seguintes (9-12), aliás, desenvolvem o discurso sobre a importância do tambor (ou outros instrumentos musicais semelhantes, destinados a criar um "tapete sonoro" repetitivo até a obsessão, que pode favorecer o desprendimento da alma o corpo do experimentador e, portanto, dar-lhe a possibilidade de realizar "vôos astrais") dentro dos rituais sagrados, citando também ex multis o exemplo dos antigos Festival de Salento de Torrepaduli, caracterizado pelo ritmo repetido dos pandeiros, que permite que os espectadores percam completamente a sensação de dor e fadiga e a "consciência do momento presente" [p. 100], realizando assim a proverbial “quebra de nível” da memória eliadiana:
Não surpreendentemente, Mircea Eliade descobriu que em algumas culturas xamânicas da Ásia Central o lugar do tambor era ocupado por um instrumento de cordas rudimentar ou um único arco de cordas, enquanto no mundo grego pré-clássico era a cítara de Orfeu que executava um função. Na África dos Grandes Lagos são os chocalhos, construídos com abóboras secas e recheados de sementes, que permitem cruzar o véu que separa a terra do mundo dos espíritos. De fato, o fator chave não consiste na execução de uma tonalidade específica ou no uso de um determinado instrumento, mas em uma prática rítmica, repetitiva e obsessiva que - se realizada em condições psicossomáticas particulares - leva ao transe.
[p. 101]
Embora as hipóteses não sejam estranhas, se comparadas à primeira parte do trabalho e à intermediária, a ambientação de alguns desses capítulos pode dar a impressão de não ter sido exaustivamente explorada, mesmo levando-se em conta o baixo número de páginas em que desenvolver. , mas na maioria das vezes eles são pontuais em fornecer fontes para aprofundar as questões mencionadas.
Mais detalhado é o décimo segundo capítulo, onde os autores, puxando as cordas dos estudos de "Musicologia Sagrada" por marius schneider, sublinhe como o IAO "mantra" cerimonial, usualmente considerado nos "papiros mágicos" uma invocação dirigida a Abraxas e mais geralmente ao deus cósmico e demiúrgico das seitas gnósticas, seria "a fórmula mágica que rege as portas celestiais, situadas entre o mundo do Espírito e o reino da matéria" , bem como «o Verbo de ordenação, ou seja, o feitiço com o qual a ordem cíclica do mundo terreno é então mantida "e" a melodia criadora [pelo deus] gerada com o tambor cósmico "no início dos tempos [pp. 118-119], observações que são seguidas quase automaticamente pela comparação com o AUM (OM) da tradição oriental.
Direita: Abraxas como Baphomet
Igualmente rico é o capítulo que encerra o trabalho, do qual já mencionamos o duplo estudo sobre Abraxas de Jung e sobre Hesse. As razões de interesse, porém, não terminam aqui: os autores também traçam alguns paralelos entre o deus gnóstico e o Metatron dos cabalistas medievais, bem como com o "deus oculto" dos Cavaleiros Templários, para chegar à "Abraxa" que noUtopia por Thomas Mais (1516) é "o nome original da ilha que acolherá o florescimento da sociedade perfeita após o desembarque do mítico Utopo, herói civilizador que também dará o seu nome à região" [p. 136] e a representação grotesca do "governador dos 365 céus" em Dicionário Infernal por Jacques Albin Simon Collin De Plancy (1863). No fechamento também há espaço para Aleister Crowley e por sua reinterpretação pessoal da fórmula sagrada IAO (Isis-Apófis-Osíris), no romance iniciático O casamento bioquímico de Peter Pendragon [pág. 146].
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