O acendimento do fogo, os textos que traçam a história sagrada, o rito da água que evoca o mistério da morte e ressurreição do batismo. A Sagrada Refeição do Corpo e Sangue de Cristo: "a maior hierofania" segundo Mircea Eliade. A liturgia da vigília pascal transmite um significado misterioso e iniciático ao longo dos séculos.
di "Gótico"
capa: Matthias Grunewald, "Ressurreição de Cristo"
Apesar da ideologização da Igreja e de sua confluência em ideologia decadente, e apesar da perda da forma mais orgânica do latim, a celebração da noite do Sábado Santo – culminação do ano litúrgico católico – ainda expressa a essência de um mistério: um mistério propriamente iniciático. Na sua forma atual, a celebração da noite de Páscoa destaca uma varredura que evoca os quatro elementos, sucessivamente: Fogo, Ar, Água, Terra.
Começa com um sugestivo ignição do fogo, com formas que ecoam os antigos cultos zoroastrianos. A chama que sai da madeira é usada para acender a vela que simboliza Cristo, e de fato cinco grãos de incenso são plantados sobre ela para simbolizar os quatro estigmas e a ferida no lado, de onde fluíram água e sangue. O ano corrente do nascimento de Cristo é marcado na vela e as letras gregas Alfa e Ômega para lembrar o ditado do Apocalipse "Eu sou o Alfa e o Ômega".
A vela acesa é a Luz que brilha nas trevas, que vence as trevas da morte. Esta Luz é levada em procissão ao longo da nave central escura da igreja. O padre avança, os coroinhas e o povo seguem com velas acesas nas mãos. É uma procissão de renda que evoca uma atmosfera verdadeiramente misteriosa. Durante a procissão o celebrante invoca a Luz de Cristo: Lumen Christi! O povo responde Deo gratias. Na terceira invocação acendem-se as luzes da Igreja. A partir deste momento, toda a celebração é marcada pela alegria, exultação pelo triunfo da vida sobre a morte, da luz sobre as trevas.
Passamos agora para a segunda fase: os rituais do fogo e da luz são seguidos pela liturgia da palavra, as leituras dão voz, fôlego à narração da história sagrada do mundo, por esta razão acreditamos que neste momento passamos sob o "domínio do ar". As leituras podem ir até o número simbólico de sete. A primeira é aquela extraída do Gênesis que descreve a Criação, o plano divino inteligente que impulsiona a evolução das fases da Terra com o aparecimento progressivo da estrela e das formas planetárias, dos elementos da terra, dos reinos de natureza até a figura culminante do Homem: não um ser proscrito, mas senhor e guardião da criação.
A segunda leitura evoca a figura e o ato de fé do patriarca Abraão, confiando-se a Deus. Abraão se ajoelha diante de uma figura misteriosa e superior, uma espécie de Rei Sacral: Melquidesech. Enquanto Abraão faz o sacrifício "lunar" do cordeiro, o Rei de Salém que unifica realeza e sacerdócio faz a oferta "solar" de pão e vinho. É a mesma oferta que volta com a ceia eucarística e a consagração do pão e do vinho como corpo e sangue de Deus feito Homem.
Na terceira leitura a memória da passagem entre as águas flui como símbolo de vitória sobre a escravidão (no contexto do Êxodo, do Egito) e de libertação. Na Bíblia o tema das águas como morte e ressurreição retorna três vezes: primeiro. na história do dilúvio com Noé gerando uma nova humanidade, uma história que se assemelha com significativa analogia a uma história referente ao Manu nos escritos sagrados hindus. Em segundo lugar na história da fuga entre as águas do mar vermelho e finalmente na descrição do batismo: um autêntico rito de iniciação de morte e ressurreição com imersão nas águas correntes do rio.
A Quarta e a Quinta Leituras são tiradas dos escritos de Isaías, o profeta que anuncia o nascimento do menino Salvador, com tons que lembram de perto a IV Ecloga em que Virgílio anuncia o nascimento de Puer. A sexta e a sétima leituras também são tiradas dos Profetas, Baruque e Ezequiel; este último é o profeta que se refere à ressurreição da carne, portanto àquele mistério que em outras tradições toma a forma de doutrina do corpo de glória, do corpo do raio de diamante. O ciclo de leituras termina, portanto, com o esplêndido cântico do novo coração:
«Dar-te-ei um coração novo, porei dentro de ti um espírito novo, tirar-te-ei o coração de pedra e dar-te-ei um coração de carne. Porei dentro de vós o meu espírito e vos farei viver segundo os meus estatutos e vos farei observar e pôr em prática as minhas leis. Vocês viverão na terra que dei a seus pais; você será meu povo e eu serei seu Deus. Eu te livrarei de todas as tuas impurezas: chamarei o grão e o multiplicarei e não mais te enviarei fome. "
Neste ponto, o canto de Glória sobe. até mesmo o Glória em Excelse, assim como a ignição do Fogo, evoca reminiscências zoroastrianas. O aspecto Glória do Senhor Supremo é proclamado, como os Anjos o proclamaram no momento do nascimento do Salvador, quando a luz foi feita do Sol à Meia-Noite. A glória brilha nas alturas sublimes dos céus e se reflete na terra como Pax, paz para os homens de boa vontade: uma expressão que lembra a Pax Imperialis Romano (e de facto o nascimento de Cristo está, com clara expressão litúrgica, ligado à época de grande paz inaugurada por Augusto).
Cabe aos homens adorar, louvar, abençoar esta Glória Divina, tirando dela o maior benefício: a purificação dos pecados, ou a libertação das imperfeições humanas que resultam da perda da condição edênica, da bem-aventurança da idade de ouro. A mais alta expressão da Glória de Deus Pai é a Ressurreição de seu Filho. E é isso que está sendo anunciado agora. A leitura da Epístola aos Romanos de São Paulo esclarece agora como todos os fiéis, através do rito iniciático do Baptismo, podem participar, identificar-se com este mistério de morte e ressurreição divinas.
A liturgia da palavra culmina na leitura do Evangelho: a história da aparição de anjos às mulheres ao amanhecer no domingo da ressurreição. As mulheres da época não tinham capacidade testemunhal (como ainda hoje na área islâmica têm metade da capacidade testemunhal): quem quisesse inventar uma história para atestar uma ressurreição inexistente nunca teria envolvido o testemunho de uma mulher, porque isso significaria desqualificar desde o início a narrativa que se pretendia validar. Este é um dos muitos detalhes que sugerem que o texto evangélico segue o fio da espontaneidade devota mais do que o de uma artificialidade astuta.
Depois da homilia do sacerdote sobre a Palavra Sagrada, a liturgia torna-se mais densa. Entramos agora no "Domínio da água". Se há crianças são batizadas, se não há todo o povo fiel, revivem conscientemente a experiência do batismo e repetem o ato de crença na Trindade Divina e a renúncia solene ao compromisso com o elemento satânico, isto é, com as forças que impedem. Nesta circunstância reacende-se a vela que evoca a Luz interior, pequena mas consubstancial à Luz de Cristo.
Com o Círio Pascal para imersão parcial são abençoadas as bacias de Água. Banhada pela fonte de Luz, a água torna-se água benta, abençoada, portadora de forças etérico-vitais. O sacerdote borrifa o povo: a água que banha os rostos e corpos dos presentes transmite o frescor da regeneração das forças etéricas, assim como a liturgia da palavra reviveu o interior e o fogo aceso no início da celebração acendeu a luz de 'EU SOU ("Eu sou quem eu sou", Cristo diz de si mesmo).
Neste ponto passamos à consagração eucarística, isto é, à transubstanciação da matéria que se torna um receptáculo para o corpo e sangue de Deus feito homem. Os "frutos da terra e do trabalho do homem" são apresentados a Deus Pai e se tornam o Corpo e Sangue de Cristo. Para preparar-se para esta radical sacralização da matéria, o Sacerdote realiza um gesto solene: incensa o altar. Mas esse altar é na verdade um túmulo sacrificial, o linho que o cobre simboliza o Santo Sudário que envolveu Cristo antes da irradiação da Ressurreição.
O incenso nos tempos antigos foi até os deuses. Agora o sacerdote, depois de ter incensado o altar e a cruz, é por sua vez incensado e também o público dos fiéis - feitos participantes da mesma dignidade - é incensado. As palavras da consagração repetem as frases da Última Ceia no relato evangélico, juntam as invocações às fileiras dos anjos, dos santos como exército protetor desdobrado em defesa dos homens. Os mortos também são lembrados.
Assim acontece o que Eliade definiu como "a suprema hierofania": o pão e o vinho que se tornam o corpo e o sangue. O anfitrião (de hostia: para ser sacrificado) é oferecido aos fiéis que se tornam comensais. Renova-se o rito mais arcaico, o da refeição sagrada, que remonta às brumas dos tempos, quando os membros das irmandades guerreiras arcaicas dividiam a presa caçada entre si segundo a ordem hierárquica e com os deuses que haviam propiciado a caça. desta vez sem derramamento de sangue, já que o cristianismo supera os sacrifícios de animais (enquanto a forma regressiva do islamismo os restaura).
Com a Eucaristia se completa a passagem pelos elementos:
- Fogo do acendimento da lâmpada simbolizando Cristo.
- Ar da Liturgia da Palavra.
- Água da renovação do batismo e aspersão dos fiéis.
- Terra com a sacralização radical da matéria do pão e do vinho.
Essas quatro fases correspondem ritualmente à experiência iniciática moderna (segundo a lição de Steiner) do desenvolvimento do ego que se conecta conscientemente ao Divino, do Corpo Astral tornando-se Auto-EspiritualManas, o Corpo Etérico-Vital que se torna Espírito Vital-budismo e Corpo Físico que se torna Homem-EspíritoAtma ou Corpo de Glória. A celebração termina com a Bênção. O sacerdote transmite a Bênção, ou a promessa de benevolência e proteção divina na existência, tanto em seus aspectos espirituais quanto materiais. Com esta Bênção o rito é completado.
Agora o modo de nosso tempo exclui as formas ritualísticas. As tentativas de reviver antigos rituais são completamente estéreis e a própria liturgia católica não é mais capaz de transmitir forças vivas. Mas seguramente o Exercício da Positividade sobre essas formas misteriosas transmitidas ao longo dos séculos e parcialmente decaídas é um exercício possível e certamente proveitoso.
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