Seria o Cristianismo originário, o judaico-cristianismo ou o essênio-cristianismo, aquela doutrina que Cristo entregou ao seu "irmão pneumático" Tiago, um ensinamento que René Guénon via impenetravelmente envolto na mais discreta reserva, uma gnose? Podemos responder afirmativamente examinando as representações do grande tapete de mosaico inspirado em temas judaico-cristãos presentes na catedral de Aquileia. Sua peculiar iconografia fornece muito mais do que uma pista para sustentar esta tese.
di Antonio Bonifácio
A substancial diferença "hermética" entre o cristianismo e outras tradições consiste no fato de que, enquanto a liturgia oficial e os rituais sacramentais se distanciaram progressivamente das modalidades iniciáticas do protocristianismo, a compreensão dos rituais ocultos sempre foi realmente reservada a alguns iniciados. e eles são transmitidos regularmente precisamente porque estão ocultos na imensa herança misteriosa, visível para todos, mas compreensível para poucos.
Cláudio Lanzi, Hermetismo e misticismo, P. 9
aviso
No decorrer desta fala, o termo judaico-cristianismo será utilizado principalmente por ser o que atualmente identifica os “judeus que crêem em Jesus Cristo” nos estudos. Por outro lado, esta última seria a formulação mais correta para identificar esse "movimento", pois só se deve começar a falar de cristianismo muito mais tarde na história. No entanto, um estudioso do calibre de Simone Claude Minouni pôde falar de uma "comunidade cristã nazoriana" de Jerusalém, evidentemente aludindo à primitiva comunidade de Sião que, segundo este pesquisador, foi fundada pelo próprio Cristo antes de sua Paixão e Ressurreição. As cristofanias seriam, portanto, momentos posteriores ao estabelecimento de uma comunidade de seguidores já delineados e incardinados e depois entregues ao irmão de Jesus, ou melhor, a Tiago, antes da crucificação que perpetuaria seus ensinamentos e práticas após a Ressurreição.
Premissa introdutória
o termo gnose é aquela que suscita as mais pungentes alergias entre os supostos guardiões da tradição cristã integral (ou seja, a grande Igreja), assim como verdadeiros ataques de pânico se alguém ousar associar o termo "gnose" ao adjetivo "cristão". Seria muito longo entrar no assunto espinhoso em poucas linhas, desperdiçando apressadamente a possibilidade de argumentar suficientemente a contra a bondade desta definição do cristianismo primitivo de Jerusalém.
A gnose cristã é uma expressão perfeitamente ortodoxa do cristianismo pneumático e, só para citar um exemplo, a sua adequação e a sua superioridade hierárquica sobre a fé é reconhecida precisamente por um dos Padres da Igreja antiga, ou seja São Clemente de Alexandria e, depois dele, de origem, seu discípulo e sucessor na cadeira al Didascalião, um gigante do pensamento cristão, que, porém, seguindo o pressuposto de certo posições contrastantes com a dogmática no processo de formação, passou por uma certa damnatio memoriae o que tornaria suas declarações sobre o assunto da gnose inutilizáveis na esfera ortodoxa.
Enfatiza-se, apenas com um pequeno indício, que segundo alguns, a gnose clementina origeniana não seria em caso algum a gnose crística original, mas sim um derivado amputado dela, pois paradoxalmente teria sido "imperfeitamente" gnóstica. o mesmo Paulo que se definiu gnose (2 Cor. XI, 6). No entanto, é inapropriado aprofundar tal campo minado e então voltamos a Clemente,
Em uma de suas obras, o Estroma (VI 7m 61,1), o citado Clemente afirma que la A Gnose é uma forma superior de conhecimento (conhecimento por identidade - conhecedor conhecido e ato de conhecer - e, portanto, não dianoético) e ele a define da seguinte forma: "sabedoria, ciência e compreensão do que foi e do que será, SÓLIDO E SEGURO COMO REVELADO E TRANSMITIDO PELO FILHO DE DEUS” (que consequentemente representa sua primeira origem [ed], portanto, deve ser conquistado com um esforço ascético para se apropriar de um hábito eterno e inalterável de contemplação (citado por P Galiano; 2016, pp. 102-103).
Declaração, esta, lapidar, e incontestável sobre a origem do ensinamento "confidencial" em que o elemento da graça parece reduzido, senão ausente (“esforço ascético”, aborda o esforço voluntário) é, aliás, uma posição confirmada pela carta. Jean Danielou que, como nos lembra Nuccio d'Anna, destacou em uma de suas obras o conhecimento direto de Clemente e a prática servil das tradições misteriosas mais misteriosas e formas menos conhecidas de gnose ortodoxa, referindo-se, como elemento de fundo, sobretudo àquela forja de povos e ideias que foi Alexandria do Egito (que de alguma forma se espelha em Aquileia que será discutido mais adiante) e isso com o auxílio de um grande aparato documental, um aparato de tal abundância que isso deveria embaraçar os negadores da gnose cristã (N. D'Anna: 2022, pág. 78).
Da mesma forma, dando um passo à frente no tempo, não se pode deixar de notar que toda a décima primeira parte da Philokalia está repleta de expressões que, inequivocamente, se referem à santidade da gnose. A bela antologia sobre o assunto intitulada Os filósofos gregos, pais do hesicasmo, editado por Lanfranco Rossi, teólogo que lecionou na Universidade Lateranense e de quem seria possível extrair uma conspícua antologia de expressões prognósticas de cerca de dez páginas, é prova mais do que evidente de que gnose e cristianismo são categorias que são tudo menos antípodas e que o problema da possível coexistência da igreja "pneumática" com a "psíquica" deriva exclusivamente da pretensão da segunda de substituir a primeira. Tudo isso dito no máximo da síntese porque as duas “igrejas” legítimas não podem ser tão claramente separadas. Acrescenta-se, a título meramente informativo, que a tese proposta por Lanfranco Rossi sugere o desenvolvimento de Filocália, da qual o hesicasmo é a expressão operativa mais evidente, como decorrente diretamente do mundo pagão pré-existente, segundo uma perspectiva de leitura "eckhartiana" da sabedoria dos estudiosos pagãos que ultrapassaram o limite paulino do jornada celestial ao terceiro céu. No mínimo, pode-se distinguir uma gnose cristã regular e um gnosticismo herético, extraindo o conceito do título de um estudioso muito válido do assunto, como Paolo Galiano.
E direita a jornada celestial da alma desamarrada do vínculo somático que constituirão o objecto desta intervenção, intervenção esta que carece, no entanto, de mais alguns suportes preliminares para ser melhor compreendida no seu conteúdo.
A Igreja das Origens
O termo judaico-cristianismo indica as comunidades dos primeiros cristãos, ou seja, os judeus (e, no único sentido da Igreja de Jerusalém, também os gentios) que constituíam o núcleo originário do grupo de seguidores do galileu, Yeshua de Nazaré (Jesus de Nazaré). Eles, como judeus, bem como seu professor, cumpriram todas as disposições da Lei Mosaica contidas na Torá (circuncisão, tabus alimentares, Shabat, oração e feriados bíblicos, etc.). Dos outros movimentos judaicos, eles eram chamados de Notzrim (nazarenos), pois eram seguidores de Yeshua, o Nazareno. O termo também é usado para indicar algumas seitas que descendem mais ou menos diretamente de comunidades cristãs primitivas: nazarenos, ebionitas, elcasaítas e outros grupos relacionados a estes; eles são mencionados nos fragmentos dos Evangelhos apócrifos referidos como os Evangelhos Judaico-Cristãos.
(da Wikipédia)
Um dos estudiosos mais perspicazes do cristianismo primitivo é, sem dúvida, o Citado Simone Claude Mimouni que dedicou muitos anos de pesquisa Tiago, o Justo, daí o título significativo de uma de suas obras magistrais; Jacques le Juste freré del Jesus de Nazaré. Histoire dela communauté nazoreene/cretienne de Jerusalemme du I° au IV° sec. A transferência do subtítulo servil revelou-se particularmente necessária, uma vez que sugere a presença de uma comunidade cristã especial presente em Jerusalém, cuja presença abrange um período de tempo bastante vasto, desde a morte de Jesus até o século IV. Mas qual era a posição desta comunidade perante o que mais tarde viria a ser a Igreja de Roma ou, caso contrário, a Igreja ultramarina ou a grande Igreja? Mimouni o sugere nesta passagem que, na circunstância, foi levemente parafraseada respeitando evidentemente seu conteúdo essencial que constitui o verdadeiro cerne do tema aqui em questão:
Tiago, o Justo, irmão de Jesus, foi, após a morte deste, o CABEÇA da comunidade nazoriana/cristã em Jerusalém. Mas as autoridades cristãs, aquelas que surgem PROCLAMANDO-SE como a Igreja, a Grande Igreja, parecem ter minimizado sua importância principalmente por causa de seus embates com Paulo, tentando substituí-la pela figura mais SECUNDÁRIA de Pedro – ainda nesses três casos, são cristãos de origem judaica, mas que apresentam orientações ideológicas radicalmente diferentes.
Deixemos agora de lado o tema, após esta citação sumária da obra de Mimouni, valorizando-o oportunamente, porque aliás em quatro linhas o autor praticamente já "disse tudo", e mencionamos, em outra passagem, a diáspora de judeus-cristãos em Jerusalém que fugiram da cidade santa após a destruição do Templo em 70 DC., segundo linhas de migração bem definidas, acompanhadas, no caso dos ebionitas que se refugiaram, pelo menos segundo alguns estudiosos válidos, em Pela, no Jordão, precedidas de avisos sobrenaturais, que determinaram a escolha do seu destino.
Um grupo deles, chamados nazarenos, em desacordo com os ebionitas, e de posse de um evangelho próprio, porém extremamente fragmentado, reuniu-se com a família de Jesus, em Nazaré, numa espécie de retorno às origens. Estes desposynoi (os membros do "clã" de Jesus) tinham saído de Nazaré e para lá voltaram aos lugares onde se celebra o trigésimo aniversário vida escondida de Jesus. É particularmente interessante observar como, precisamente nesta localidade, foram descobertos e finalmente compreendidos, no seu valor cultual e ritual, vestígios arquitectónicos que suportam um rito verdadeiramente complexo, nomeadamente o chamado "batismo triplo", rito evidentemente reservado aos adultos que se sustenta numa iniciação prévia.
Essencialmente, foi articulado em várias passagens rituais de acordo com uma certa ordem de desenvolvimento (batismo de fogo, água e Espírito Santo), o que resultou em viagem cósmica da alma do catecúmeno, viagem, portanto, realizada por etapas e que vai do Chenoma ao Pleroma (um termo “gnóstico” que indica a totalidade divina, porém também usado por São Paulo em sua carta aos Colossenses). Não tinha muito a ver com o rito atual, superando completamente o aspecto de “remissão dos pecados” e, portanto, de “batismo de penitência” como será melhor detalhado a seguir.
Esta "viagem" será uma de cinto de segurança constante em outras iniciações judaico-cristãs e tinha a característica de poder ser realizada iniciáticamente ambos vivos e mortos, isso em perfeita equivalência com as viagens descritas pelos vários "Livros Egípcios dos Mortos” ou, podemos dizer, semelhante à jornada transmutativa de Dante. Assim escreve o franciscano pai cabeça, especialista no assunto, falando do rito judaico-cristão:
Os ritos de iniciação dos vivos e dos mortos destinavam-se a facilitar a jornada suave do místico ou do falecido da terra ou sepultura para a presença de Deus, através das três regiões cósmicas: a sepultura, o ar e os sete céus que eles são encontrados no Chenoma e no Pleroma.
Agora, pode-se perguntar: por que Nazaré é tão importante para esse cristianismo original? É apenas por um vínculo afetivo com Cristo e sua família que ali viveu por mais três séculos ou por outros motivos menos "sentimentais"? Certamente o laço "de sangue" que unia a comunidade nazoriana aos nazarenos de Jerusalém que fugiram de Cristo e, portanto, ao seu irmão, ou seja, James — descrito por um notável exegeta do tema como LMA Viola que irmão cansa de cristo e primeiro bispo reconhecido de Jerusalém — foram fundamentais na escolha do destino após a diáspora de Jerusalém, dada a enorme importância que a "comunidade" detinha, como organismo completo, no mundo judaico.
Este dado, porém, é "ultrapassado" por dois outros elementos que dizem respeito ao ensinamento que Jesus parece ter reservado a este grupo familiar alargado e que em Nazaré (e também em Belém) encontrou o seu natural desdobramento pleno, quase um teste decisivo de a possível iniciação crística original e depois cristã de natureza gnóstica. Para fundamentar esta afirmação, recorrer-se-á, como habitualmente, a fontes documentais insuspeitas. A primeira delas vem de um estudo proposto pelo padre franciscano Jean Briand que escreve, no pequeno e precioso volume A primitiva igreja nas memórias de Nazaré, essas palavras:
No entanto, no século II, Nazaré começou a ser conhecida pelos círculos cristãos da Palestina precisamente pelas memórias zelosamente preservadas pela família de Jesus. século III e manteve as genealogias da família.
ibid: 1993, pág. 18
O mesmo autor então acrescenta:
Conhecemos bem os resultados: foi a descoberta dos lugares tradicionais da Encarnação e da Vida Oculta do Salvador (refere-se aos trinta anos da "vida oculta" de Cristo, nos quais ele constrói sua função messiânica), constituído por todo um conjunto de grutas, silos, cisternas, bacias e mosaicos, grafites, inscrições, desenhos e signos simbólicos. Tudo isto nos fala da vida religiosa dos cristãos judaicos e oferece-nos provas inestimáveis da autenticidade dos dois maiores santuários de Nazaré.
NDR: os dois santuários mencionados e descritos são a atual Basílica dell'Annunziata ou Anunciação e a Igreja de San Giuseppe.
Contemplação do mosaico da igreja do Nazareno da Annunziata chamada “mosaico da coroa” ou “mosaico do diagrama” era uma parte essencial do rito batismal original e é, portanto, por toda uma série de razões óbvias, muito mais antiga que a da igreja bizantina posterior, pertencente à primitiva igreja da sinagoga judaico-cristã. não é coevo. A parte mais antiga é a que contém um quadrilátero duplo cuja ornamentação simboliza a morada celeste. Um quadrilátero atravessado por diagonais está inscrito na parte inferior da figura geométrica. Provavelmente representa o paraíso terrestre com as árvores da Ciência e da Vida que são identificáveis em duas cruzes e os Querubins com a espada flamejante são simbolicamente representados por seis signos dispostos ao redor como se guardassem o lugar celestial que se tornou quase inacessível após a Queda. O paraíso terrestre quadrangular faz embora do vestíbulo ao reino de Deus, que é representado pelo mosaico contíguo ou mutilado. Na outra representação em mosaico existe uma cruz rodeada por três círculos concêntricos, provavelmente expressão pictográfica da Trindade, reunida numa coroa com a cruz cósmica ao centro (de Jean Briand, p. 43). A distinção que separa as duas etapas do itinerário é, portanto, bastante clara: a primeira "contemplação/meditação" refere-se à reentrada no Paraíso terrestre defendido, a segunda ao reino real e próprio de Deus.
Este é um dos exemplos do que Briand fala em seus escritos, ou seja, o representação não figurativa, mas altamente simbólica, de um aparato de signos compreensível apenas para catecúmenos. É de realçar a presença neste mosaico das duas árvores do Paraíso representadas por meio de duas cruzes. Para os detalhes interpretativos em torno das figuras geradas pelos cruzamentos das linhas geométricas, cuja compreensão é muito difícil, ver diretamente Padre Testa (2004, p. 146) e P. Galiano (2016, p. 234). Relatamos a passagem final de Galiano comentando esta imagem "epóptica":
Ao neófito que completou a jornada iniciática para entrar na gnose, o Cristo se revelou em todo o seu poder como a Estrela Polar e o Dragão Celestial.
Pouco antes da passagem "vida oculta do Salvador” porque aqui, com toda a probabilidade, o religioso alude a episódios extra-canônicos da vida de Cristo em que, no entanto, é de se acreditar que esses ensinamentos transmitidos encontraram uma articulação operativa naquele sistema subterrâneo de quartos, adequados para transportar ritos iniciáticos, como se verá a seguir. Esses "ensinamentos" parecem estar praticamente ausentes nos evangelhos canônicos e, no entanto, sua presença pode ser percebida com transparência graças às sugestões oferecidas em alguma passagem enigmática como por exemplo a perícope de Nicodemos do Evangelho de João, que fala do "nascido duas vezes", ou o episódio da "nudez" de Cristo no Monte Tabor durante a transfiguração e muito mais.
Para não dar a impressão de sugestivamente agarrar palhinhas sobre um tema tão fundamental, um testemunho robusto sobre o assunto é fornecido pelo historiador Eusébio de Cesaréia (c. 265-340), autor do história da igreja, uma das fontes mais autorizadas do cristianismo antigo. É este autor que esclarece amplamente esta questão e a importância desta passagem do historiador antigo é tal que foi retomada pelo já referido Padre Emmanuele Testa, autor de uma monografia muito vasta dedicada ao tema e de importância concomitante para sua "espessura", que assim escreve:
É, pois, a estes nazarenos que pertenciam as grutas de Nazaré, de que fala Eusébio elogiando Constantino por ter glorificado com os seus monumentos - isto é, as igrejas por ele erguidas no século IV dC - as grutas em que "Cristo, o salvador de todos ", como atesta a verdadeira história, ele iniciou seus discípulos nos mistérios arcanos.
(NDR: Além da proclamação nos telhados!)
Laude Const. IX em Pl 20,137, Vita Const. III 43 em Pl 20 1102
Então, novamente ele escreve:
Estes ritos de iniciação a outros ritos semelhantes não eram apenas praticados por correntes heterodoxas ou por crentes fanáticos, mas eram um elemento comum de toda a corrente judaico-cristã, aceite também pelo clero ortodoxo. De fato, Eusébio elogia Constantino por ter glorificado em seus monumentos as cavernas místicas veneradas por séculos…
Padre Testa acrescenta novamente: “Mesmo que tal declaração não tenha uma base histórica tão vangloriada, ela, no entanto, testemunha a opinião dos fiéis palestinos na época de seu autor..” (E. Testa: 2014, p. 116). Isso também é confirmado pelo que o próprio padre Testa escreve (p. 84): "A Nazaré estamos certamente perante um ciclo iniciático, retratado segundo os critérios praticados pelos judeus cristãos, antes do triunfo dos bizantinos na Palestina".
Que elementos adicionais são necessários para convencer que O próprio Cristo em Nazaré, em lugares reconhecíveis hoje como finalmente decifrados arqueologicamente - embora relativamente recentemente, ou melhor, a partir das descobertas de Bellarmino Begatti das pias batismais historiadas - ele executou esses ritos de iniciação que foram continuados por seus sucessores de acordo com o ensinamento do rabino? É uma conclusão que faz tremer os pulsos, mas emerge com clareza inflexível da conjunção das fontes exegéticas citadas que, diga-se e enfatize-se, têm plena aprovação eclesiástica.
Neste ponto é oportuno introduzir outra contribuição e, portanto, fazer intervir outro autor, certamente não suspeito de heresia, como Silvano Panunzio, propondo uma longa passagem sua, extraída de seu livro o evangelho eterno, centrado no ensino de Cristo sobre o tema do "pecado". Panunzio oferece informações gerais sobre como exatamente o termo "pecado" deve ser entendido, qual batismo teria remediado e, consequentemente, qual poderia ter sido o ensinamento pneumático de Cristo a esse respeito, lembrando aqui a passagem da gênese em que o corpo de luz de nossos dois progenitores foi coberto com peles de "animais mortos" que velaram o olhar já comprometido da desobediência primordial e precipitaram a criação em um nível material, quase como uma consequência "quântica" do encontro entre o observador e o observado (sobre o assunto você pode ver nosso escrito em detalhes: O terceiro olho, órgão da imaginação criativa). Vamos lê-lo:
Muito ruim [...] um plural estranhamente usado no uso litúrgico: ma amo você é único. O próprio Jerome pode nos levar a traduzir e interpretar de maneiras diferentes [...]. Meu Gamaliel (Eugenio Zolli) lembrou que os textos evangélicos foram concebidos e concebidos em hebraico-aramaico, antes de serem escritos em grego pela mesma pena... Em termos concretos, a passagem relativa ao Batista poderia ser traduzida assim: eis aquele que nos levanta (verbo remo) do erro cósmico (Amartia… significa erro de julgamento e não pecado…. não participe da verdade e do bem). Mas examinemos o próprio latim. Pena que vem de pecus que significa 'pé defeituoso'... mas o defeito não consiste em mancar... e sim em tomar o caminho errado na floresta. Ora, qual é a palavra hebraica que com abuso do mesmo poder é traduzida para as línguas neolatinas com o único e usual 'Pecado' como se não houvesse sinônimos mais expressivos e responsivos, chegando a dar existência a não existencia? … A palavra é agir voz masculina indicando pecadores: alcançar. Mas o verbo agir, que está na sua origem, não significa pecar, mas 'falhar', 'errar'. Eugenio Zolli explicou: esta palavra dá a ideia de uma falta, de uma falha. Mas não se trata de um vácuo moral-psicológico, [mas] muito mais... O verdadeiro significado de atingir, E …'ausência de,. Aqui pode ser lembrado que o Criador (livro de Jó) encontra manchas até nas estrelas, isto é, nos anjos. É claro que esses Espíritos estão maculados, isto é, carentes, não por pecado moral-psicológico, mas por falta de ser.
Silvano Panunzio: 2007, pp. 52-54
Esta é a premissa fundamental porque deste quadro temático pode derivar, quase naturalmente, a consideração subsequente que nos permitimos definir como "revolucionária" e adequada para uma compreensão diferente da doutrina cristã no seu aspecto mais profundo:
O Senhor Jesus Cristo… nos livrou do ERRO cósmico (Amarthia tu Kosmu), levantou para nós o que os hindus chamam de 'véu de Maya', A ILUSÃO QUE NOS SEPARA da Unidade entre nós, e de nós com o Princípio Divino dos seres. Aqui está O VERDADEIRO E ÚNICO 'PECADO', AQUI ESTÁ A MAIS AMPLA, MAIS DIFÍCIL, MAIS PERSISTENTE E MAIOR FALTA. É a falta da Verdade… continuar ROLANDO NA IGNORÂNCIA DAS MIRAGENS. Aqui reside o profundo significado do gesto de Verônica QUE SECA OS OLHOS SANGRENTOS, ESCURECIDOS PELO PESO TERRESTRE, para que o véu seja removido e UMA NOVA VISÃO MAIS ALTA SEJA MIRACULOSAMENTE ALCANÇADA.
Silvano Panunzio: 2007, p. 65
O que Panunzio afirma pode ser associado a conteúdos semelhantes amplamente presentes no texto de Seyyed Hossein Nasr intitulado Conhecimento sagrado. Precisamente desta sua obra extraímos outra passagem fundamental, não esquecendo de sublinhar que a escrita deste autor foi um manual da Universidade Católica do Sagrado Coração de Indiana:
Ainda que a cristalização do cristianismo ocidental nas diversas formulações doutrinárias e teológicas tendesse a evidenciar a queda do homem e a sua inclinação para o pecado, e a delinear um tipo de cristologia que não se centrava no papel de Cristo como fonte de conhecimento e de esclarecimento , mas como redentor dos pecados do homem, a importância do conhecimento como meio para atingir o sagrado não foi totalmente esquecida.
SH Nasr: 2021, pág. 42
As palavras de outro pesquisador notável estão bem associadas a esse ponto. A referida LMA Viola que, ainda, contribui para fortalecer o papel de "libertador" assumido por Cristo que, ensinando-nos a erradicar o erro cósmico próprio da criaturalidade, e então um alcançar a liberação/divinização, finalmente retomando a forma de luz, obscurecida pela imersão material, precisamente através do ensinamento iniciático por Ele transmitido. Por esta razão, a gnose cristã pode ser comparada com outras linhas tradicionais, onde o caminho da realização certamente é diferentemente declinado, mas o objetivo a ser alcançado - "o não-dual" - parece ser idêntico:
A via puramente gnóstica estabelecida por Pitágoras Apolo não difere essencialmente da via puramente pneumática estabelecida por Jesus Cristo nem daquela estabelecida por Buda Sakyamuni, expressões, em diferentes contextos e formas religiosas, do mesmo princípio do Eterno Intelecto de Deus, de Deus considerado em sua absoluta infinitude metafísica, portanto incondicionada e suprapessoal.
LMA Viola: 2017, p. 111
Paramos aqui, ainda que muito e muito mais pudesse ser dito, esperando ter traçado, nestas poucas linhas, as linhas essenciais do possível ensinamento crístico primordial do qual o primeiro guardião foi o irmão pneumático de Jesus, Tiago. Por outro lado, já que se insistiu no tema do ensino, recordamos, nesta ocasião, a carta evangélica de Tiago, que não fala do sacrifício na cruz, como único meio para alcançar a salvação, mas da necessidade de "a palavra ser implantada" na mente/corpo/coração do adepto. Sobre isso, sobre o poder da palavra, do verbo, serão feitas algumas breves considerações, que surgem justamente daquele que é considerado o mais longo período de ensino pós-ressurreição de Cristo (onze anos), ou seja, o texto gnóstico conhecido pelo título Pistis Sophia e em sua surpresa "tradução" em pedra, Ou o mosaico da Basílica de Santa Maria Assunta em Aquileia.
O mosaico na abside da Igreja de Santa Pudenziana em Roma é uma ilustração maravilhosa da Jerusalém cristã, onde a imagem da cidade eterna e inteligível é enxertada no aspecto temporal e espacial da cidade, através do simboliza por seus principais santuários. A grande cruz de ouro cravejada de pedras preciosas, elevada na rocha do Gólgota, atua como o centro da composição como um verdadeiro "axis mundi" da montanha sagrada e quer relembrar a descoberta da relíquia da Madeira da Cruz de 326 a 327, e a aparição luminosa de 351. Em Santa Pudenziana há quase uma manipulação "política" dos acontecimentos que eles lideraram à extinção da igreja de Jerusalém, ou à reconciliação da antiga igreja de origem judaica (de cabelos brancos), no ato de coroar o apóstolo dos gentios (Paulo), com a jovem igreja gentia (com cabelos pretos), no ato de coroar o primeiro líder da igreja de Jerusalém (Pedro). As duas figuras femininas com coroas nas mãos personificam, portanto, o Ecclesia ex circuncision e Eclésia ex gentibus, de acordo com o comentário de Jerônimo a Ezequiel, enquanto ao fundo vemos a cidade de Jerusalém com a Anástase e o complexo Constantiniano de um lado e do outro lado a Sagrada Sião (a colina sudoeste de Jerusalém) com o pórtico adjacente octogonal construído por Cyril, infelizmente demolido, embora sua estrutura fosse indicativa da influência operacional da jornada da alma (merkava) da tradição extática judaica.
Recordemos que Madalena não é apenas uma figura extraordinariamente importante no texto da Pistis mas, igualmente, a sua presença é bem notada nos Evangelhos canónicos onde, em João, aparece como aquela que primeiro vê e reconhece Jesus ressuscitado, merecendo por isso o atributo de APÓSTOLA DOS APÓSTOLOS, título indelevelmente gravado na cripta da magnífica Basílica de Vezelay dedicada a ela "para significar a relevância desta mulher que demonstrou grande amor a Cristo e foi tão amada por Cristo" (Papa Francisco). Isso estabelece, portanto, uma ordem de primacialidade que, portanto, é sancionada pelos próprios cânones. Numa dimensão mais "esotérica" (digamos que sim, apesar do substancial abuso do termo) a Madalena representou uma das três linhas de ensino pneumático extra-jerosolimitano que conta com ela entre os iniciadores o outro Tiago, ou o Maior (irmão de João) evangelizador na Espanha e de quem recordamos o famoso itinerário "estelar" que conduz a Santiago de Compostela e José de Arimateia, que difundiram nas terras albiônicas uma outra linha de cristianismo "esotérico", personagem que ajudou a formar o húmus a partir do qual desenvolveria a famosa história do Graal.
Algumas reflexões comparativas sobre o mosaico "gnóstico" de Aquileia
O poder que saiu do Salvador e agora é o homem de luz dentro de nós... Meu Senhor! Não apenas o homem de luz em mim tem ouvidos, mas minha alma ouviu e entendeu todas as palavras que você falou... O homem de luz em mim me guiou; ele se alegrou e bate em mim como se quisesse sair de mim e passar para você.
Pistis Sophia: Novo Testamento do homem de luz
Após a necessária introdução ao tema, tendo sempre em mente que o cristianismo judaico é uma expressão da Igreja mãe de Jerusalém e, portanto, de Tiago, seu primeiro bispo reconhecido, aos quais se sucederam pouco tempo depois outros catorze bispos da circuncisão, em Nesta seção tratamos do exame de um preciosíssimo testemunho arqueológico sobre a possível ortopraxia desse cristianismo primitivo, que morreu (ou melhor, se escondeu) por encobrimento doutrinário e certamente não por morte natural, espremido, como estava, entre os pinças poderosas do nascente cristianismo universalista e a oposição férrea do judaísmo ortodoxo. Este “cristianismo primitivo”como mencionado foi estabelecido primeiro das horas terríveis que antecederam a paixão e morte de Cristo, segundo a douta opinião de Simone Claude Mimouni, cujas claras convicções sobre o assunto já foram mencionadas nas primeiras páginas deste artigo.
Mais uma vez, contamos com uma fonte confessional para apresentar os argumentos. desta vez é Padre Bargil Pixner falar. Ele é o defensor mais convicto da tese de que a raiz do cristianismo jacobita é essênio, porque o Cenáculo em Sião, onde o Cristo havia o quarto dela, ele estava no bairro essênio de Jerusalém e, para isso, escreve, junto com sua colega, a arqueóloga Elizabeth McNamer, estas palavras:
Na virada dos séculos XNUMX para XNUMX, os poucos nazorianos remanescentes no Monte Sião foram gradualmente integrados à Igreja Ortodoxa Imperial. É lamentável que o ramo judaico do cristianismo tenha desaparecido. Esmagados entre a rocha e o fundo do judaísmo rabínico e o martelo do cristianismo bizantino, os nazorianos nunca tiveram chance de sobreviver embora, segundo o peregrino de Piacenza, houvesse cristãos da Judéia em Nazaré quando ele a visitou em 570.
E. McNarner, B. Pixner: 2011, p. 141
Até Henry Corbin está perfeitamente ciente do "estrangulamento" sofrido pela igreja em Jerusalém e, pelos seus próprios meios, chega às mesmas conclusões dos dois autores anteriormente referidos, confirmando que para o sucesso da operação houve um verdadeiro "substituição étnica", consequente ao enxerto de bispos estranhos ao meio judaico-cristão para a santa Sião de Jerusalém e assim escreve sobre isso:
Mas, enquanto isso, outro cristianismo começa a conquistar o mundo, um cristianismo distante da doutrina e da gnose professada pela primeira comunidade apostólica de Jerusalém, fundada pelos companheiros de Cristo; tanto que esta doutrina foi descrita e considerada pelos Padres da Igreja como uma "heresia abominável".
H. Corbin: 1983, pág. 230
Mas precisamente no que diz respeito a esta “abominável heresia” e às suas expressões simbólicas, típicas da linguagem da sua prática operacional, que assenta em cinco pilares que nos limitamos a elencar aqui: nomina sacra, selos, linguagem mística, números sagrados, mysterium absiconditum, que o Padre Emmanuele Testa escreve estas palavras significativas:
A teologia cristã do primeiro ao quarto século gostava de manifestar a sua fé, mais do que com fórmulas teológicas e metafísicas (como fará antes o greco-latino) com um sistema simbólico de signos, quase uma projeção da fé acreditada. Este sistema suscitou nos corações dos fiéis uma tendência pronunciada para uma gnose mais profunda, para um amor sincero pelo mistério.
Ora, estas peculiaridades operacionais que conduzem a uma revelação última que unifica o SABER, O CONHECIMENTO E O ATO DE CONHECER, encontraram plena expressão, por exemplo, nos sistemas baptismais de Nazaré onde o mosaico funciona, com um carácter fortemente abstracto e, pode-se razoavelmente permitir-se dizer "mandálicos", acompanharam os catecúmenos em seu caminho de conhecimento até, "dantescamente", conduzi-los em vida à ÍNDIA.
Da mesma forma, para fazer uma justaposição significativa, o prodigioso mosaico palestino da pequena ermida desconhecida de Beth tem Shitta, revela-se um compêndio angelológico de excepcional importância que sintetiza, num único artefacto e portanto num único itinerário, todas as estações do jornada cósmica que o extático leva nas regiões sobrenaturais descritas nos textos que circulavam na época (Ascensão de Isaías, por exemplo). Principalmente este mosaico, dividido em setenta caixas das quais quarenta e nove relativas aos céus planetários e 21 ao ogdoad, constitui a tradução em mosaico da extraordinária exploração celeste descrita no livro de Enoque, o patriarca que nunca morreu e foi transfigurado presente em o cânon da igreja etíope e mencionado na carta de Judas, como uma fonte autorizada. É apenas uma breve menção, permitida pelas circunstâncias, porque teremos ocasião de falar do mosaico palestino em outro lugar.
Tendo por detrás destes consolidados contributos operacionais (As grutas de Nazaré e o já referido mosaico de Bet ha-Shitta) constituídos por itinerários que "mostram" apenas aos adeptos, munidos das chaves hermenêuticas necessárias à compreensão, o caminho da alma para Deus, realizado por via "gnóstica", as atenções agora se voltam para uma obra de absoluta singularidade que se destaca no fato de estar localizada dentro de uma Basílica e estar ali, porque ali nasceu e está em função deste edifício que a majestosa obra foi cuidadosamente “desenhada”. é sobre o Basílica de Santa Maria Assunta em Aquileia, da qual o atual mosaico do piso é praticamente contemporâneo a ela.
Pela sua extensão, uma área de 760 m², e pela sua idade, o edifício bate recorde duplo. É de facto o mais antigo mosaico cristão ocidental e, sobretudo, é, dimensionalmente, o maior, daí a sua notável importância. Uma obra de tamanha grandeza - e consequente custo - certamente não é imaginável que tenha sido pensada para um local recôndito e secundário e, de facto, Aquileia, na época encontrava-se no seu máximo esplendor, sendo um dos portos mais importantes de todo o Mediterrâneo, uma espécie de Alexandria Adriática, cidade com a qual possui inúmeras semelhanças e um centro de máxima importância cultural ou religiosa.
As principais representações do andar são divididas em quatro vãos, começando pela entrada; aqui certamente não entraremos em seu exame geral, obviamente nos referindo às várias fontes que dão uma descrição completa deles. No que diz respeito a esta seção especial "gnóstica", um dos textos sobre o tema proposto pelo pesquisador serve de guia Renato Iacumin, um estudioso que infelizmente morreu prematuramente, intitulado As portas da salvação. Gnosticismo Alexandrino e a grande Igreja nos mosaicos das primeiras comunidades cristãs. É uma obra muito densa, bem ilustrada, que reúne o fruto de muitos anos de estudo apaixonado do competente autor.
Ao observar esta obra durante décadas até quase absorvê-la, chegou a uma descoberta verdadeiramente notável, descoberta recompensada pelo apreço de Luigi Morandi, conhecido especialista em gnose e gnosticismo, de quem falaremos em breve. Um mérito particularmente notável não só por si, mas também porque o artefacto, mantendo-se globalmente em bom estado, resistiu a pesadas alterações efectuadas ao longo dos séculos, das quais daremos agora um aceno de cabeça, como se costuma dizer "on the fly 'bird ” que comprometeram muito sua legibilidade (e de fato ninguém antes de Iacumin parece ter sido capaz de lê-lo).
A "censura" afetou "com razão" uma das imagens mais explícitas do caminho gnóstico descrito em Aquileia ao transformar o dragão celestial em um garoto insignificante. Nesta circunstância, o dragão atuaria como um guardião do limiar, impedindo o não qualificado de entrar no Pleroma. Convém lembrar que, segundo certa linha de interpretação, o limite do cristianismo devocional é constituído pela Ogdoade, situada além do Septenário, enquanto o gnóstico ascende além dela até o Pleroma:
Os ilicianos, muito sujeitos às paixões, não teriam chance de se salvar, pois estavam presos e submetidos à esfera sublunar dos elementos. Os médiuns teriam acesso a uma "gnose inferior", e realizariam o cumprimento de estado pela fé e obras, mas não podem ir além da escada do céu, o ogdoad, que constitui o limiar do Pleroma divino... Por outro lado, a posse da gnose ontológica oferece aos pneumáticos a faculdade de se reintegrar já neste vida com o divino Pleroma.
ver extensivamente sobre o tema LMA Viola: 2018, p. 162 e novamente Renato Iacumin: p. 210
As alterações sofridas devem-se a múltiplos fatores. Reformas seculares da Basílica determinadas por novas necessidades eclesiásticas, bem como mudanças litúrgicas, como resultado de mudanças arquitetônicas repentinas que comprometeram o arranjo do piso (como aconteceu com os labirintos de algumas catedrais francesas) contribuíram conjuntamente para modificar o pré-existente. No entanto, os prejuízos mais graves à tessitura narrativa coerente do chão são consequência das deformações voluntárias de algumas representações, modificações destinadas a ocultar o simbolismo que evidentemente se tornou embaraçoso, pelo menos a partir de um certo período, isto é, uma vez que o vento da teologia mudou hostilmente. Era um processo de aniquilação do papel simbólico das imagens operado por meio de uma falsificação real, realizada por meio de uma "reescrita" parcial dos mesmos mosaicos. Isto foi feito através da substituição parcial dos mosaicos e isto aconteceu numa altura em que as imagens eram agora consideradas demasiado comprometedoras para não recorrerem ao seu indispensável e parodístico “ajuste”.
De fato, foi necessário retificar seu layout para alinhá-lo com o credo pós-niceano da Igreja. que, aliás, só para dar um exemplo "familiar", dado que já foi mencionado anteriormente, doutrinariamente e por isso anulado liturgicamente, aquele tríplice baptismo nazareno, a que se referiu anteriormente, que constituía um rito de iniciação articulado, substituindo-o por um rito de uma espessura muito diferente, como mostra claramente o uso da fórmula conciliar: Eu professo um só batismo para remissão dos pecados.
Já vimos acima como, segundo a interpretação panunziana, o conceito de "pecado" possivelmente deveria ser colocado de acordo com o ponto de vista jesuítico que este autor acredita ser correto indicar como original. O pecado, reiteramos, é antes de tudo um defeito de "percepção" (lembre-se dos maias do extremo oriente e do mito platônico da caverna como exemplos que podem ser comparados com o que está sendo explicado), um defeito ou erro do qual tudo decorre (uma posição quase jansenista e, em todo caso, "enochiana"), em resumo o pecado é consequência da ignorância (metafísica) ao removê-la o pecado, como epifenômeno da percepção errônea da realidade, desaparece.
Essa "restrição" ritual lembra, além das palavras de H. Corbin já mencionadas, também a posição decisiva assumida por Rudolph Steiner diante das dogmatizações doutrinárias que surgiram do referido Concílio, bem como do posterior Concílio de Constantinopla. . Para Steiner, essas determinações abarcavam uma linha doutrinária de cunho fortemente catabásico e esse pesquisador, que havia feito da disciplina espiritual praticamente uma ciência exata, atribuía àqueles turbulentos acontecimentos da época a não pequena responsabilidade pela decadência espiritual do Ocidente.
Através das determinações então assumidas sobre a metempsicose (reencarnação, segundo Steiner?), que, entretanto, esteve e está presente na doutrina judaica e, sobretudo, como consequência daanulação da divisão tripartida soma-psíquico, ou então, corpo alma e mente, a distinção entre espírito e alma, que quase se fundiram em uma única entidade, na qual o terceiro elemento da antiga tríade é apenas um aspecto da segunda, foi anulada em sua precisa autonomia. Disso se segue evidentemente que, após esta ablação, haveria inviabilizou todo caminho gnóstico possível que necessariamente baseia sua operação nessa divisão antrópica e no consequente aprisionamento do elemento pneumático que tende à libertação e aspira "nostalgicamente" a retornar ao Pleroma de onde sente que vem, como lindamente expresso no famoso e belo texto gnóstico conhecido por seu título Canção da Pérola.
Como já referido anteriormente durante uma conferência realizada em Aquileia em anos relativamente recentes, o referido Luigi Moraldi, tradutor do Pistis Sophia, teve a oportunidade de conhecer o referido Renato Iacumin que durante vários anos, praticamente desde criança - desde que acompanhava o pai que agia como guia no interior do edifício eclesial - vinha realizando pesquisas sobre a Basílica e, especificamente, sobre sua imenso tapete de mosaicos, procurando as chaves exegéticas para interpretar corretamente o sentido da iconografia presente no terreno, pressentindo que as reproduções em mosaico poderiam concordar com algum itinerário que se encontra nos textos.
A vasta representação objeto de sua atenção certamente sugeria a possibilidade de que o salão norte da Basílica provavelmente descrevesse um Psiconodia Gnóstica (Jornada da Alma) mas não foi possível identificar uma fonte textual de apoio que possibilitasse tal comparação. Em seu esforço de compreensão, o pesquisador tentou combinar essas representações com as descrições presentes em várias fontes literárias (por exemplo os céus dos mistérios de Mithras) mas cada uma dessas fontes coloca a hierarquia dos mundos planetários de maneira diferente, conseqüentemente no catálogo articulado que Iacumin tinha disponível, nenhuma das uranografias consultadas parecia se encaixar, sem forçar, a circunstância e isso não permitiu reconectar a ordem astronômica descrita na representação do solo.
Iacumin, ao final teve uma feliz intuição, acompanhada de imprescindíveis verificações precisas e pareceu-lhe que o único itinerário compatível era aquele descrito no Pistis Sophia. Por isso aprofundou seus conhecimentos comparando suas passagens com as imagens do mosaico e com a ordem em que as pinturas do mosaico haviam sido afixadas ao solo, que se supunha que o adepto deveria percorrer, não apenas mentalmente, mas fisicamente, reiteramos: aqui estamos diante de uma ortopráxis mística e não de vãs "enfeites". Este percurso de piso, atravessando diferentes ambientes, encontrou reverberação e correspondência no preciso mapa interior, concretizando operacional e integralmente o relação microcosmo-macrocosmo. Este procedimento iniciático pode assemelhar-se ao das grandes peregrinações universais nas quais, misturados com a devoção honesta dos participantes, contemplativos de alto nível refaziam os rastros de uma dimensão espiritual esquecida, mas não perdida. Nuccio d'Anna escreve nesta passagem, precisamente em referência ao ambiente espiritual da peregrinação medieval:
Estes peregrinos enigmáticos seguiram um percurso geográfico bem definido que teve contrapartida em algumas adaptações litúrgicas de símbolos arritmosóficos, na posição das estrelas e mesmo nos movimentos cíclicos de alguns corpos celestes.
Nuccio d'Anna: 2022, p. 23
Uma das muitas pistas da natureza celestial do caminho é dada por esta imagem, relacionada ao tema dos portões celestiais. O portão do solstício de Câncer é representado pela lagosta. O torpedo cujo veneno é paralisante acentua ainda mais o caráter solstício da representação. O solstício é o momento em que a porta do céu está aberta, o momento "cairológico" atemporal em que o céu e a terra se comunicam como "in illo tempore". Como se vê claramente, e como se verá melhor a seguir com maior detalhe, movemo-nos segundo coordenadas interpretativas ubíquas sobre o tema das portas celestes referentes ao padrão.
O grande caminho iniciático alquímico-astrosófico (segundo o neologismo utilizado por Willi Sucher) que relaciona o microcosmo e o macrocosmo conforme descrito nas famosas mesas da obra Theosophia Prática por J. George Gicthel, que mostra a passagem do homem "escuro" para o homem "luminoso" ou do Chenoma para o Pleroma como um processo que ocorre dentro de si mesmo usando suas próprias "minas interiores". Porém, além dessa digressão, ao final de seu estudo para Iacumin veio o resultado almejado e, com ele, a surpresa, a surpresa que o pesquisador explica em seu livro com estas palavras:
A sequência dos cinco planos superpostos é, de fato, a sequência dos cinco céus planetários na ordem exata em que nos são apresentados em um antigo código gnóstico intitulado Pistis Sophia. Esta correspondência perfeita é um elemento fundamental para a "leitura" dos mosaicos. O fato de a sequência de céus planetários presente no mosaico desta sala ser justamente a do texto citado nos permite entrar em um universo desconhecido.
R. Iacumín: 2006, p. 33
Esta descoberta assume um duplo sentido, pois é extremamente relevante que um itinerário celeste, caracterizado gnosticamente, que pressupunha a desencarnação da alma em vida, se articulasse solidamente no interior de uma Basílica Católica e, em segundo lugar, que precisamente neste local nos inspiramos um texto, praticamente único, que descreve como o ensinamento reservado, do qual foi consequência o referido itinerário mosaico, fora entregue, de forma inédita, por Cristo a uma "mulher" que foi direta e preferencialmente acompanhada por Cristo à compreensão do nascimento interior dohomem de luz, e que, como dito anteriormente, “ela mostrou grande amor a Cristo e foi tão amada por Cristo".
Entre outras coisas, notamos - à guisa de aparte, talvez uma forma meramente sugestiva, mas certamente eficaz de estabelecer uma possível cadeia de transmissão "oculta" - a seguinte conexão interessante. Era a crença da corrente gnóstica dos deuses Naassenes o fato de James ter instruído a própria Maria de Magdala em Gnose; o irmão de Jesus assume o papel de "figura interposta", sendo ele o destinatário direto da gnose crística integral. Isso, portanto, em nada diminui o significado do apostolado primacial de Madalena, como previsto pelo Pistis. Consequentemente, esta relação estabelece um fio de continuidade possível (verdadeira ou imaginária) entre os ensinamentos de Tiago e o mosaico de Aquileia para a mediação de Maria de Magdala.
As imagens, portanto, traduziam quase caligraficamente o conteúdo do texto e, conjuntamente, evidenciavam a presença "constrangedora" de uma cultualidade, aparentada ao judaico-cristianismo, pois o mosaico é objetivamente classificado nesta categoria, cujo cenário é, no entanto, provavelmente "herético". ”, na medida em que é marcadamente gnóstico. Uma forma de gnose que se poderia definir como teórico-prática, uma ortopraxia que apris verbis, por muito tempo nesta cidade do alto Adriático, que constituía, pela diversidade do saber que albergava, uma espécie de equivalente especular da cosmopolita Alexandria do Mediterrâneo.
Guilherme Coco, especialista no tema, em seu artigo Ecos judaicos e judaico-cristãos na teologia, liturgia e arquitetura da Igreja de AQUILEIA, também destaca como este edifício religioso constitui verdadeiramente um unicum na história da Igreja no Ocidente, pois, se as igrejas orientais, especialmente as asiáticas e siríacas, conservaram vestígios de uma influência judaico-cristã e no Ocidente a mesma Igreja de A Roma dos primeiros séculos pode cair neste canal, apenas em Aquileia a influência judaico-cristã, de acordo com os últimos estudos multidisciplinares referidos por Cocco, foi capaz de ter um impacto tão intenso na religiosidade da região. A profundidade dessa penetração se desenvolve igualmente no tempo e no espaço, revelando-se, portanto, tanto na visão teológica, que pode ser obtida nas obras dos Padres (Rufino, Cromazio, mas também Vittorino di Petovio e Erma), quanto na particular liturgia descrita pelos próprios, e, finalmente, como resultado, na iconografia dos mosaicos das primeiras salas cristãs e na sua arquitetura, que, com esta teologia e prática litúrgica, casam de forma completa e sofisticada.
Não à toa, como se previa, a "grande Igreja" só mais tarde interveio na obra, com uma manipulação tão pesada quanto desajeitada, alterando aquelas composições que, a partir de certo momento, se mostraram inoportunas, substituindo desajeitadamente as anteriores por outras tesserae, a fim de esconder este "passado" muito recente que se tornou progressivamente "herético". Como dissemos, a penosa conclusão do Iacumin foi plenamente endossada pelo tradutor do Pistis, Luigi Moraldi, que inclusive adotou uma imagem do mosaico aquileiano na capa de seu texto dedicado a este escrito gnóstico, sancionando assim plenamente a validade do a interpretação do estudioso é local.
Consequentemente, não há dúvida de que este documento aquileiano é de suma importância sob vários perfis e, no que diz respeito a esta escrita, é porque mostra a alta difusão do judaico-cristianismo no Império e, conseqüentemente, o uso que era feita de "ritos paralelos" dentro da Basílica onde, para nós heterogeneamente, eram lidos textos de várias extrações. Iacumin insiste repetidamente nisso, como se dissesse que, se não se apoderar do meio, tudo permanecerá obscuro e conjectural. Estas são as suas palavras: "O fato é que para "ler" este mosaico é necessário conhecer os textos que os cristãos da época liam nestas aulas". Entre elas, recordamos o uso litúrgico comprovado de pelo menos duas obras não canônicas, porém definidas como eclesiásticas, a saber, a Evangelho de Pedro e Pastor de Hermas.
próprio de Pastore por Hermas Iacumin destaca especificamente o caráter angelofânico com que se apresenta a figura do Salvadorreiterando assim uma possível conexão original com o judaico-cristianismo ebionita, também de forte derivação jacobita, que lia, nesta modalidade, a figura crística e à luz dessa leitura interpretava e vivia a sua consequente soteriologia. Igualmente significativa é a co-presença dos mencionados no mesmo contexto litúrgico Pastore, porém um texto "ortodoxo" e "eclesiástico", associado ao Pistis Sophia (indubitavelmente texto gnóstico). Uma co-presença "sem conflito de interesses", como estava na origem quando ebionitas e nazarenos "toleravam" uns aos outros, como mostra claramente esta passagem:
Os ebionitas e os nazorianos diferiam na ideia da natureza crística, mas viviam lado a lado. Havia espaço para flexibilidade de opinião na igreja primitiva e essa situação foi definida pela primeira vez.
Elisabeth McNarmer e Bargil Pixner, Jesus e o Cristianismo, P. 10
Parece ser possível afirmar que, até certo ponto, esta “tolerância” recíproca foi igualmente válida nesta localidade do alto Adriático. O referido mosaico parece, portanto, capaz de sugerir validamente a existência de mais uma pista importante em relação à possibilidade da existência de um ponte hipotética entre o Essenismo e a forma de gnose descrita na Pistis Sophia. Que o Essenismo possa ser considerado uma forma de gnose tem sido sustentado e apoiado por muitos pesquisadores na esfera Ortodoxa, mesmo vendo nele uma heresia Judaica. tout court. Aquileia, por seu lado, revela-nos a consistência de indícios arqueológicos que mostram sumariamente a presença de uma certa intimidade operacional entre dois sistemas aparentemente não contíguos, lembrando contudo que il Pastor de Hermas foi creditado como um possível produto de um essênio que se converteu ao cristianismo da Igreja Mãe.
Não gostaríamos de engrossar este relatório com demasiadas ideias, que correm o risco de serem sufocadas na brevidade de uma exposição evidentemente preliminar e, por isso, inevitavelmente sumária, em torno de temas de colossal importância merecedores de outra extensão expositiva, contudo não se esquive dessa tentação, talvez arriscando entediar o leitor, lembrando que a veia gesuano-essênia foi recentemente revigorada por novas e muito interessantes contribuições. Padre Mário Canciani resumiu os resultados de sua pesquisa em um de seus escritos, especificamente dedicado ao tema da refeição eucarística no Cenáculo de Sião, que leva o significativo título A Última Ceia dos Essênios. Ele escreve:
Depois disso, houve em Sião, a eleição do primeiro bispo cristão de origem não judaica (a substituição "étnica" mencionada acima, ed.). O equilíbrio entre a Igreja dos judeus cristãos circuncidados e os cristãos de origem grega começou então a se desequilibrar, o que se acentuaria com a chegada dos bizantinos. É mais fácil, então, pensar como a Igreja judaico-cristã acabou como um galho seco, que até o século IV representou uma pedra no sapato da Igreja que, ao contrário, tinha projetos universalistas.
M. Canciani: 1995, pág. 47
Este plugue deve ter sido bem irritante se um terciário dominicano como Paulo Virio, conhecido expoente dessa veia que pode ser rotulado como "esoterismo cristão" e que, entre outras coisas, tem sido defensor incansável da essência de Cristo, poderia escrever:
Sabe-se que estes iniciados cristãos ocultos foram obrigados durante séculos e séculos a ocultar os seus conhecimentos esotéricos e a negar a sua pertença iniciática, se questionados sobre isso, não só para não perturbar as massas ignorantes e fanáticas dos povos ocidentais, mas também e sobretudo para escapar às repressões eclesiástico-seculares do papado, que se tinha tornado, desde a decadência de Roma, completamente exteriorizado e implacável na exclusão e na luta contra doutrinas da religião cristã alheias à sua, ciosos da sua organização centralizada e DESPÓTICA.
Paolo M. Virio: 2018, p. 138
A tese do Padre Canciani, que retoma substancialmente a anterior de Padre Pixner com quem este autor tinha uma estreita amizade e que quase foi o descobridor do bairro essênio em Jerusalém, do qual a Santa Sião faz parte, é que a última Ceia de Páscoa de Cristo foi um jantar essênio (portanto, vegetariano). Isso significa que outro estudioso impecável do assunto, a saber, Victoria Laura Guidetti, inclinou-se a definir esse judaico-cristianismo primitivo com uma nova indicação, a saber, o cristianismo essênio, com base em seus estudos de mais de dez anos sobre Tiago (o irmão de Jesus), o homem que, provavelmente, foi retratado nos Evangelhos como o "jarro de transporte" (um claro sinal de "essencialidade") que, ao ser questionado por Cristo, indicava a quarto designado a ele no Cenáculo para os ritos da Páscoa como seu quarto.
Como consequência disso podemos entender porque o mosaico revela uma presença tão surpreendente e conspícua de documentação de expressões judaico-cristãs (ou cristãs essênias) documentadas pelo presença de elementos típicos da sinagoga, como a insistência conspícua da representação do nó de Salomão, combinado com outras sugestões arquitetônicas de derivação semelhante, que parecem validar totalmente essa suposição.
Na verdade, o nó de Salomão, como a chamada “flor da vida”, é um símbolo a ser considerado universal e de forma alguma o principal do judaísmo, pois também está amplamente presente em outros contextos. Em todo o caso, neste local e, precisamente nas salas teodorianas da Basílica de Aquileia, a sua presença é bastante massiva e, certamente, não "esteticamente" casual, pois nos encontramos perante a beleza de mais de 260 nós historiados, alguns de grandes dimensões, muitas vezes colocados em correspondência com as figuras mais importantes. O nó de Salomão costuma ser formado por argolas – achatadas, ogivais ou de outra forma – encadeadas entre si, simetricamente, de modo a lembrar tanto a cruz quanto o círculo. O signo alude, portanto, à trama como vínculo, mas conjuntamente também ao infinito. É sabido, aliás, proverbialmente, que Salomão, filho de Davi, é considerado o mais sábio dos reis de Israel, aquele que havia recebido de Deus a capacidade de distinguir o bem do mal, mas é, acima de tudo e Antes de tudo, considerado o construtor do Templo, do único Templo, que permitiria a união entre o divino e o humano na terra.
Esses símbolos "palestinos" ganharam vida aqui em Aquileia, pois foram inseridos, certamente não de forma decorativa, dentro de um caminho iniciático indiscutivelmente transmutativo, que se processa por etapas em progressão (oitava por oitava, Corbin diria) e, portanto, é legítimo imaginar que, pelo menos, nesse âmbito cosmopolita ocorreu a sincrasia de diferentes orientações especulativas e práticas.
Ora, indicada a possível ancestralidade "filosófica" da obra, caberá examinar, certamente apenas brevemente, o caráter itinerante descrito pela estrutura, mostrando apenas algumas passagens essenciais do longo iter anímico que absolutamente não é possível descritivamente para comprimir além do permitido.
O complexo itinerário é necessariamente dividido em diferentes seções que se distinguem claramente umas das outras, a última, a que segue a Ogdoade, é chamada, precisamente, pleroma e seu caráter como uma morada sobrenatural reservada eletivamente para pneus, já foi mencionado acima. Sobre isso não hesitamos em notar que a identificação da Ogdoade, com o Kyriake, refere-se ao sinal presente noZodíaco Áries representado em Aquileia, conforme descrito por Iacumin, em uma anotação da maior importância: "Sacima da figura do Carneiro havia provavelmente a inscrição CYRIACOL ou CYRIACòN [...]. Indicava o ponto em que os gnósticos seriam glorificados, único para o resto da humanidade hílica ou psíquica.” (R. Iacumin: 2006, p. 87). Isso evidentemente pertence à gnose, mas suscita admiração nessas circunstâncias, pois encontramos essa declaração quase explícita dentro de uma basílica católica.
O salão, em sua parte mais antiga (raios III e IV), tinha por andar a descrição das três partes do cosmo gnóstico: o Kerasmos (os céus planetários), lo estereoma, as constelações, o pleroma (a plenitude de Deus). Este desdobramento descritivo estabeleceu um percurso pelas diferentes “zonas” habilmente interrompidas por “véus”. Eles marcam pontos críticos reais, ou "armadilhas arcônticas" nas quais a alma pode ser capturada, como nos "costumes" descritos na Theoland da Igreja Ortodoxa e que identicamente dizem respeito à jornada iniciática e/ou pós-mortal da alma, só que, diferentemente da Theoland, como de fato na jornada descrita no livro de Enoque, parece que nesta circunstância a intervenção de ajudar os anjos que podem lutar com e para o não está prevista viator e, portanto, para a salvação de sua alma.
A alma, nessa circunstância, teve de providenciar a sua própria segurança, talvez porque já se tivesse munido à partida de um aparato adequado de “ferramentas” adequadas para a fazer vencer os perigos do caminho incerto. Aqui, como na ascensão aos palácios celestiais descritos na literatura hekhalothica do misticismo judaico, a vertente voluntária assumiu um significado decisivo e a passagem pelas várias estações determinou o sucesso da empreitada e consequentemente o encontro do solo com o solo. De outra forma, no cristianismo judaico “ortodoxo”, a alma era acompanhada por Michael – uau, ou, no Ocidente, de Pietro clavigero ao limiar do "Mistério".
O sucesso da passagem dramática, que envolveu uma verdadeira "reversão perceptiva", pois, em modo entático segundo o neologismo eliadiano, o “recipiente” tornou-se o “conteúdo”foi, conseqüentemente, determinado pelo único "conhecimento" que o praticante obteve através dos ensinamentos operacional recebido, juntamente com outros ajudas "mágicas" em sua posse, considerada essencial para completar vitoriosamente a sua "viagem", característica que repetidamente frisou em relação à marca judaico-cristã do essênio, pois, de fato, um essênio, já quase sem dúvida, parece ter sido James, de acordo com os estudos mencionados por Bargil Pixner e Vittoria Luisa Guidetti e muitos outros.
Para a especificidade abordada, gostaríamos apenas de sublinhar que entre esses auxílios mágicos, que naturalmente precisariam de uma explicação muito mais abrangente, havia ordinariamente a necessidade de tatuar o corpo com várias incisões, ou letras hebraicas, selos, cruzes e assim por diante. em. Estas operações podem aproximar-se do que descreve Silvano Panunzio, referindo-se provavelmente a Marco, o Gnóstico ou ao Profeta do Islão, com a locução "encarnação da gramática”. De fato, essas "assinaturas" não representam atos de estoicismo ou ascetismo por si mesmos, mas são destinadas a produzir efeitos transmutativos efetivos na alma em virtude, repete-se, da eficácia operacional produzida na própria alma e , como mencionado, esses expedientes (difundidos no cristianismo celta) aparecem como armas essenciais para apoiar a luta no nível sutil da manifestação.
Iacumin identifica o depósito dessas instruções (por exemplo aquelas que serviram para aproveitar o favor da oposição planetária entre Júpiter e Vênus, um dos pontos cruciais do caminho), visando escapar das guilhotinas planetárias, colocando em prática as fórmulas meticulosamente relatadas e rituais em dois outros textos gnósticos, viz Jeu 1 e em Jeu 2 (Gnose do deus invisível), fazendo parte do código Bruce (Codex Brucianus) e os textos são semelhantes aos contidos no Codex Askevianus (o da Pistis Sophia), que agora nos leva a concluir, sem mais hesitação, que um real e próprio estava em uso em Aquileia O cânon gnóstico também apontava inequivocamente para a jornada mística (ou cósmica, se preferir).
Duas figuras emblemáticas do mosaico de Aquileia. O carneiro representa o Antepassado (por exemplo, gnose Valentiniana), a origem de tudo. Sua conotação zodiacal, iniciando o zodíaco com o rebanho, é sublinhada pelo signo de Áries zodiacal, o signo do começo, no focinho do animal. A outra figura representa a luta entre o elemento luminoso, o galo, com o princípio escuro oposto (a tartaruga = tártaro). A disputa se dá sob o domínio do Pleroma representado por um frasco de bálsamo perfumado. Não é demais observar que a emanação perfumada é uma característica do Cristo ressuscitado, à semelhança do que acontece com os homens santos, cujo cheiro agradável penetra até a espessura do túmulo. Ao contrário deste mundo com um fedor fétido, o Pleroma está, portanto, exalando um perfume inebriante. Em referência a esta imagem tão importante, acrescenta-se uma consideração precisa do Iacumin, relativa à natureza arcaica da tartaruga como símbolo do Tártaro:
Recordamos também que no Evangelho o alektorofonia, ou o canto do galo (galicínio) refere-se ao início da madrugada (e, portanto, alude ao despertar iniciático ed). Ainda mais velhos são Hesíodo e Homero, que na Teogonia e na Ilíada nos falam do abismo da "escuridão" e do "reino dos mortos". No Apocalipse de Pedro, o anjo da guarda dos mortos é chamado de "Tatirìkos". No Apocalipse de Paulo, o anjo que preside os tormentos do inferno é chamado «Tartaroùkos». Nos Livros Sibilinos é dito que «na escuridão da noite estão as tremendas bestas do Tártaro» e «os espíritos subterrâneos dos anjos que vivem no Tártaro»; no Tratado dos Dois Espíritos, o demônio é chamado de "o negro" e se opõe ao anjo de luz.
As formas geométricas que enquadram e dividem as figuras umas das outras (círculos, quadrados, octógonos) não são representações casuais ou meramente decorativas, mas correspondem a significados precisos. O mosaico, por outro lado, também expressa o caráter escatológico-milenar de seus usuários também de derivação judaico-cristã direta. De facto, no quarto vão do átrio norte está representada uma representação de cinco árvores que representam os cinco mil anos já decorridos e que nos preparam para a espera do fim dos tempos, que na altura se sentia relativamente iminente .
Os gnósticos-cristãos viviam na consciência de viver no sexto ou último milênio segundo sua Revelação. Depois dela, no sétimo, Jesus Cristo teria reinado com seus santos até o advento do Pai e, portanto, teríamos presenciado a restauração de toda a criação original (oitavo milênio). Esta circularidade foi vivida como um grande retorno de tudo ao momento exato em que surgiu e, portanto, a uma realidade totalmente renovada, semelhante a Jesus que ressuscitou no oitavo dia (depois do sábado judaico, sétimo dia), assim adotando uma perspectiva milenar que é característica do cristianismo judaico palestino, mas também do próprio judaísmo, e que parece coincidir totalmente com o condenado Apokatastasis de Orígenes.
Chegados a este ponto, julgamos não haver necessidade de aprofundar este tema, dado o carácter descritivo da intervenção, mas certamente o texto de Iacumin, sinopticamente justaposto ao de Morandi dedicado à Pistis Sophia, pode ser considerado uma fonte quase inesgotável de sugestões interpretativas, graças à exuberante massa de comparações que podem ser obtidas comparando os escritos dos dois pesquisadores. Uma justaposição adicional e muito frutífera deve ser feita com o imenso material que o Padre Emanuele Testa disponibilizou sobre a iniciação no judaico-cristianismo palestino e o tema quase onipresente da tópica jornada cósmica de sua iniciação.
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