A bipolarização sexual, o "feminino" e o advento da corporalidade humana

Nesta nova nomeação do ciclo de artigos "Manvantara" investigaremos o significado cosmológico-tradicional dos dois sexos, bem como as modalidades e consequências relacionadas com a sua diferenciação, com particular atenção ao nível humano.

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di Michael Ruzzai
publicado originalmente em Mente Herege

Como mencionei no artigo anterior A Segunda Metade da Era do Paraíso: Alguns Conceitos Preliminares, após a conclusão da fase andrógina, incorpórea e indiferenciada relativa ao Primeiro Grande Ano (de 65.000 a 52.000 anos atrás) de nosso Manvantara, a separação macho-fêmea é o ponto fundamental em torno do qual os eventos do Segundo Grande Ano (52.000 a 39.000 anos atrás); é, portanto, oportuno fazer agora algumas considerações sobre o significado cosmológico-tradicional dos dois sexos, bem como sobre as modalidades e consequências ligadas à sua diferenciação, com particular atenção ao nível humano.

Apontei anteriormente, entre outros elementos gerais, a importante e, de certa forma, paradoxal nota de Filo de Alexandria que defendia uma significativa visão "assimétrica" ​​dos dois gêneros, conotando como "masculino" o reino completamente desprovido de diferenciação sexual (segundo as várias perspectivas, o Nous, o Logos, o próprio Deus) e o reino material como "feminino"; uma mulher que, no entanto, segundo Philo, carrega dentro de si - por sua vez e novamente - a polaridade macho-fêmea, evidenciando assim uma clara duplicidade de aspecto fortemente conatural a ela.

Partindo desta surpreendente pista, se tentarmos antes de tudo compreender o significado do "masculino" segundo o filósofo alexandrino, veremos que, por exemplo, no contexto grego o "Nous" corresponde a um elemento de qualidade, espiritual, divino e arquetípico, enquanto no hebraico é definido "Neshimah", a intuição intelectual: faculdade transcendente que ultrapassa o homem e a própria "razão", pois ainda é de matriz psíquica e, portanto, submetida à mutabilidade e incerteza típicas dessa área. Este "macho" nos aspectos manifestos do Divino pode ser abordado "Mundo inteligível" e então para plano do evento informal ("Buddhi" em termos hindus); tudo isso segundo uma perspectiva que não a vê "correlacionando", numa linha mais ou menos "horizontal", com o feminino. Consequentemente, corresponde ao ainda polar Andrógino e deste ponto de vista pode-se lembrar que por exemplo Adão vem de Santo Ambrósio aproximou-se do Nous, ou de AK Coomaraswamy ao Espírito.

No entanto, sabemos que nesta fase, o "feminino" ainda aparece como "contido" nesse "macho" como seu mero potencial, de um possível corpo substancial e inferior que dele depende, como seu princípio imediato. Segundo esta perspectiva, o feminino pode, portanto, encontrar correspondência no todo potencial daquela parte da manifestação que já não responde a um valor "supra-individual", mas que, nos termos de Guénon, está sujeita ao "forma": precisamente, a manifestação "formal" ou "individual", por sua vez composta por um nível "sutil" e um "grosseiro" da qual, de fato, as concepções tradicionais difundidas segundo as quais todo o mundo corpóreo-mental tem uma natureza passiva e feminina.

A este respeito, é oportuno recordar quantos Padres da Igreja consideram Eva, a fêmea por excelência que "sai" de Adão, como símbolo do corpo-alma, enquanto para Orígenes o feminino representa a criatura enraizada na manifestação. Coomaraswamy se move na mesma direção quando sinaliza o "Eu", que surge diretamente do seio divino, corresponde ao Homem interior e constitui a verdadeira Pessoa, precisamente supra-individual, enquanto o que ele chama de Homem exterior - que é o psíquico -agregado físico - originado pela mulher; segue que a individualidade externa de um ser humano (seja homem ou mulher) é sempre de natureza feminina em relação ao Eu interior, parte autenticamente masculina do composto. Também de acordo com Jakob Böhme, o que está abaixo representa, em última análise, o corpo ou a mulher (ou a noiva) do que está acima.

Julius Evola, no entanto, destaca como o feminino corresponde ao instável, ao mutável, ao sublunar e é uma substância animadora, psique, força vital; além disso, essa força vital do Ser eterno, no momento em que a manifestação procede do Uno, praticamente o "croniza", ou seja, desenvolve esse ser, em si imutável, na dimensão temporal, de onde o claro conexão do feminino "em ação ”Com o símbolo do tempo, o titã Kronos, que agora entra em campo. Também é significativo que o termo árabe "El-Hayah", apelativo de vida, é muito semelhante ao da cobra ("El-hayyah"), enquanto em hebraico "hayah" significa "vida" e "animal", destacando assim quão próxima, por exemplo, é a relação entre a Serpente e Eva, a "viva" (mas, como veremos a seguir, não apenas Eva).

Retomando outras pistas evolianas, em particular sobre o "demonismo" do elemento feminino, também acredito ser plausível aproximar este último do função demiúrgica já descritos nos eventos ocorridos anteriormente; na medida em que encontra, como é óbvio, o seu lugar no contexto global do desenho cósmico, pode estabelecer-se um paralelo com o anjo Lúcifer que, sendo originalmente o mais luminoso, ele também participou à sua maneira na totalidade, da qual, porém, em certo ponto ele quis abstrair [cf. RUZZAI: O Demiurgo e a Possibilidade Negativa: Queda]. Evola já lembrava como no gnosticismo a natureza feminina era considerada o "mundo do demiurgo"; características que podem ser, de tempos em tempos, e de diferentes maneiras, personificadas por figuras como Cronos, Lilith, Prometeu.

É óbvio que o aspecto feminino é mais claramente reconhecível em Lilith, a primeira companheira de Adão segundo as mitologias mesopotâmicas, enquanto o é menos em Prometeu e Cronos, mas os dois titãs, como veremos mais adiante, traem inegáveis ​​aspectos "lunares" em suas ações ”E, portanto, indiretamente feminino. Conseqüentemente, do ponto de vista cosmológico, o "feminino" obviamente representa uma parte específica do desenho global, mas não pode escapar do estado de subordinação ontológica em relação ao elemento masculino, que Evola muitas vezes teve ocasião de sublinhar; a mesma imagem bíblica da criação de Eva, para alcançá-la é necessário usá-la de uma parte de Adão, também pode ser lido como o uso de um modelo, um protótipo inicial, que deve ser tomado como referência. Para Paulo, de fato, assim como o homem é a imagem de Deus, a mulher é a imagem do homem, enquanto, em termos mais gerais, notou-se que a criação da mulher a partir de uma fração do corpo masculino apresenta inúmeros paralelos em diversas origens. mitos pelo mundo.

Nesse nível, a interpretação do masculino como causa exemplar pode, portanto, confirmar-nos ao considerá-lo segundo seus aspectos supraformais em relação aos aspectos “femininos” subjacentes, individualizados e psíquico-grosseiros; uma área que, no entanto, de acordo com a sugestão inicial de Filo de Alexandria, ele vai polarizar por sua vez e, portanto, paradoxalmente, contendo em si aquele Adão psíquico já mencionado anteriormente (e não surpreendentemente também definido como Eva ou Afrodite). Tudo isto evidenciando mais uma vez, como lembra Evola, o conceito geral da forte versatilidade da simbologia tradicional com uma notável transitoriedade das denominações adoptadas e das características funcionais abrangidas pelas várias figuras míticas.

Em qualquer caso, na fase em que ainda não ocorreu uma efetiva polarização/separação entre o elemento masculino e feminino, este último ainda não consegue expressar plenamente todas as suas possibilidades de manifestação: portanto, durante o Primeiro Grande Ano do Manvantara, permanecendo incluído no âmbito da unidade andrógina superior, deve limitar sua contribuição apenas à corporalidade sutil da primeira humanidade, substanciada pelo Éter, e cujo potencial plástico representa de fato o " princípio" dos elementos subsequentes que só se desdobrarão mais tarde. No entanto, com o Segundo Grande Ano, a separação dos sexos realmente ocorre que, como veremos, terá implicações bastante complexas. É um evento crucial para a história humana, que pensadores de diferentes épocas (por exemplo, Honório de Regensburg, Jakob Böhme, Leopold Ziegler, Martin Lings) já consideraram como uma primeira "queda" - rebaixar a pessoa ao nível biológico-sexual para se reproduzir - e assim redefinir o episódio bíblico da maçã e da serpente apenas como o ato final inevitável de um processo global muito mais amplo; elaborando, ainda que com diferentes sensibilidades e sotaques, a ideia geral de um colapso espiritual que ocorreu não em uma única solução, mas "em etapas", do nível divino anterior ao nível humano simplesmente pós-edênico.

Diferente, nos vários corpora mitológicas, eram as maneiras pelas quais o evento da divisão sexual era lembrado. Por exemplo, no mito grego, é o titã Kronos que entra em cena (como visto acima, em analogia à dinamização do feminino) cortando os genitais do pai Urano, separando-o da mãe Gaia e interrompendo assim a fase primordial e indistinta: este ato separa irremediavelmente o Céu da Terra (que, como se notou, são então mantidos separados pelo Titan Atlas), mas ao mesmo tempo garante uma união complementar entre os dois princípios, pois, de alguma forma, a proximidade mútua / distância entre estes chega ao equilíbrio.

Como mencionado, a figura saturniana, que intervém aqui demiurgicamente como um "separador", na verdade se aproximou também da figura de Prometeu e Lúcifer; Karoly Kerenyi também aponta como, em sua ação, Kronos utiliza a foice, uma ferramenta ligada à Lua, e de fato a esfera lunar aqui pode muito bem representar o complexo da manifestação formal ou individual, que, desta forma, parece distinguir-se ativamente, sub-especificar-se, em relação ao universal/supraindividual superior e abrangente. esfera. Uma imagem semelhante também é relatada por AK Coomaraswamy, com o mito da bissecção da serpente que certamente pode ser comparado ao tema geral da separação entre o Céu e a Terra, e também ao conseqüente criação de uma esfera intermediária ("antariksha", "akasha"), necessário para a identificação formal conforme "nome e forma" ("nama-rupa"), ao qual voltaremos a seguir.

No leito da tradição hindu, a separação homem-mulher parece sobrepor-se ao tema da polarização dos dois guna superiores, Sattwa e Rajas, mas para desenvolver plenamente este ponto, acredito que a nota de Fílon de Alexandria sobre o evento "duplo" que este ato implica deve ser mantida em mente. Há de fato uma memória mais genérica relativa à separação, a partir da entidade unitária Hamsa, nas duas castas que parecem corresponder aos dois gunas superiores, respectivamente os Brahmana (sacerdotes) e os Kshatriyas (guerreiros); por exemplo, há uma narração da disputa que surgiu em Hamsa entre o sacerdote Vashista e o guerreiro Visvamitra, enquanto outro indício semelhante pode ser constituído pelo episódio lembrado por Naradapurana, que aponta no Krita Yuga os delitos, provavelmente enfatizando-os , de um caçador chamado Gulika arrogante, violento e assassino de brâmanes.

No entanto, alguns elementos adicionais nos chegam de outros autores que, especialmente em relação mais específica ao tema da referida área intermediária, acharam que isso deve ser colocado acima de tudo em correspondência com as prerrogativas da casta Brahmana, que corresponde à aspecto do "Mahatma" na imagem do triângulo iniciático lembrada por René Guénon; as outras duas funções da figura são representadas por "Brahma", que constitui o vértice (e simboliza a fase unitária primordial, portanto andrógina e anterior à polarização macho-fêmea), e a "Mahanga", que em vez disso é a base (e alude à função real dos kshatriyas, próximo ao mundo terrestre). O Mahatma, que ocupa o espaço intermediário do triângulo, é comparado à vitalidade cósmica e aoanima mundi dos herméticos e, segundo a visão que por conveniência definimos anteriormente "vertical/principal", ao psíquico Adão (que, como mencionado, também é significativamente chamado de Eva ou Afrodite, daí a relação com a bissexualidade como ser duplo) : provavelmente na mesma direção Paulo também pode ser interpretado, já que ele define Adão como "psique vivo".

Cabe lembrar que Coomaraswamy atribui à função sacerdotal, como contemplativa e egocêntrica, um signo decididamente masculino, enquanto reserva - ao contrário do que se poderia considerar à primeira vista - as características da feminilidade para a guerreira, dada a presença nele de elementos emocionais indubitáveis ​​- passional (Schuon corretamente aponta que "paixão" é um impulso para a individuação); não surpreendentemente, como foi observado por outros estudiosos, também é relevante a importância na casta kshatriya de um simbolismo muitas vezes centrado em figuras femininas, como o Urso. Portanto, se atribuirmos aos kshatriyas a agora consolidada "terrestreidade" e aos brâmanes a esfera intermediária ("manifestação sutil", mas já formal), segue-se que a posição mais apropriada das duas castas superiores é aquela, mais reduzida, de o masculino e o feminino "parente" dentro do "feminino" mais amplo constituído pela totalidade da manifestação formal.

Uma duplicidade lógica paradoxal - esta do feminino polarizando em relação ao masculino "absoluto" (o plano universal supraformal e supraindividual) e ao mesmo tempo "repolarizando-se" em um masculino e feminino "relativos" - que provavelmente concorda com a nota de Julius Evola segundo a qual o conceito de "binário", ou seja, o "dois", constitui um elemento inextricavelmente inerente à raiz mais profunda do princípio feminino.

No entanto, acredito que deva ser destacado que o feminino ainda representa uma entidade única em si, embora apareça de formas tão complexas; isso, de fato, no mito grego encontra correspondência na única figura de Pandora, enquanto em outros lugares ela é abordada, como uma "primeira" mulher, tanto para Lilith quanto para Eva (na tradição judaica, companheiras de Adão em duas fases diferentes ). Pandora chega imediatamente após o pacto de fim de convivência entre os homens e os deuses: é, portanto, presumível que o humano realmente corresponda à primeira raça mencionada por Hesíodo, ou seja, a linhagem primordial e dourada, que de fato, antes do advento da mulher, vivia numa situação de serenidade e abundância. Como vimos, no mito judaico a mulher aparece ao invés no figura dividida da "rebelde" Lilith e da Eva "condescendente", mas um provável elemento em apoio de sua singularidade básica pode ser fornecido pela analogia contemporânea que, de ambos, foi proposta por muitos partidos com o serpente (muitas vezes vista como uma entidade feminina de atração pela existência individual, acorrentada a uma multiplicidade indefinida): fato que levaria, portanto, a enquadrar as duas mulheres como dois aspectos que, embora diferentes, pertencem ao mesmo ser.

Esta hipótese introduz outra observação geral de particular importância, já mencionada no artigo anterior, nomeadamente aquela inerente à manifestação do feminino segundo uma "dupla modalidade" de ação. Uma dupla dinâmica que talvez constitua uma forma diferente de apresentar o mesmo evento paradoxal evocado por Filo (polarização/repolarização) e que, aliás - raciocinando em termos analógicos - eu não excluiria, pode dizer respeito ao feminino entendido segundo os dois sentidos acima mencionados , que é o mais largo e o mais estreito. Como mencionado, de fato, Evola nos lembra que o poder mercurial, feminino, é uma tendência cega à identificação e que, separado do centro e deixado a si mesmo, coincide inicialmente com um impulso expansivo-promanativo de queda; mas esse movimento vai até o limite marcado por um ponto de equilíbrio com o princípio masculino, uma nova fase em que a força feminina aparece agora atrelada, mais ancorada ao elemento viril.

Aliás, observo que talvez essa dupla dinâmica também pudesse ser explicada pela hipótese, como veremos, de um "estado duplo" correspondente da figura masculina, inicialmente "latente" e posteriormente "despertado" para uma nova consciência. Consequentemente, dado que o elemento mercurial evocado por Evola está correlacionado com a ação predominante e "expansiva" do guna Rajas (que ele lembra ser "o caminho do dinamismo e do devir, da transformação ou mutação... energia, vida, atividade"), a fase promanativa do feminino poderia corresponder ao que eu definiria convencionalmente o "aspecto Lilith" deste plano, enquanto a fase subsequente em que o feminino aparece mais "estabilizado" e ancorado ao princípio masculino, ao chamado "Estou esperando Eva".

Na minha opinião é notável que a ideia de uma "duplicidade feminina" também se encontre em Jakob Böhme, que, através do conceito deambivalência da serpente, delineia a dupla possibilidade da "virgem celestial" ou da "feminilidade maligna"; e, como sabemos, para René Guénon a Serpente (na verdade abordada a ambas as mulheres) constitui um dos símbolos mais característicos daanima mundi e da esfera intermédia, sublinhando aqui também a dupla natureza que pode ser, consoante o ponto de observação, ao mesmo tempo "essencial" e "substancial", para não aparecer por vezes em imagens ainda mais explícitas, como nas Caso de serpente dupla do caduceu.

Portanto, a atualização do feminino, ou melhor, da manifestação formal em modalidade binária, poderia também ser interpretada em termos cosmológicos como exercida simultaneamente no duplo plano inerente a ela, ou seja, tanto o sutil quanto o físico-grosseiro. Essa leitura é bastante consistente com as ações realizadas pelo poderes demiúrgicos segundo a interpretação dada pelas correntes gnósticas: poderes que, neste contexto cultural, como mencionado, vêm considerado de matriz feminina e eles de fato entrar no mecanismo de formação tanto da corporeidade grosseira quanto da forma sutil e psíquica-alma. Tudo isso, com efeito, através da plena ativação, sobretudo, do guna Rajas, uma vez que é presumível imaginar o componente tamásico já separado após uma "queda" demiúrgica ainda anterior, relatada nos artigos anteriores e que deve ter levado à geração das formas "paródicas" e subumanas inferiores.

Guénon de fato liga o homem ao Rajas e lembre-se de como é através dele que você é produz a expansão do ser ao nível da individualidade, enquanto Evola acrescenta que tal guna também corresponde à "semente feminina". Além disso, em uma linha completamente hipotética, não excluiria outra possível chave analógica-interpretativa, não necessariamente alternativa à anterior: um paralelo, talvez em outra escala, entre o duplo modo de implantação do "feminino" e a dupla dinâmica do Demiurgo descrito nos dois artigos publicados anteriormente [cf. RUZZAI: O Demiurgo e a Possibilidade Negativa: Queda & O Demiurgo e a possibilidade positiva: moldando], relacionando a "queda" desta (daí o nascimento de toda a ampla e caótica gama da matéria) à fase "expansiva/promanativa" da mulher, e a "formatação" a uma ação trazida em um nível psíquico superior , por exemplo de um nível cultural de acordo com a função etnológica do “ancestral mítico”. Um tema que me limitarei a mencionar aqui, mas sobre o qual no futuro tentarei trazer alguns insights.

Em todo caso, todos esses eventos ocorridos no Segundo Grande Ano e concernentes ao plano de manifestação grosseira, parecem ser confirmados também por outras referências, de diversos tipos, que de várias maneiras estão diretamente ligadas ao conceito geral de corporeização humana. Em termos mais amplos, Gaston Georgel coloca de fato, no final do Primeiro Grande Ano e em correspondência com o advento da mulher, o nascimento da primeira raça corporalizada do homem, ainda que se deva dizer que, na sua reconstrução histórico-tradicional, esta corresponderia à Raça Amarela, sobre a qual não me parece poder concordar devido à idade demasiado recente das características morfológicas orientais, como visto anteriormente.

Por outro lado, Evola aponta que está intimamente correlacionado com a presença de um corpo a ideia de "eu sou", evidenciando assim a mudança radical de perspectiva que nesta fase é induzida pela materialização física na consciência humana; uma consciência, além disso, em termos hindus definido como "Ahamkara" e que se realiza como um "eu" particular, onde não é por acaso que Rajas é sempre o guna predominante. Além disso, o pensador romano aponta que o feminino constitui, ontologicamente, o princípio da matéria e, portanto, é em relação ao estado de sono em que Adão está colocado (ao qual voltaremos no próximo artigo) que chegamos ao determinação da psique reflexiva e dual; origina-se, de fato, o saber distintivo que se relaciona com a substancialização-individualização determinada pelo que será em última instância Eva, imagem da vitalização da forma física finita.

No contexto da narrativa bíblica, alguns autores sublinharam como o elemento ósseo, do qual a mulher é extraída, não é afetado pela decomposição e, portanto, está implicitamente ligado à ideia de uma certa solidez; também para Leopold Ziegler corresponderia à manifestação definitiva das características corporais de hoje, enquanto para Orígenes o companheiro de Adão representa a parte sensível do composto humano, a ponto de acreditar que toda criatura de nossa espécie, independentemente de seu sexo, , é originalmente do sexo feminino. Para Gregório de Nissa, que segue uma linha interpretativa semelhante à dos filósofos alexandrinos, há dois eventos antropogenéticos: o primeiro é o unitário e "à imagem de Deus" na parte mais alta e incorpórea do composto humano, o segundo é o sexualmente diversificado que opera no nível físico mais baixo quanto aos "apaixonados e seres irracionais" ". E, não surpreendentemente, como um correlato da corporalização humana, aquele conceito de "paixão" que Frithjof Schuon coloca ao lado do guna Rajas encontrado acima ainda retorna.

Fora do contexto bíblico lembramos que também no mito gnóstico a mulher representa o elemento material, enquanto no grego há Pandora, de que já dissemos, mas que importa agora enquadrar na sua estreita ligação "punitiva" com o tema da corporeização humana, tanto que Evola o coloca em clara conexão com a ligação de Prometeu à matéria. Em termos mais gerais, Karoly Kerenyi observa significativamente como a conexão entre a mulher e o castigo recebido pelo homem parece ser uma experiência primordial, quando a mulher é concebida em particular sob seu “aspecto animalesco e em uma única unidade”. mundo dos animais".

Mas o advento da corporalidade material está inevitavelmente ligado ao da mortalidade física. É inegável que esta última, em várias concepções tradicionais, está ligada ao evento da divisão entre os sexos. Por exemplo, vestígios disso podem ser encontrados em Aristófanes, no Evangelho de Filipe (que está entre os apócrifos) e em Gregório de Nissa; também Duns Scotus toca em um ponto semelhante quando observa que, mesmo no Paraíso Terrestre, o homem ainda era um ser mortal. O "sono de Adão", que para Jakob Böhme já representa uma primeira queda, corresponde, portanto, à sua "terrestrialização" porque ele, abusando de sua liberdade, desligou-se do mundo divino e "se perdeu" na natureza: a consequência inevitável foi que, com o aparecimento dos sexos distintos, veio também a morte do corpo.

De sua parte, Julius Evola acaba por apontar como a diferenciação sexual é própria de um ser agora transitório e impermanente, estado dual de quem não tem mais Vida em si mesmo, mas agora em outra coisa. Numa linha que nos parece semelhante, Meister Eckhart aponta como a esfera psíquica (entendida, a meu ver, sobretudo na sua relação privilegiada com o corpóreo e o sensível, na ilusão de tornar-se independente do plano espiritual), representa o mal, o não ser, e que ele não pode dar conta de si mesmo referindo-se incessantemente a outra coisa. Quando Evola lembra o antigo mito de Gilgamesh, que em seu empreendimento consegue chegar à terra do rei do estado primordial e tomar posse da erva da imortalidade, é significativo que o herói sumério a perca enquanto está em estado de sono; também deste lado, portanto, as conexões com o torpor bíblico de Adão e a mortalidade relativa que vem neste preciso momento parecem bastante evidentes, enquanto, pelo lado oposto, é interessante notar como os misteriosos "Vigilantes" podem representar essas entidades ainda não mortais precisamente por causa de seu contínuo estado de vigília.

Após estas notas mais gerais sobre a corporalização humana e a polarização dos sexos, o episódio crucial do "sono de Adão" será, portanto, o ponto a partir do qual partiremos, no próximo artigo, para propor algumas considerações de uma perspectiva ainda mais específica. natureza antropogentica.

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• Giovanni Monastra - Ananda K. Coomaraswamy: do idealismo à tradição - in: Future Present, n. 3 - 1993 (posteriormente no site EstOvest - endereço web:http://www.estovest.net/prospettive/akcoomar.html )
• Clara Negri - Lilith a Lua Negra na astrologia - New Horizons - 1993
• Honório de Regensburg - O que é o homem - O leão verde - 1998
• Elaine Pagels - Adão, Eva e a cobra - Arnoldo Mondadori Editore - 1990
• Rosalba Piazza - Adão, Eva e a Serpente - A Lua - 1988
• Daniela Puzzo - A Árvore, a Serpente, a Maçã - em: Vie della Tradizione, n. 119 - julho/setembro de 2000
• Fabio Ragno - Iniciação aos Mitos da História. Fragmentos de uma história perdida - Edições Mediterrâneas - 1999
• Michel Random - Tradição e vida - ECIG - 1989
• Don Carlo Rusconi - A antiga Serpente - O Diabo. Notas de leitura de Gênesis, 3 - in: I Quaderni di Avallon, n. 19, “O Mal e o Diabo” - janeiro/abril de 1989
• Frithjof Schuon - Do divino ao humano - Edições Mediterrâneas - 1993
• Frithjof Schuon - Imagens do Espírito - Edições Mediterrâneas - 2006
• Frithjof Schuon - O olho do coração - Edições Mediterrâneo - 1982
• Frithjof Schuon - Homem e certeza - Borla - 1967
• Giuseppe Sermonti - O mito da grande mãe. De amígdalas a Catal Huyuk - Mimesis - 2002
• Roberto Sicuteri - Lilith, a lua negra - Astrolábio – Ubaldini - 1980
• Lario Sinigaglia - A foice de Cronus. A separação entre masculino e feminino no mito grego - Armando Editore - 2009
• Giancarlo Stival - Pecado original e mitos greco-romanos - in: Sacra Doctrina, vol. 5, ano XXXI - setembro/outubro de 1986
• Michel Valsan - Sufismo e Hesicasmo. Esoterismo islâmico e esoterismo cristão - Edições Mediterrâneas - 2000
• LMA Viola - Israel, Cristo e Roma. Mistério de Israel e Mistério de Roma. Escatologia Universal e Reino Divino - in: Saturnia Regna, n. 42 - 2005 - Vitória
• Jean Marc Vivenza - Dicionário Guenônio - Edições Arkeios - 2007

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