Giuseppe Acerbi examina o tema do Paraíso Boreal na tradição hindu, enquadrando-o na doutrina dos ciclos cósmicos e destacando suas correspondências com a tradição hesiódica e platônica, analisando finalmente os simbolismos que se encontram nas representações artísticas deste locus amoenus.
di José Acerbi
publicado originalmente em Nas encostas do Monte Meru, blog do autor
e repostado por A Imagem Perdida
capa: Mandala del Monte Meru
A concepção do Oriente Próximo do Céu na Terra como a sede original do primeiro casal humano, também se reflete no Oriente Médio, tanto no Irã quanto na Índia. Na Índia, porém, também se encontra nesse sentido algo mais, que não corresponde à visão estreita das tradições abraâmicas, pelo menos em seus aspectos exotéricos. Em suma, uma espécie de multiplicação erótica do tema ocorre no mito e na iconografia, por exemplo. no famoso complexo arquitetônico de Khajurāho. Os casais tornam-se inumeráveis e se misturam orgiasticamente, de maneira quase transfundida no casal divino original, segundo um modelo arquetípico que os transcende e os potencializa ao extremo de estar em um jardim sobrenatural de prazeres. Na prática eles refletem, em um nível espacial poeticamente imerso no mundo da natureza, embora formalmente estilizado, a dimensão espiritual primordial da comunhão com o mundo animal e vegetal; no símbolo descrito como um estado de magnífica bem-aventurança física, porém, não separado de uma aquisição inteiramente interior de bens. A abundância de prazeres assume assim o papel de veículo de dádivas celestiais e terrenas ao mesmo tempo.
O berço geográfico do estoque ariano
Nos últimos dois séculos, os europeus trabalharam arduamente para localizar a suposta sede original da "raça ariana", uma afirmação que, como tal, não pôde ser satisfeita nem um pouco; uma vez que não correspondia a nada verdadeiro no plano cosmográfico real, o propósito oculto dessa teoria estava abaixo do de justificar o colonialismo europeu na Ásia e em outros lugares. Isso não significa que apenas os europeus tenham sido submetidos a ela. Além do eurocentrismo, infelizmente esse erro também foi cometido por estudiosos orientais, especialmente indianos; que sofreram as influências negativas do cd. ĀRya Samāj, let. 'Assembléia do Arî', um movimento aparentemente indígena (foi fundado em 1875 por D. Saraswati e influenciou em parte até o grande Tilak), mas fortemente influenciado pela mentalidade imperial anglo-saxônica através do Sociedade Teosófica, não é por acaso que se estabeleceu na Índia naqueles anos. E como tal dedicado ao preconceito racial.
Manvantara, Yuga e o Ciclo Avatar
Aqui, no entanto, não queremos tratar do argumento ariano em relação ao racismo europeu do século XIX, mas em referência aoutarā seca (skt. utarākuru) (1). Uttara Kuru é, de acordo com a cosmografia hindu, a quinta manifestação de terra surgiu em todo o Grande Aeon (Manvantara). um Manvantara é um período humano em sua totalidade, se quisermos um ciclo Adâmico inteiro; pois como acontece no iranismo também no hinduísmo se concebe uma multiplicidade de 7 ciclos humanos, correspondendo a 7 Terras, representadas por 7 anéis concêntricos ao redor do Merupārvata. Estes 7 ciclos são então repetidos ao contrário para formar um kalpa, feito de 14 Manvantara. Cada Grande Aeon, por sua vez, pode ser dividido em 10 Ciclos Avataricos, ou seja, em 10 Yuga de 6.480 anos cada; o que foi definido na cultura greco-romana clássica Mâgnus Annus Platônis, com Grandes Meses relacionados, evidentemente a cada 540 anos (2).
O Ciclo Avatar também era conhecido por gregos e romanos, provavelmente eles o aprenderam com os "caldeus", segundo o que se pode deduzir de certas passagens de Platão que comentamos em outro lugar (3) bem como através de Virgiliano IV Écloga (4). Cada um yuga é determinado pelo ioga (conjunção) dos 7 planetas visíveis, o último dos quais ocorreu no céu em 3 de maio de 2000 (5). Isso no final do X Período Avatar, embora o mundo não tenha - pelo menos até agora - absolutamente consciente disso, exceto em uma forma subconsciente. As grandes mudanças que parecem estar em pauta na política e na natureza circundante certamente podem ser interpretadas sob essa luz, mesmo que seja preciso ter muito cuidado para não cair em ilusões.
É nesta base doutrinária que o problema ariano deve, em todo caso, ser estabelecido, exatamente como eles fizeram em seu tempo. Hesíodo e Platão com os Heróis (mesmo nesse caso uma geração humana e não uma raça), mais do que no preconceito historicista manifestado por uma certa direita europeia ou, pelo contrário, no preconceito anti-historicista do partido político opositor. A subdivisão do Manvantara no entanto, pode ser alternativamente quinário ou quaternário (6). A primeira inclui as mesmas periodizações da subdivisão do denário, mas agrupadas duas a duas; de modo que cada ciclo duplicado - de mais de 12.960 anos - estará relacionado apenas às 5 Grandes Direções (os Pontos Cardeais + o Centro Polar Boreal, ou seja, o Ártico) (7), excluindo da lista os Pontos Intermediários (NE, SE, SW, NW + Centro Polar Sul, ou seja, Antártica) (8).
Já o segundo é caracterizado por simbolismo dhármico ou por um desenvolvimento regressivo do tempo, tal que em cada ciclo - da Idade de Ouro à Idade do Ferro - a yuga eles são agrupados de forma decrescente de acordo com a fórmula conhecida 4 + 3-2 + 1 = 10; o que se chama, geometricamente, quadratura do círculo. Trata-se de um problema hermético generalizado em todas as evidências tanto no mundo indo-iraniano como no greco-latino; e que está presente, ainda que de forma menos aberta, mesmo na cultura céltico-alemã-eslava. As denominações mudam aqui e ali, mas a substância permanece aproximadamente a mesma (9).
Um mito cosmogônico semelhante, não importa o que Eliade pensasse, também espreita no mundo semito-hamítico, embora mais oculto que o mundo jafético. De fato, este último termo introduz indiretamente o discurso sobre o Paraíso Boreal. Desde os 5 Grandes Ecumens (Pancamahādvīpa) atendendo gradativamente Jambudvīpa (o Dvīpa della Melarosa), a extensão continental característica do VII Manvantara (embora alguns usem o termo de forma mais restrita, como sinônimo deBhāperder ou seja, do território indiano), Uttara Kuru é o quinto em ordem de tempo. Vindo depois doIlāvṛta (Ártico), o secretoāla (para E), o Bhāratavarṣa (para S), o Bhadraāśva (a Oeste) e estando localizado a N (10).
Um Norte, no entanto, bastante distinto do Ártico, embora por transposição um ecúmeno se refira ao outro e se refira a uma determinada direção simplesmente como o centro nevrálgico da expansão cultural em uma determinada época. Agora, não é de Arî que devemos falar em relação ao Paraíso Boreal (Norte), mas sim de Jaféte, um termo bíblico muito mais conveniente do que o agora citado e injustamente rejeitado pelos estudiosos de hoje (11). Uma vez que, Platão nos ensina mais uma vez (12), os semideuses ou heróis - ao qual os Arîs parecem estar relacionados do ponto de vista etimológico (13) - pertencia à Idade do Bronze.
Portanto, segundo a doutrina platônica, cronologicamente eles pertenceriam a um período de 12.960 anos anterior à mítica Idade do Ferro. (14). Já que esta é a Era dos Homens, não dos Heróis. Antes do grande filósofo do século VI. BC o poeta Hesíodo (15) ele os colocou, na verdade um pouco desordenadamente, embora efetivamente, ainda mais para trás; isto é, a meio caminho entre a Idade do Bronze e a Idade do Ferro, mas no esquema quinário que adoptou teria sido melhor falar de III e V Era, para associar a Idade dos Heróis à IV. Ou introduza o simbolismo de um quinto metal, como fez a cosmologia iraniana.
Em termos cronológicos precisos, a referência platônica é a um ciclo que vai de 17.440 a 4.480 aC, o hesiódico a um que se estende de 23.920 a 10.960 aC. Platão coloca os Heróis entre o Advento da Atlântida e o Dilúvio de Deucalião; caso contrário, Hesíodo os coloca inteiramente dentro do que poderíamos chamar em termos de cosmologia cigana "Ciclo da Raça Vermelha". A raça vermelha segundo a cultura cigana (16), não à toa de origem indiana, era para ser considerado mestiço (17). O que aliás é comprovado hoje pela etnoantropologia, que hipotetiza a chegada de duas linhagens que se cruzaram em solo americano, uma paleo-asiática do Ártico e outra austronésia de origem antártica. (Um terceiro ramo étnico viria até do Pacífico.)
Não declarou mitologia grega, veja por exemplo. Heracles, isso Suaōes od Hemiteoí Eles eram filhos de deuses se divertindo com humanos? As tradições judaicas esclareceram ainda mais o conceito, afirmando, embora obscuramente (Gen.- VI. 4) que por povo heróico se entendem os descendentes dos "Filhos de Deus cruzados com as filhas dos homens".
Em suma, de acordo com o que geralmente se interpreta, setiti e cainitas. Apesar da incongruência do poeta helênico do século VII, dado que adotou os termos cíclicos da subdivisão quaternária (Ouro, Prata, Bronze e Ferro) ao inserir em sua cosmogonia justamente o número de gerações humanas ao invés do quinário ( Deuses, Demônios Superiores, Demônios Inferiores, Heróis e Homens), a colocação cíclica dos Heróis ou Arî que ele adotou parece correta; posição que nos atreveríamos a definir como tardo-paleolítico, interpretando o problema em chave paletnológica, os indo-europeus - falsa denominação inventada por convenção na contemporaneidade, partindo dos estudos linguísticos e nunca unanimemente aceita a não ser no século XX - sendo nada mais que a última forma assumida pelo Jafeti bíblico após os vários cruzamentos das linhagens arianas ocidentais e orientais com diferentes elementos raciais (pré-Arî).
Deve-se também levar em conta que na mesma linhagem heróica entendida platonicamente, ou seja, colocada 6.480 anos depois, devem ser contados semitas e camitas, embora com distinção percentual. Na prática, todos os descendentes do lendário Noé, a quem os gregos chamavam de Héracles e os índios Kṛṣṇa (as duas últimas também se identificam entre si desde tempos remotos), misturando-se diferentemente em território eurasiano e norte-africano com o que restava na XNUMXª Era das raças anteriores: a Branca, a Amarela e a Negra; os únicos considerados pelos ciganos, pois nunca se hibridizaram, ao contrário do Vermelho e Pardo, o penúltimo e o último (18).
De acordo com o que ele indiretamente prova o simbolismo original das cores dos 3 Reis Magos(Poder no sentido real) (19). A figura de Noé não menos do que as de Héracles e de Kṛṣṇa por outro lado, tem dois aspectos bíblicos, um antidiluviano e outro pós-diluviano; na mitologia grega, no entanto, o personagem de Héracles apresenta algumas referências olímpicas-paleolíticas e outros heróicos-mesolíticos (20) já notado por Heródoto (21). Da mesma forma na Índia o IX avāra, Kṛṣṇa-Jagannāisso, o dublê pós-diluviano - ou mesolítico se preferir - do VIII aparece visivelmente, Kṛṣṇa-Vai pāla.
Então, se queremos dizer o utarākura alguns textos indianos (dos quais Bussagli encontrou eco no Ottorocórrai do autor grego Amometus) (22), a partir de mahābhāperder, quanto os descendentes de Heracleo-Noaic-Krishnaite no seu conjunto, é claro que estes devem ser tomados como a metonímia das populações localizadas aproximadamente ao norte do equador nas atuais contingências do globo; ou, significando-os em sentido cronológico, grosso modo os habitantes eurasianos (com exceção dos paleoasiáticos, que são outra coisa, e outras linhagens vindas do sul hibridizadas com a Raça Amarela) dos últimos 12.960 anos. Em suma, aqueles pertencentes à chamada Era V, dominada segundo os ciganos pela Raça Parda - a denominação deriva do hebraico, ou seja, do significado do nome Pinho, que é o primeiro a abrir a última era - e segundo os gregos dá Anthropo. O paraíso deles (que é também o nosso, de nós, homens atuais), claramente um eco distante do originalmente hiperbóreo em um mundo ainda pré-histórico, evidentemente desvaneceu-se gradualmente para dar lugar às atrocidades de Kaliyuga, parece mais uma quimera do que uma realidade real.
Na verdade, não é assim que o tão alardeado aparece Tulē (23) dos gregos e romanos? Em todo caso, as populações acima mencionadas não se enquadrariam de forma alguma nos Heróis Hesiódicos, mas seriam identificadas com base em Platão para uma metade para os Heróis e para a outra metade para os Homens; em suma, o que na linguagem paletnológica definimos grosso modo Mesolítico e Neolítico. Tomadas em conjunto, as duas categorias, note-se, correspondem simplesmente aos Homens do esquema quinário hesiódico. O esquema quinário hesiódico é usado na Índia principalmente a partir de mahābhāperder, enquanto o esquema quaternário platônico - às vezes Hesíodo também o usa e vice-versa Platão faz com o quinário - muitas vezes se repete em Purāṇa; entendendo-se que as duas soluções podem aparecer invertidas, aqui e ali, mesmo na Índia. Uma vez que estas são aplicações de certas regras míticas, não formas distintas de pensamento. O esquema quaternário é proporcional, o quinário é igual.
Esclarecido este ponto essencial e referindo-se a outros estudos (24) para uma discussão mais ampla do assunto, que necessariamente implica em ideias divergentes das nossas e menos aderentes a uma discussão de cunho estritamente cosmográfico, examinaremos a seguir os achados do mito no campo literário e artístico. Lembrando sempre que o preconceito ariano - à parte a má-fé - se justifica em parte, mas só em parte, pela própria confusão que tem ocorrido nos últimos tempos entreArejadoānem vaiēĵo (25) - a definição é própria dos textos sagrados iranianos, embora ainda exista uma região chamada na Índia hoje Hariyānā - e as Vara ('Cerca' = Jardim) origem, que os hindus conhecem como Ilāvṛta. Ele viu supra.
Estamos convencidos, da nossa parte, de que oAiryan em Vaezo (esta é a pronúncia correta, cola -é- muito aquém do gen.pl. e a -z- dolce) é mais ou menos equivalente a Uttara Kuru, em suma, ao Ecumeno do Norte e não ao Ártico, independentemente da parte do Ártico a que se refere. E que o Vara (26) por outro lado, consulte Pairi-daeza (A Desfileśa indiano), ou seja, o Hyperborid (27), embora a mesma coisa apareça no texto iraniano. Isso se deve ao fato de que a sobreposição entre as duas terras, cronologicamente colocadas nos antípodas de manvantara, tem acontecido consistentemente no Irã, bem como na Índia. Tanto que é difícil distinguir a esse respeito quando não há outras referências adicionais que os tornem dois ecúmenos separados, bem como colocados no início e no final do Grande Aeon. Com a consequência inevitável, com o passar do tempo, de desvanecer-se um no outro.
Ultimamente temos nos convencido de que mesmo em nível geográfico, não apenas cronológico e cosmográfico, deve ter havido uma clara distinção entre as duas terras. Uma vez que não é plausível que o Paraíso Terrestre de origem Adâmica tenha afundado algumas centenas de metros abaixo do nível do mar do atual Ártico e depois retornado parcialmente à superfície, isso valendo exclusivamente, se alguma coisa, para a terra chamada Varāhī (28). Se nossa tese estiver correta, isso significa que nada menos que os 2 pólos celestes os mesmos pólos terrestres no espaço de muitos milênios devem ter se movido dentro de seus respectivos círculos polares de um determinado ponto para outro (atualmente os dois pólos geográficos estão localizados um em o Oceano Ártico, em correspondência com o Land de Baffin, e outro no meio da Antártida), ou que a perda do Hyperboride ocorreu devido a fatores climáticos devido ao deslocamento da inclinação do eixo da terra, dados tradicionais empurrando nessa direção (29).
E o que era então a Região de Arî? Escandinávia ou Groenlândia (lit. 'Terra Verde') (30), ou outra área da Eurásia ou América do Norte (31)? Estamos pessoalmente convencidos de que foi no América do Norte, talvez na Groenlândia ou em alguma terra adjacente a ela. eu o pressuponho mitos celtas. E que ela então se mudou para uma nova terra, desta vez no norte da Europa (32). De acordo com as denominações, a Grã-Bretanha poderia ser apontada como o segundo centro de radiação (33), não por acaso identificado emavalon, a 'Terra das Maçãs'. Quanto à passagem de um lado para o outro do Atlântico, não é certo que se tenha feito numa única solução, via Islândia. Também poderia ter ocorrido uma passagem mais a sul, via Azzorre, conforme ensina o Bíblia: veja a lenda do desembarque no Monte Ararat, em plena enchente, que implica uma prévia entrada no Mediterrâneo. A partir daí, ocorreria um reencontro na Europa das duas vertentes étnicas de origem transatlântica.
O paraíso nórdico na literatura e na arte
Referências literárias ao tema podem ser encontradas no ditado de Agrawala (34) em Brāhmaṇa (Ait.B.- viii. 14 e 23), mas não no Veda, bem como na literatura épico-purânica (Harpa.- vi, PdP-iii). Mesmo a tradição budista abraçou o conceito, desde Dīah, Nikāya (Em- xxxiii. 4) todos mahāvāNija Jātaka; e, da mesma forma, que jaina (Adi Pur.-iii). Os 2 elementos fundamentais que caracterizam autarākuru Eu sou o Casal (ou Mithuna, que o jaina eles chamam Yugala), bem como a Árvore de kalpa (Kalpavṛkṣa o Kalpadruma). De fato, são tais emblemas que se destacam nas representações artísticas (35). É só na arte jaina no entanto, que Uttara Kuru é ilustrado em um nível cartográfico. No entanto, esta não é uma representação com evidência geográfica autêntica, mas sim uma representação cosmográfica ideal (36), tendendo a contrastar o supracitado ecúmeno com Devakuru, a Região dos Deuses (37).
Segundo Agrawala, o Paraíso do Norte acabou se tornando um paradigma de referência na mitologia indiana, não menos do que outros emblemas paralelos de bem-aventurança e abundância, como a jarra recheada (Apesar deṇAghata), a Cornucópia (Nidhiśṛṇga), a Vaca dos Desejos (Kamadhenu) ou a Jóia do Pensamento (Cintamani). Cada uma dessas marcas constitui uma referência preciosa para o hindu àquele misterioso libra interior tendo a propriedade, de fato, de satisfazer todos os desejos. o libraobviamente, é dado pelo que os alquimistas ocidentais acreditam ser o ponto de chegada do cd. Ótimo trabalho.
Agora, porém, para maior clareza, será necessário explicar os emblemas mencionados um por um, incluindo os celestiais no início e no final do discurso. o kalpa é a principal unidade de medida de tempo na cosmogonia indiana. Em 1 kalpa 14 estão incluídos manvantara e cada kalpa, portanto, indica um ciclo de manifestação em si mesmo. o kalpavṛkṣa tem, portanto, a mesma função que o Batenteūvṛkṣa, embora por mais tempo. Sobre a PurṇAghata logo se diz. É apenas o equivalente indiano da Taça Oracular Neo-Persa de Geléiaśīd, ou do Cristo Santo Graal.
Vice-versa o Nidhiśṛṇga (lit. 'Chifre do Tesouro') é frequentemente associado a Kubera e age como Corno de Abundância, cheia de botões, tendo essencialmente as mesmas prerrogativas da nossa Cornucópia, que é cheia de frutos. Kamadhenu (let. 'Vaca do Desejo'), nascido da agitação do Oceano de Leite (o Oceano Ártico), é alternativamente chamado Surabedentroe emī o Ilā (vilā) e tem homólogos no Egito e no norte da Europa. A vaca branca Shilluk por exemplo, os Stutleys nos ensinam (38), é gerado pelo Nilo, enquanto o nórdico Auohumla também surge do derretimento de massas maciças de gelo. Em vez disso, o Cintamani só está lá Pedra filosofal.
Em conclusão, o Mithuna na Terra do Norte é poeticamente imaginado vivendo em um condição atemporal de felicidade perpétua e prosperidade inalterada, livre das necessidades e dores que afligem a natureza humana comum. Nesta visão idílica os membros das várias casais celestiais eles são descritos no cumprimento de uma vida nunca longe da própria parceiro, perseguindo um destino paralelo de morte indolor.
Quase um arrebatamento extático, em sintonia com o arrebatamento íntimo dos sentidos em que passaram a sua existência. Em 1972 o prof. Bata nele (Professor de História da Arte da Índia e Ásia C. na 'Sapienza' em Roma), por ocasião da publicação de seu belo ensaio sobre eros (39), assim introduziu o tema:
"Uma antiga lenda indiana, que permaneceu viva ao longo dos séculos, descreve os seres que habitam o "continente norte", os Uttarakuru de cosmologias tradicionais imaginativas, e os imagina como seres humanos de extraordinária beleza, nascidos sem dor, em pares ( masculino e feminino), destinados a um desenvolvimento muito rápido. Cada casal, perdido na contemplação mútua, conhecedor de todos os prazeres e jogos do amor, vive dez mil anos de juventude florescente. Nascidos juntos, os dois morrem ao mesmo tempo, em um abraço supremo e os gigantescos garudas, pássaros mágicos que se alimentam de cobras e elefantes, transportam seus corpos para a montanha, que é o eixo do mundo, sem nenhum vestígio ou lembrança de sua vida, de sua aparição, da chama do amor que permanece. ela os alimentou e os encantou por milênios. "
Observação:
1) Para a etimologia desta expressão ver por um lado Gr.chṓra ('terra, território'), S.kur-u / kurā (Eu iria.); do outro, o Eng.total ('externo'), compar. de uma preparação arcaica.* ut ('out', daí o mod inglês. Fora), e aí.máximo o extremo ('extremo'). Veja com comp.exterior (mais externo '), sup.mais fora o fora-er-mais ('muito mais externo'). Correspondentemente em grego temos, num sentido quase análogo, o comp.m.hýst-eros e o sup.m.hýst-atos; da mesma forma, em sânscrito, comp.m.ut-t-ar-a (f.–ī) e o sup.m.ut-tam-a (f.–î). A partícula de referência neste caso é ud, preposição erroneamente assimilada ao Eng.up('up') e em casos raros aparece sozinho. Ud é equivalente a zend em vez disso uz, pegou.ūt, a.ūz, nat.a partir de/ abusivo. E significa 'fora, dê'. Deve-se notar que as vozes gregas citadas indicam um "secundário no espaço e no tempo" de acordo com o vocabulário grego-italiano de DG Gemoll (ed. R. Sandron, Milan-Palermo 1922, svhýesteros, p.831, col.b), trad. do Dicionário Grego-Alemão do mesmo autor; enquanto os sânscritos, figurativamente falando, significam respectivamente 'do norte' e do extremo norte'. Portanto, de tudo isso deduzimos que autarā seca não foi a Terra Hiperbórea, o ecúmeno para o qual a Índia reservou a denominação especial de Ilāvṛta ('Terra Oculta'), mas a Terra do Norte; se a América ou a Eurásia não está claro, mas acreditamos no primeiro.
2) G.Acerbi, Kālacakra. A Roda Cósmica- Univ. "Ca'Foscari", Veneza 1985, P.II, Chap.V, pp. 364.5.
3) Ver G.Acerbi, A 'Casta' de acordo com Platão. Análise de paralelos no mundo indo-europeu- Convivium (Sear), A.IV, N° 12 (Jan.-Mar.), Scandiano 1993, P.II, Cap.V, pp. 364-5.
4) No breve estudo introdutório ao IV Ecloga L.Canali (Virgil, Bucólico-Rizzoli, Milan 1978, p.93) interpreta a passagem de Buc.- 4. 55-XNUMX ss como uma referência evidente ao novo ciclo de 10 grandes anos anunciados pela Sibila Cumaean, cada grande ano sendo caracterizado por um metal.
5) C. Berlitz, 1999, o ano do Apocalipse- Mondadori, Milão 1984 (ed.or. Apocalypse 1999 DC.), p.49, fig.n.
6) No esquema gráfico quaternário típico do calendário anual europeu, aparecem apenas 4 Direções em vez de 5, a menos que consideremos também o centro; para que seja o Solstício de Inverno, que é o N (em relação ao Nadir), para representar o Pólo Norte. Enquanto o Solstício de Verão, que é o S (em relação ao Zènit), representará o Pólo Sul. Veja a este respeito R.Guénon, Formas tradicionais e ciclos cósmicos- Mediterrâneo, Roma 1974, aleatoriamente; e. ou. Formes Traditionalnelles et Cycles cosmiques- Gallimard, Paris 1970). É por isso que o Equinócio da Primavera, em relação ao E, incluirá não apenas o E; mas também as 2 direcções intermédias, NE e SE. Da mesma forma, o Equinócio de Outono, em relação ao O, incluirá não apenas o O, mas também o SW e o NO. Se, em vez disso, nos aplicássemos aocaturyuga o esquema zodiacal quaternário, como também Alighieri faz (por.- xxvi, 138-42), devemos emparelhar Primavera e, portanto, E com a Idade do Ouro, Verão e S com a Idade da Prata, Outono e O com a Idade do Bronze, Inverno e N para a Idade do Ferro. No primeiro caso a aplicação é direcional-anual, no segundo rítmico-sazonal.
7) Hoje o Ártico coincide com a Sibéria para aqueles que teimosamente entendem o pólo norte geográfico como fixo, mas se aceitarmos a ideia de que o pólo - ou melhor, a crosta terrestre - é móvel é evidente que no passado o círculo ártico pode ter encontrado em outra região: Escandinávia, Baffin Land ou Alaska. Como determinados estudos, por outro lado, apontaram (G. Hancock, Pegadas dos Deuses- Corbaccio, Milão 1996; ed. ou. Impressões digitais dos deuses, 1995). A esse respeito, podem ser consultados outros dois escritos citados pelo autor no PV do livro que acabamos de indicar: CH Hapgood,O deslizamento da crosta terrestre- Einaudi, Turim 1965; Identidade., O Caminho do Pólo, Chilton B., N. York 1970.
8) O mesmo discurso referido no n.º anterior. é verdade para a Antártida, onde, no entanto, devido à prevalência de terras submersas, os deslocamentos polares são naturalmente mais difíceis de determinar.
9) Infelizmente, é esta subdivisão correta, baseada nos 5 pontos cardeais (tradicionalmente são 5, não 4, pois o Pólo Ártico também deve ser considerado) e os intermediários que faltam ao nosso tradicionalismo desde o tempo de F. d'Olivet ao contrário do autêntico (indiano, por exemplo); de modo que uma abordagem errada foi derivada desde o início, ainda que baseada em grandes personalidades de grande valor, como Guénon e Evola. Nisso, porém, deve ser vista a mão subjacente de uma certa organização contra-tradicional governada por Saint-Yves. Falando de coisas tradicionais, porém, não se pode ignorar os autores citados, é justo reservar-lhes a honra que merecem; porém, ao mesmo tempo, seus erros devem ser corrigidos, pois isso se enquadra no próprio ponto de vista de seus ensinamentos.
10) Para demonstrar isso, em um mapa relatado por DC Sircar em seu Cosmografia e Geografia na Literatura Indiana Antiga - e recria em C. Blacker & M.Loewe, Cosmologias antigas- Ubaldini, Roma 1978 (ed.or. Cosmologias Antigas- G.Allen & Unwin- Londres 1975), Cap. 5, p.105, n.9 - O Monte Meru está situado no centro de um círculo circundado pela cordilheira de LokāLoka e ilustrando a situação da Terra em um nível cosmográfico. No topo, ou seja, no Norte, encontra-se outarākuru. Se fosse igual ao Meru, este último não teria sido colocado no meio dos 4 Dvīpa. Os autores, não percebendo a diferença agora indicada, identificam erroneamente a utarākuru (diz-se no entantoutarākura) com os hiperbóreos. O erro de confundir o Norte com o Pólo Ártico foi cometido por praticamente todos, até por Evola e Guénon (incluindo suas respectivas escolas), embora mais por um do que por outro. Na maturidade Guénon advertiu os europeus de seu eurocentrismo pela verdade, mas no caos geral - e talvez por uma questão cármica dada a homenagem que ofereceu em sua juventude à OTO (através do ramo Papus-Reuss) ou melhor, ao 'Otr de acordo com alguém (M. Introvigne, O chapéu do mágico- Sugarco, Varese 1990, P.II, Cap.7, p.276 e Cap.6, pp. 237-8), não menos que Evola e outros - ele também acabou caindo parcialmente nas armadilhas da Sinarquia. Embora seu pensamento ainda não tenha sido totalmente explorado. O Prof. Introvigne, entende-se muito bem, tenta desacreditá-lo fazendo-o passar por um espiritualista que mais tarde se converteu ao Islã; com tudo o que isso implica em termos de seriedade espiritual, evidentemente. Esta não é uma boa razão, por parte de outros, para negar os passos necessários que levaram o mestre francês às suas posições posteriores. Mesmo as várias escrituras dos profetas não negam o submundo.
11) A Bíblia Jafé é equivalente ao titã grego 'Iapéparas, filho de Urano e pai de Atlas, bem como de Prometeu e Epimeteu. Segundo alguns (A. Morelli, Deuses e mitos. Enciclopédia da mitologia universal- ELI, Turim?, svGiapéto, pág. 256, col.a- 257, col.b) “Iapetus talvez seja identificado com Japhet, filho de Noah. Em apoio a esta hipótese não há apenas a semelhança dos nomes. Prometeu, filho de Jápeto, é considerado o progenitor da linhagem grega. Pois bem, um dos filhos de Jafé é Javan, e Javan é o termo pelo qual os gregos, isto é, os jônios, foram designados pelos semitas. E isso não é suficiente; o livro de Gênese (10, 5) afirma: "Deles (ou seja, pelos filhos de Javan) vieram os povos que se espalharam pelas ilhas de pessoas". Essas ilhas só podem ser o arquipélago grego”. Morelli tem razão, especialmente se levarmos em conta que Deucalião nasceu de Prometeu e desses helenos. Em outra versão do mito Deucalião é filho de Minos, duplo de Prometeu. O nome hebraico de Jafé também se refere ao índio de prajāpati, let. o senhor (Pati) da descendência (prajā), divindade de prata posterior a varuṇa. O sf pra-jā é de fato formado em sânscrito pelo pref. pra- (anos.prae-, grandepró-) e pelo passe.–Jā ('nascido'). Portanto, deduzimos que a divindade que preside a Kaliyuga, prajāpati precisamente (antigo titã oriônico-solar reciclado nos últimos tempos não menos que Prometeu, que em sua capacidade anterior era equivalente a Cronos), serviu como um ancestral humano arquetípico após a morte de Kṛṣṇa no fim de Dvāparayuga. Não é à toa que é substituído nos textos indianos, às vezes, por Manu; não o Manu original, dourado, mas sim o protótipo do Manuṣa ('Homens') em um sentido ctônico. Isso explica a equivalência de Manu com Minos, varuṇa com Urano, prajāpati com Jápeto, Kṛṣṇa (ou Noah, se preferir) com Atlas; e do cerviforme heleniano oriônico (ver etimologia) com o caçador oriônico Nebrodo, a figura bíblica a quem é atribuída a lendária construção da Torre Babelica. Em outras palavras, a criação de um enfermo subterreno (palpelo em hebraico, informa-nos Semerano, significa 'confundir'), conforme nos ensina a iconografia oculta da XVI Lâmina do Tarô.
12) Crat.- xv /c-xvi / e.
13) O gr.Suaōs ('herói') está visivelmente relacionado do ponto de vista filológico a S.Ārya ('nobre, respeitável'). o Herōes não é por acaso que eles são colocados por Platão em relação à classe comercial e artesanal (incluindo os agricultores), usando o fator de fertilidade (Eros) como princípio orientador; bem, isso também é apenas deuses Ārya. Se é verdade que o sm arya, escrito com cola a curto, significa 'comerciante' em sânscrito. O fato de mesmo os Heróis usarem armas ou serem reis, os príncipes não comprovavam sua real pertença à aristocracia, então como os soldados do mundo antigo e moderno não pertencem pela mesma razão à geração heróica, mesmo que tenham se proclamado imperadores. A menos que haja méritos especiais, sempre possíveis mesmo fora de uma categoria social consolidada ou em épocas posteriores às da expansão cíclica de uma determinada classe. Como a Grécia ensina. Veja a este respeito Ac.,art. cit., pp 17-8.
14) O que obviamente nada tem a ver com a idade arqueológica assim chamada.
15) Hês., Op.- v. 156-73.
16) Ver G.Acerbi, I Pancajāna, as 'Cinco Raças dos Ciganos' e as 'Sementes' do Tarot- Algiza, (N° 12), Chiavari 1999, p.16.
17) O conceito de raça entre os gregos e latinos estava ausente, tanto que não há termos gregos ou latinos para indicá-lo. O termo ghšénos (anos.gênero), conectado a Lat.gens (skt.jānão, jāta / eu), na verdade designa a linhagem ou linhagem. A palavra 'raça' é de fato considerada pelos etimologistas de origem incerta, embora pareça derivar do a.frc.haras('criação de cavalos'). Usos franceses modernos raça,mas ainda mantém o smharas, com o significado de 'raça, rebanho; depósito de garanhões, estabelecimento de criação de equinos.' Provavelmente é um nome onomatopeico que se refere à montaria de cavalos, mas geralmente conota um ato repetitivo. Nesse sentido, cfr. os dois verbos seguintes: o frc.escape('cansar') e o gr.arbundaō ('bater enquanto faz barulho').
18) Ibid.
19) Esta nossa interpretação não é absurda, tem um significado tradicional independente da cor da pele dos Magos. Tanto que encontramos uma distribuição simbólica idêntica em um contexto não cristão, um conto de fadas nórdico coletado e adaptado por O. Wilde em sua coleção de contos de fadas publicada em 1891, Uma casa de romãs. A história, intitulada O Pescador e sua Alma, concebe uma viagem da Alma uma vez separada do Pescador em direção às 4 Direções do Mundo. A primeira parada é no Oriente, onde se origina o Espelho da Sabedoria, onde tudo o que existe se reflete, exceto aquele que olha. Voltando ao Pescador, a Alma pede que ele volte a entrar nele, que a havia abandonado para se dedicar a um sonho de amor por uma sereia. Mas o Pescador nega-lhe o retorno, pois "O amor é melhor que a sabedoria". O segundo estágio está no Sul, onde a Alma encontra o Anel da Riqueza. Mesmo cerimonial no retorno, mas mais uma vez o Pescador o rejeita, pois "O amor é melhor que a riqueza". As outras duas etapas, teoricamente para o oeste e para o norte, parecem ser suprimidas no que resta da história original, ou melhor, confusamente reduzidas a uma. Mas há uma última tentativa da Alma de retornar com a chantagem do prazer e mais uma vez o Pescador lhe diz que não. Desde "O amor é melhor que o prazer". Até que a Sereia morra, causando a morte do Pescador também, obrigou alguns momentos antes, porém, a deixar um buraco para sua Alma devolver uma coisa com ele. Agora, se queremos dizer Amor em relação à Direção Suprema, a quinta, que transcende as outras (ou seja, a Direção Polar), é claro que no contexto o Amor desempenha o papel da Mirra, da Sabedoria do Incenso e da Riqueza de ouro. Em uma versão roteirizada da referida narrativa, feita em 2000 e apresentada em vão a alguns cinemas milaneses e romanos para a realização de um filme de 35 mm, modificamos o enredo a ponto de recriar as 2 direções que faltavam com o relativo Ecumens (ocidental e nórdico, ou seja, uma fantástica Atlântida e histórica Grã-Bretanha), sendo o todo obviamente em relação aos 5 Elementos. Mas é claro que os mais importantes são os 3 primeiros, não surpreendentemente os únicos presentes no conto de fadas. São, portanto, equivalentes aos 3 Magos, encarnando simbolicamente as prerrogativas psíquicas das 3 Raças fundamentais: a Branca, a Amarela, a Negra.
20) Ver C. Bonnet Xella, Os grandes trabalhos de Hércules- Archeo (IX, N° 1 [107], gen. '94), De Agostini-Rizzoli, Roma 1994, pp. 58-71; também, G. Acerbi, O Rei Pescador e o Peixe Dourado...- Atanor, Roma 2013 (próximo), Capítulo VI, aleatoriamente.
21) ibid., p.72. Esse fato dá a impressão de que, na realidade, os Semideuses, ao contrário do que nos disseram Hesíodo e Platão, eram distintos dos Heróis. Em suma, estes últimos estavam mais próximos dos homens, cronológica e temperamentalmente; enquanto os demais indicavam os descendentes diretos, em solo atlante ou americano, se preferir, daqueles que a tradição judaica define como setiti e cainitas. Os heróis seriam, em outras palavras, os sobreviventes do Dilúvio.
22) Outros escritores gregos, como Ptolomeu, realmente falaram disso; ainda outros, como Megastenes, se referiam, segundo Lassen, aos hiperbóreos, mas significavam o Ottorakórrai (LBG Tilak, A casa do Ártico…- Tilak Bros., Poona 1971, ed.or. 1903; Capítulo XI, pág. 319-20).
23) Lett.'terra': Lat.dizerūs (Eu iria.); scr.tala = 'base, superfície, sola do pé, sola do sapato' etālā/ talikā = 'terra perfumada'. Outros (J. Evola, Revolta contra o mundo moderno- Mediterraneee, Roma 1969, 1934ª edição 2; P.II, Cap. 232, p.XNUMX) deriva o termo de tonalan ('Terra do Sol'), daí o contraz. dentro Tullan, pátria mítica dos toltecas. Como pode o aspirado ser explicado, desta forma, em Gr.Thoúlē? Embora estejamos convencidos de que se trata de uma única etimologia original, aludindo de um lado ao céu ou ao sol e do outro à terra, ressaltamos que a aspiração às vezes diferencia o segundo significado do primeiro nas línguas indo-europeias: cf. por exemplo. o scr.kāla ('tempo' no sentido celestial), lat.arc. caelus ('céu' no sentido atmosférico), com Khala / kuru / ku ('terra'), gr.chAgora/ gē (Eu iria.). Assim, observamos, a consoante inicial das palavras ctonî varia de gutural (k-, kh-, gh-) ao dentista (t-, th-, d). O GR.chtn ('terra') resume todos eles, pois une o gutural ao dental, embora o líquido medial (-r-, -l-) tenha se nasalizado. Em vez disso, em Lat.húmus ('terra, solo'), geralmente pareado pelo advogado.Chamaí...(a partir de *chamá = id., onde o -m- Corresponde a -n-), apenas o aspirado persistiu.
24) RC Jain,A mais antiga sociedade ariana- IBR, Delhi 1964, Capítulo III sg.
25) Este termo foi entendido como "berço do Arî" (Til., op. cit., p. 295), significando vaēĵo como um termo relacionado a S.bīja ('semente'); mas seria filologicamente mais correto em nossa opinião conectá-lo com S.varṣa/varta ('terra, continente'). Em suma, oArejadoānǝeu vouēĵo não é outro senão oĀRyavarta, em todos os sentidos em que a expressão pode ser entendida; embora a primeira palavra em iraniano seja um substantivo declinado no genitivo plural e em sânscrito uma aposição atributiva, à maneira do inglês. Veja no tópico G.Acerbi, O mito do gokarṇa e a dramática batalha entre Perséo e Medúsa- Nas encostas do Meru (17-01-13), neste blog, pág. 11-2, 8.
26) Ver a este respeito o scr.Īśverão, item onde a primeira parte (Īś/ Īśa) do nome composto alude ao Espírito Supremo ou ao Senhor em sentido pessoal; enquanto o suff.-Vara, aparecendo de origem incerta, poderia ocultar uma referência cosmográfica obliterada ao já mencionado “Centro”. Principalmente porque a base * var-, indicando ocultação, pode ser encontrado na segunda parte do termo Ilā-varta, variante terminológica de Ilā-vṛta. O significado da expressão é o mesmo que em Lat.Lácio, de vr.tarde = 'estar oculto', ou seja, de '(Terra) Oculto'. O scr.ilā ('terra', no sentido arborizado) é comparável, mais precisamente, ao gr.Ýlē ('floresta').
27) O que Guénon afirma (op. cit, Cap. II n.num., P.31) ou que o pref.yper foi acrescentado pelos gregos em uma época - a Idade Clássica - em que o significado de attr não era mais conhecido.Borš-éa-s ('boreal'), que ele liga à raiz de onde vem o nome do javali (S.var-ātem), está incorreto; se alguma coisa, o oposto é verdadeiro, a saber, que é o tradicionalismo europeu contemporâneo que perdeu a distinção original entre o Ciclo Hiperbóreo e o Ciclo do Norte. No entanto, essa distinção aparece de vez em quando tanto na cosmografia guenoniana quanto na Evoluída, sem que os dois autores tirem dela as consequências necessárias. O que o autor francês acrescenta logo em seguida a respeito do Ciclo do Javali e do Urso mostra que ele confundiu os pressupostos da tradição druídica com os da tradição bramânica. Afinal, o nome Varāhī não faz alusão tanto à 'Terra Hiperbórea' quanto à 'Terra Oriental'. A questão toda é realmente mais complexa do que o que é dito agora na nota de rodapé, deve ser tratada especificamente como um tópico em si. E se simplificamos, fazemos exclusivamente por uma razão de espaço.
28) Confundido com ele, mas na realidade uma duplicata do Ecumeno Oriental, o Bhadraāśva chamado pelos nativos polinésios Havaí-ki; tanto que no mundo contemporâneo esse nome acabou se tornando, mutatis mutandis, o nome de um suco de frutas exóticas do Pacífico.
29) Sobre o magnificamente tema Evola (op. cit., Cap. 3, p.235) cita uma passagem decisiva (Li-tze- v), mencionando o Gigante Kung Kung que "quebra a coluna do céu".
30) Evola (ibid., p.237) observa a esse respeito: "A Groenlândia, como o nome parece dizer, parece ter tido uma vegetação rica até o tempo dos godos e ainda não foi atingida pelo congelamento". Isso é extremamente interessante, independentemente de o autor confundir o Ártico com o Norte. O que é compreensível, por outro lado, se for verdade que também ocorreu em textos tradicionais e em dados de transmissão oral.
31) Veja a este respeito o que está especificado na Ac., art. cit.., nº 12. Tentaremos responder a esta questão brevemente num livro que pretendemos preparar, intitulado O Avatār e o deslizamento dos pólos, do qual em breve publicaremos antecipadamente em forma de artigo separado o capítulo final, já provisoriamente redigido.
32) Outros também (F. Vinci, Na trilha do Éden- Hera, nº 109, fev. '09, aleatoriamente), embora não distingam entre uma terra atlântica pós-Paraíso (a verdadeira Éden, ou seja, oEren segundo Dupuis, literalmente a 'Terra do Arî') e o Paraíso Terrestre, situam a última pátria - diríamos “a Última Thule” - antes dos tempos históricos no norte da Europa; e não na Ásia Central, onde a importação de cavalos parece relativamente recente.
33) Evola (cit., p.239, n.18) menciona outra passagem, de Hecateus de Abdera (século IV aC), onde se constata que a Grã-Bretanha havia sido habitada pelos hiperbóreos. Essas pessoas, de origem subártica, foram identificadas com os protoceltas; um ramo celta evidentemente semelhante, senão idêntico, ao proto-germânico, formado por pescadores e caçadores, que parece ter precedido o ramo celta mais evoluído (hamito-druídico) de origem mediterrânea. Este segundo ramo foi vice-versa dedicado à criação de ovinos e à agricultura, conforme o que a arqueologia subaquática provou recentemente através dos achados do doggerland, a faixa de terra que uma vez uniu a Grã-Bretanha à Europa antes da última inundação. E teria atingido a área no início do Neolítico, ou c. 6.000 anos atrás, então se fundindo com a população local.
34) PK. Agrawala, Mithuna. O símbolo masculino-feminino na arte e no pensamento indianos- Munshiram M., N. Delhi 1983, Cap. 3, pp. 15-6.
35) ibid., doente. 24, 26, 43, 44.
36) C. Caillat, & R. Kumar, Cosmologia Jain- Ravi Kumar / Lilakala AG, Basel-Paris-N. Delhi 1981, p. 159, pl. 83.
37) Ibid., página 157, página 82.
38) M. & J. Stutley, Dicionário do Hinduísmo- Ubaldini, Roma 1980 (ed.or. Um dicionário do hinduísmo- Routledge & Kegan P., Londres 1977), sv: K.ĀMADHENU, pág. 204-col.b-205, col.a.
39) M. Bussagli, Eros indiano- Bulzoni, Roma 1972, Intr., P.11.
Um comentário em “Uttara Kuru, o paraíso boreal na cosmografia e arte indianas"