O Sheela-na-Gig e o culto dos poderes generativos no cristianismo celta

O culto dos poderes generativos que permeava a antiga religião celta (e pré-celta) permaneceu em voga na Irlanda mesmo após o advento do cristianismo, a ponto de alguns estudiosos falarem de um "cristianismo celta" que, sob o véu do novo culto, teria mantido intactas as antigas doutrinas sagradas: uma das pistas mais significativas nesse sentido é a representação da Sheela-na-Gig primeiro em sítios megalíticos e poços sagrados e, posteriormente, nas próprias igrejas cristãs.


di Marco Maculotti

A representação do Sheela-na-Gig, embora provavelmente pertencente à arte simbólica das populações radicadas na Irlanda antes dos celtas, está geralmente relacionada, sem distinção de qualquer tipo, com os mais variados deusas celtas: tailtiu, deusa dos cereais cujo sacrifício mítico a Lammas é lembrado; Tlachtga, deusa dos mortos celebrada em Samhain, Macha, deusa-égua ligada ao norte e a Yule; Brigit, deusa da fertilidade e renascimento celebrada em Imbolc; Chá, deusa da soberania honrada em Beltane, e outras deusas da soberania, como Medb, Cailleach e Éiru. Todas essas divindades já eram veneradas na Irlanda pré-celta e possuíam santuários para culto, todos localizados em colinas consideradas sagradas, as mesmas que após o advento do cristianismo estavam ligadas no folclore aos povos invisíveis do sidhe [1].

A evidência histórica que chegou até nós, no entanto, nos permite encontrar com certeza as origens do símbolo do Sheela-na-Gig no alvorecer do Dinastia Niall dos Nove Reféns, rei supremo da Irlanda de 378 a 405 d.C., cujos descendentes são reis de territórios irlandeses, escoceses e ingleses, bem como muitos dos santos fundadores da maioria das primeiras instituições monásticas irlandesas [2]. Por outro lado, fica estabelecido que muitos dos primeiros sacerdotes cristãos na Irlanda eram druidas que, diante da escolha entre aceitar a nova fé ou enfrentar a morte, optaram pela sobrevivência e tentaram integrar a religião cristã aos símbolos e arquétipos dos cultos antigos [3]:

« Quando os druidas se tornaram sacerdotes, eles despejaram todo o seu antigo conhecimento druida sobre história, genealogia, lei e cosmologia na nova fé. […] Um evento excepcional, na Irlanda a nova religião foi naturalizada por uma intelectualidade pré-existente. "


O "Cristianismo Celta" e as origens do Sheela

Portanto, não é surpreendente que o maior número de Sheela-na-Gig seja encontrado em primeiros mosteiros cristãos fundados por estes primeiros monges-druidas, em particular as das duas "escolas" de Santa Brigida e São Columba (não confundir com Colombano); a "escola" de São Patrício, ao contrário, estava mais próxima dos dogmas e símbolos da Igreja de Roma. Outras Sheelas, embora em número muito menor do que as encontradas nas Ilhas Britânicas, são encontradas no continente europeu (11 ao todo), algumas no Norte da França ao longo da costa atlântica, outros pelo caminho percorrido pelos peregrinos para chegar Santiago de Compostela na Espanha, um lugar sagrado e um destino de peregrinação antes mesmo da era cristã.

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Por outro lado, os primeiros mosteiros cristãos na Irlanda foram construídos nos mesmos locais que anteriormente abrigavam os templos da antiga religião. As primeiras igrejas, as chamadas airtech, foram construídos com a madeira obtida na demolição dos carvalhais sagrados em que se realizavam os rituais druídicos. A construção da aldeia desenvolveu-se então em torno da igreja de madeira: nessa altura "todo o mosteiro assemelhava-se a uma aldeia de cabanas de madeira", comparável a uma colmeia [4].

Antes de passarem a construir igrejas de pedra, o Sheela-na-Gig veio esculpida em menires ou hastes de pedra, muitas vezes colocado ao lado de um poço sagrado. A tradição muitas vezes liga o poder sagrado da Sheela à recitação de orações no poço ao qual está ligada, ou à prática ritual de pendurar retalhos de pano e lembranças como votivo aos ramos do espinheiro, que é considerado na tradição gaélica a "árvore das fadas" (árvore de fadas) [5]. Portanto, parece evidente que a esfera simbólica do Sheela-na-Gig é a de águas mais baixas (ou subterrâneo), aquele mundo fluido, volátil e pré-formal do subconsciente, a dimensão em que o fadas e as almas dos mortos.

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A maioria dos Sheela-na-Gig, no entanto, são encontrados em igrejas construídas entre os séculos XNUMX e XNUMX em estilo românico - embora muitas vezes as representações da deusa aquática sejam significativamente mais desgastadas do que o resto das paredes de pedra, traindo uma maior antiguidade e uma sobrevivência dos edifícios mais antigos às igrejas posteriores. Outros são muito mais antigos: o de Sierkieran, no condado de Offaly, “tem muitos características de um ídolo pagão, incluindo buracos no topo da cabeça que poderiam conter ornamentos na cabeça, como chifres de veado ou flores» [6]. Nesta aldeia, o primeiro mosteiro cristão data de 350 d.C., o que sugere que a Sheela aqui encontrada pode ser também de uma época anterior.

Fotografia do show Sheela na, Church Stretton, Shropshire [c.1930-1980] por John Piper 1903-1992


Rituais de cura

Representações do Sheela-na-Gig foram às vezes encontradas em locais onde ocorreram rituais de cura: Este é o caso da pedra de Tomregan no condado de Cavan, que alguns estudiosos afirmam ser uma representação de San Bricin, um dos santos-druidas fundadores que viveu e ensinou na abadia-universidade local. Relembrando o simbolismo da Sheela na posição de pernas abertas, o trabalho ao retratar um santo aparentemente não foi considerado indecente, apesar da exposição dos genitais.

além disso a cristianização dos cultos, aqui como em outros lugares, não andou de mãos dadas com a eliminação da religião antiga: como demonstração disso é interessante notar como ao redor do sítio de Tomregan, além das fundações da igreja e de uma torre circular, foram encontrados os restos de algumas cabanas de suor (semelhante àqueles em que os cavaleiros citas das estepes eurasianas atingiram o êxtase respirando profundamente a fumaça do cânhamo) e as de algumas plantas medicinais, provavelmente usadas em rituais de cura. Nos arredores existe ainda hoje um poço sagrado com uma antiga muralha de pedra [7].

Foi sobretudo o cristianismo da escola de Santa Brígida, fortemente ligado ao culto de deusa Brigid e seus antigos rituais, para perpetrar práticas ancestrais de cura ao longo da Idade Média irlandesa. De acordo com a tradição Bridget fundou trinta conventos, incluindo o de Kildare construído em 480, onde suas freiras (ou talvez fosse melhor dizer vestais) continuaram a praticar as antigas disciplinas às quais eram tradicionalmente usados ​​antes do advento do cristianismo, como "obstetrícia, medicina, fitoterapia, a produção de alimentos e laticínios, artesanato e artes como a poesia, a música, a metalurgia e o exercício da advocacia" [8]. Naquela época, a "freguesia de Brigida" incluía a área central da Irlanda (sendo a "corrente" de São Patrício localizada na costa leste e a de São Colomba na costa oeste), e certamente não é por acaso que é nesta área que se encontra o maior número de representações de Sheela.

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La Sheela, megalitismo e o culto dos poderes generativos

Outro Sheela-na-Gig é ainda encontrado no arquipélago de Órcades, na Escócia insular, precisamente dentro da igreja de Kirkwall. Na época, essas ilhas eram habitadas por Pitti, e o cristianismo foi importado por São Colomba em uma viagem feita para conhecer seu rei, Brude. No entanto, mesmo antes da colonização dos pictos, o arquipélago tinha muitos centros de culto formados por montes de pedras megalíticas e túmulos de corredor como os dos sítios irlandeses ou de Malta: é, portanto, impossível voltar com certeza à antiguidade do símbolo nestes territórios. Outra representação é encontrada na cidade de York em Yorkshire, Inglaterra, que na época estava localizada no centro da região da Nortúmbria, muitas vezes identificada como o berço do "Cristianismo Celta" [9].

Também muito antigo deve ser o Sheela-na-Gig na pedra Adamnan, perto do colina sagrada de Tara, onde a deusa é reverenciada em seu papel de doadora de soberania. Perto desta estela onde a Sheela está esculpida há uma pequena pedra em forma de lingam representando seu equivalente masculino; o par de pedras é conhecido como Bloco Azul e são considerados epifanias dos dois aspectos do divino, o feminino e o masculino, que aqui mesmo em Tara se encontram ritualmente em Ieros Gamos no momento da eleição de novo governante [10].

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Por outro lado, a partir da publicação de Galho dourado de Sir James Frazer em diante, o fato de que o culto dos poderes geradores estava muito em voga nas Ilhas Britânicas durante a era pagã certamente não pode ser uma novidade. O que é surpreendente, em vez disso, é perceber com que frequência, graças à "infiltração" druídica nas fileiras sacerdotais do nascente clero cristão, tais crenças e práticas permaneceram vivas mesmo na era oficialmente considerada totalmente cristã. É notável a este respeito a descoberta de megálitos "fálicos" enterrados sob os altares de igrejas inglesas que datam dos séculos XI e XII, portanto, muitos séculos após a transição oficial do paganismo para o cristianismo [11]:

"A destruição parcial de edifícios religiosos por bombas alemãs lançadas durante a Segunda Guerra Mundial levou o professor Web, especialista em arquitetura religiosa medieval, a descobrir que 90% de todas as igrejas medievais inglesas que ele examinou tinham altares principais de lingam de pedra. "[...] aquele símbolo original do antigo Culto da Fertilidade, espalhado por todo o mundo: o Falo universal graças ao qual toda a vida animal foi gerada". "

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O simbolismo iniciático do Sheela

E o simbolismo do Sheela-na-Gig parece complementar em que sentido ao do "Falo universal": análogo de fato ao Vísica Piscis, Para Yoni Hieróglifos hindus e egípcios kteis (assim como semelhante O do T'ao T'ieh oriental ou del Kaalamukha Indiano), representado, como ele escreve Maureen Concannon [12],

" […] ao mesmo tempo uma boca e uma porta de entrada para o mundo espiritual, para a câmara de iniciação [...] um canal de nascimento colocado entre os reinos material e espiritual. A tradição irlandesa manteve esse símbolo da Grande Mãe: seu corpo representava tanto a entrada quanto a saída da própria vida. "

Indelevelmente ligada à esfera simbólica das "águas inferiores" (ou "subterrâneas"), a Sheela-na-Gig parece, portanto, equivalente à caverna ou à caverna subterrânea, ou à árvore oca ou à colina igualmente oca em que o sidhe, as pessoas invisíveis do falecido e das entidades selvagens. É bem sabido que tradicionalmente os irlandeses 'acreditavam que a beira da água era sempre um lugar onde o eicse - "sabedoria", "poesia", "conhecimento" - foi revelado": é precisamente nesta "zona fronteiriça" pertencente à esfera geomítica que se revela o poder simbólico de Sheela. Eles são esses "Lugares sem espaço como aquele entre a espuma e a água ou entre a casca e a árvore" onde, no folclore moderno, os espíritos exilados podem ser confinados [13].

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De forma similar, in Era cristã a Sheela estava simbolicamente ligada à transformação a que os fiéis foram submetidos depois de entrar no ventre da "Igreja Mãe", como comenta Concannon [14]. Nisto podemos encontrar contrapartidas na literatura etnográfica sobre os chamados povos "primitivos", em cujos rituais a cabana de iniciação é por vezes descrita como o ventre de um "monstro/demônio" no qual os neófitos devem entrar para acessar a dimensão sagrada / iniciática . Esta experiência ritual, que podemos definir como "ser engolido pelo monstro"(O simbolismo também mantido na tradição do Antigo Testamento no episódio de Jonas e a baleia), é claramente uma experiência de morte e renascimento: os fiéis entram no barriga escura em um determinado estado de espírito e emerge, ao final da função religiosa, em outro, como se renascesse e se transformasse ontologicamente.

Por outro lado, nos países celtas, como você observa Jean Markale"a Mãe divina conhece os caminhos que levam ao Outro Mundo, e é a guardiã vigilante deles: em Brennilis (Finistère), Notre-Dame de Breac'h Ilis vigia os pântanos de Yeun Elez, onde, segundo a tradição local, estão localizados os portões do Inferno " [15]. A deusa Mãe torna-se assim "aquela para quem os mortos vão para se regenerar e adquirir um novo nascimento em um mundo paralelo ao das relatividades perceptíveis" [16], que podem ser as lendárias "ilhas da maçã" de Avalon como o mundo invisível e "subterrâneo" - porque se sobrepõe ao nosso - deuses sidhe.

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A Sheela através dos tempos

O "cristianismo celta" floresceu no período entre os séculos IV e VIII, então sofreu um revés com as invasões vikings. Além das invasões e devastações trazidas por este último, as correntes cristãs mais próximas ao espírito antigo também sofreram o ataque ideológico da Igreja de Roma, a ponto de "o culto da Sheela como símbolo da Grande Mãe ser rotulado como um dos pagãos 'da Igreja da Irlanda que a Igreja de Roma queria 'reformar'. Em Anuais nenhuma menção é feita às esculturas ou ao nome 'Sheela', embora suas imagens estivessem presentes em todos os centros mais importantes do cristianismo na Irlanda " [17]. De acordo com a historiadora e psicóloga irlandesa Maureen Concannon [18]:

« A Sheela simbolizava a verdade eterna da morte e transformação. A própria morte tornou-se algo a temer para a Igreja de Roma, pois rejeitou a verdade psicológica de que toda forma de vida, tendo chegado ao fim, retorna à Grande Mãe para que a regeneração ocorra. No século XNUMX, a Igreja de Roma proibiu o canto de alguns antigos hinos irlandeses porque tratavam do tema da morte. "

Gradualmente o Sheela-na-Gig sofreu um processo de ocultação e eliminação: "Lentamente eles se transformaram de símbolos da deusa em símbolos de imoralidade, agindo como um alerta contra os excessos sexuais" [19].

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A partir do século XIII, apesar do fluxo contínuo de frades pregadores do continente para a Irlanda (dominicanos, franciscanos e agostinianos) e do fechamento nas décadas seguintes de mais de 200 mosteiros "celtas", abre com a invasões normandas um novo capítulo na saga Sheela: os invasores mais recentes começaram a exibi-la dentro do castelos como sinal da legitimidade de seu poder. Existem 33 castelos irlandeses que possuem imagens de Sheela que chegaram até nós intactas, todas construídas ao longo de um período que varia de 1250 a 1500, período geralmente lembrado como "Renascimento gaélicoPorque ele viu a aliança entre os chefes gaélicos e os novos colonizadores normandos [20].

Outros períodos mais sombrios se seguiram, tanto para o Sheela-na-Gig quanto para a cultura celta como um todo: primeiro a conquista da Irlanda pelos Tudors (1534-1603), com a Reforma Protestante e a colonização elisabetana, depois a "fuga dos conti »em 1607 após o fracasso da rebelião que eclodiu em 1595, finalmente o flagelo de Cromwell. Assim foi que a Sheela, privada da adoração da aristocracia gaélica e eliminado das tradições que lhe era permitido estudar nas escolas tornou-se parte do folclore: assim nasceu o caráter genérico de Banshee, ou "mulher fada", que chorou ao prever a morte de membros de famílias dinásticas. Um mito perfeitamente alinhado com a alma atormentada dos irlandeses após a eliminação física e a ousada fuga para o exterior dos últimos sobreviventes do que foi a aristocracia gaélica.

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Autor em Monasterboice, County Louth, Irlanda, agosto de 2019

Observação:

[1] Concannon, A fêmea sagrada. Sheela, o deus dos celtas, Pp 51-2

[2] Ibidem, pág. 55

[3] Ibidem, pág. 59

[4] Ibidem, pág. 60-1

[5] Ibidem, pág. 63

[6] Ibidem, pág. 62

[7] Ibidem, pág. 65

[8] Ibidem, pág. 68

[9] Ibidem, pág. 73

[10] Ibidem, pág. 81

[11] Ibidem, pág. 103

[12] Ibidem, pág. 93

[13] Alwyn e Brinley Rees, A herança celta. Tradições antigas da Irlanda e País de Gales, P. 288

[14] Concannon, op. cit., pág. 96

[14] Markale, Cristianismo Celta, P. 222

[16] Markale, Maravilhas e segredos na Idade Média, P. 119

[17] Concannon, op. cit., pág. 84

[18] Ibidem, pág. 86

[19] Ibidem, pág. 89

[20] Ibidem, pág. 110-2


Bibliografia:

Maureen Concannon, A fêmea sagrada. Sheela, o deus dos celtas, Arkeios, Roma 2006

Jean Markale, Cristianismo Celta, Arkeios, Roma 2014

Jean Markale, Maravilhas e segredos na Idade Média, Arkeios, Roma 2013

Alwyn e Brinley Rees, A herança celta. Tradições antigas da Irlanda e País de Gales, Mediterrâneo, Roma 2000


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