Dentro do vasto corpus mítico relativo ao simbolismo ofídico encontram-se alguns mitologemas, recorrentes em todo o mundo, veiculando certos conhecimentos iniciáticos cuja universalidade ultrapassa os limites espaciais e cronológicos, como o da serpente dupla (Caduceu de Mercúrio, Iga e Pingala) , a da serpente que, estando sob os mundos ou circundando a terra na forma de Ouroboros, detém toda a manifestação cósmica, e a do dragão na função de "Guardião do tesouro" que o herói deve subjugar e derrotar em para salvar a "Princesa".
di Marco Maculotti
adaptado de "A cobra e o dragão: morfologia do simbolismo ofídico", ne A Era da Serpente, Valusia # 2, Livros italianos de espada e feitiçaria, verão de 2019
cobrir: Marian Wawrzeniecki, “Um conto de fadas sobre a princesa e o dragão”, 1904-08
[...] outros pontos de vista podem ser deduzidos desse mitologema universal baseado na dicotomia e na luta entre um princípio luminoso-urânico-masculino e um princípio selênico-telúrico-feminino, na maioria das vezes representado na forma ofídica. Este último também representa a energia potencial que pode ser usada nas chamadas operações 'mágicas': este simbolismo está ligado a o caduceu de Mercúrio e o kundalini tântrica, energia feminina que em forma de cobra sobe pela coluna vertebral do iniciado, para conduzi-lo à liberação. A 'submissão' dessa energia sagrada - ou melhor dizendo, a capacidade de 'canalizá-la' e 'manuseá-la' à vontade - constituiria o objetivo final de toda jornada iniciática: em outras palavras, o neófito deve 'transformar-se' no deus uraniano para domar o dragão subterrâneo, ou seja, as energias inconscientes, existindo em sua própria interioridade em estado caótico e indiferenciado, e, portanto, dispor delas livremente.
No caduceu de Mercúrio a serpente é representada em dupla forma, segundo a máxima que veneno e droga são dois lados da mesma moeda; simbolismo que, olhando mais de perto, também se encontra na tradição indiana no duplo aspecto de ida e pingar que, cruzando em espiral, atuam como vias laterais para o canal central, Sushumna. Nestas duas 'serpentes', ou 'canais de energia' laterais, traçamos o mesmo simbolismo das duas serpentes do caduceu de Mercúrio, bem como das duas colunas maçônicas Jaquim e Boaz e os da árvore sefirotico da tradição cabalística (o "pilar da misericórdia" e o "pilar do rigor", e entre os dois o central, o "pilar da consciência"): todos símbolos do chamado "Caminho da Mão Direita" e "Caminho da Mão Esquerda", entre os quais, ao contrário do que sustentam muitas opiniões excessivamente simplistas, não se deve fazer uma 'escolha', com o consequente 'abandono' do caminho 'descartado', mas sim um deve ser operado Coniuctio oppositorum através do qual o iniciado pode integrar a escória 'draconiana' em seu ser supremo e 'luminoso'.
Tampouco deixaremos de notar, em um nível de análise completamente diferente, como todas essas simbologias equivalentes estão conectadas individualmente com o estrutura do DNA humano; por outro lado, a este respeito, quem mastiga um pouco das doutrinas herméticas não ficará surpreso, conhecendo bem o primeiro princípio da Tabula Smaragdina atribuído ao mítico Hermes Trismegisto, em cujo nome, no entanto, retorna tanto o Hermes / Mercúrio, deus-hierofante iniciador dos Mistérios sagrados, e o triplo natureza da energia sagrada, como se considera canalizada, como vimos, por três diferentes condutos (ou, melhor, pelos dois laterais que, equilibrando-se, levam ao 'despertar' do terceiro, o central).
É por isso que nas doutrinas alquímicas a energia subjacente a todo o complexo da realidade é representada na forma deOuroboros, isto é, da serpente que morde a corda: isto por representar a energia sagrada que subjaz a toda a Criação, e que a sustenta perenemente, em forma de "matéria primordial", caótica, indiferenciada e germinal, do qual acredita-se que o Mago pode extrair para realizar suas operações ocultas.
A serpente sob os mundos
Talvez seja também por isso que, nas cosmologias antigas mais díspares, abaixo do nível mais baixo da realidade acredita-se que exista uma criatura mítica em forma ofídica, que em suas bobinas contém todo o destino do ciclo cósmico. Nos mitos indianos uma enorme cobra é encontrada abaixo de todos os mundos existentes, ou seja, os sete mundos do reino subterrâneo de Patala: este réptil mítico é nomeado Shesha ("Residual, remanescente"), e sua função mítica é a de segure o mundo (ou seja: a Obra da Criação). Acredita-se que quando ele sacode uma de suas mil cabeças a terra treme e que ao final de cada kalpa (ou seja, a cada 4.320.000.000 anos) Shesha se contorce convulsivamente e destrói o mundo com fogo [1]. Além disso, no ciclo mítico sobre o deus supremo Vishnu (isto é, o Ser supremo e absoluto), é representado deitado sobre os rolos de Ananta ("Infinito"), outro réptil gigantesco representando a multiplicidade e fluidez de manifestação cósmica. Assim escreve o orientalista alemão sobre isso Heinrich Zimmer [2]:
«O deus está dormindo em uma posição graciosa e relaxada, como se estivesse absorto no sonho do universo contido nele […] Os ombros e a cabeça de Viśnu são cercados e protegidos por nove cabeças de cobras com seus capuzes abertos; o deus repousa sobre as poderosas bobinas. Esta cobra de muitas cabeças é o equivalente animal do dorminhoco antropomórfico. Chama-se Infinito (abacaxi) e também Restante, Residual (śesa). É uma figura que representa o remanescente que restou depois que a terra, as regiões superiores e infernais, e todos os seus seres, foram moldados e extraídos das águas cósmicas do abismo.. '
O mitologema é encontrado o mesmo na tradição nórdica: aqui estamos falando de Nidhoggr, enorme dragão que vive sob os nove mundos, nas raízes deYggdrasil, que mastiga continuamente. Quando as raízes da Árvore Cósmica forem completamente cortadas, o Ragnarokkr, o fim do cosmos como o conhecemos: então a batalha final ocorrerá entre os deuses de Asgard e as forças do caos. Mas, à semelhança da tradição hindu, a nórdica também reconhece uma segunda serpente cósmica, nomeadamente Jörmungandr, a Serpente de Mitgard, que circunda o mundo na forma de Ouroboros e impede que o oceano cósmico suba e inunde nosso mundo; mas, como mencionado, quando Nídhöggr mastigou as raízes deYggdrasil, a catástrofe final do ciclo chegará e o oceano transbordará sobre Mitgard, decretando a morte de todos os seus habitantes [3]. Encontramos, portanto, no mito nórdico, assim como no indiano, a presença dicotômica das duas serpentes cósmicas, cujo frágil equilíbrio torna possível a existência do mundo da manifestação.
Idêntico é também um mito que nos chega do outro lado do mundo, e precisamente de Peru, onde fala da imensa cobra Amaru [4], habitando nas entranhas da terra: «Amaru dorme, ma quando treme produz o terremoto que marca o fim de um ciclo, então o mundo volta à escuridão primordial e os gigantes a invadem para estabelecer o reino dos mortos-vivos e os vivos passam para as regiões dos mortos, até que o novo sol nasça" [5], com 'Sol' tradicionalmente significando, no léxico sagrado pré-colombiano, um ciclo cósmico. Este é o momento que a tradição andina chama de pachakuti, literalmente "uma revolução, uma procissão de espaço e tempo", um termo usado para significar também os eventos cataclísmicos que ocorrem entre o final de um ciclo e o início do próximo e, portanto, neste significado perfeitamente equivalente ao conceito da tradição hindu Pralaya, que também está incluído a ideia de um retorno do diferenciado ao indiferenciado, de um reabsorção do cosmos manifestada na matriz primordial, isto é,"Útero cósmico". A serpente suprema da mitologia pré-colombiana deve, obviamente, ser rastreada até Viracocha (Andes), Quetzalcoatl (astecas) e Kukulkan (Maya), a famosa "Serpente Emplumada", deus supremo e criador da raça humana através das eras cósmicas.
A serpente celeste e o submundo poderiam, portanto, representar os dois em última análise. fibra que se entrelaçando eternamente uns com os outros constituem o que chamamos de realidade: o segundo sendo capaz de se relacionar com a realidade manifestada por meio da aglomeração da matéria e do devir histórico ("residual, remanescente"), o primeiro ao que devemos o suporte deste último ("infinito"), ou seja, aqueleenergia serpentina, invisível, mas não por isso intestável, que por detrás dos véus da realidade provoca a sua 'encenação' no contínuo espaço-tempo: como os antigos chamavam Aion, com o duplo sentido de "eternidade, tempo infinito" e "princípio da energia psicofísica" (a definição é de von Franz [6]), eterno e apessoal, embora presente nos recessos humanos com o nome de psique, e doravante denominado daimon (Onianos [7] além disso, especifica explicitamente a natureza "serpentina" deste princípio da alma Aion).
O Dragão, "guardião do tesouro"
O leitor não deixará de reconhecer a evidência de que, ao que foi dito até aqui, o simbolismo de outro papel exemplar e emblemático do dragão nas tradições esotéricas, nomeadamente o seu função de "guardião do tesouro". Basta pensar, voltando à tradição helênica, à Macieira Dourada em Jardim das Hespérides, guardado por Dragão Ladone. Da mesma forma, na tradição taoísta chinesa, o dragão é o guardião de fabulosos tesouros escondidos em palácios. no fundo do mar, ou em cavernas submersas nas entranhas da terra. De lá, de sua localização deduzir, guarda o maior tesouro de todos: um pérola milagroso que contém sabedoria e conhecimento, puro como ouro, um símbolo de perfeição espiritual e imortalidade [8].
Na tradição gnóstica, o "Filho" (isto é, o Logos) é enviado pelo "Pai" à terra para redescobrir o pérola caído de sua coroa e perdido: uma crença que lembra singularmente a tradição segundo a qual o conhecimento nasceu esmeralda caída da coroa de Lúcifer, quando ele foi lançado no mundo sublunar. Agora, mesmo de acordo com os gnósticos, esta pérola está na posse de um dragão temível, e precisamente é encontrada no fundo de um poço muito profundo. Lendas desse tipo são encontradas em todo o mundo antigo, da Fenícia à Armênia; os exemplos, incluindo também as 'releituras' (e as 'reescritas') do período cristão medieval, poderiam ser estendidos ao infinito.
Bem, pelo que foi explicado até aqui, essa função mítica utilizada para o dragão é perfeitamente lógica: ele está sempre localizado em um local subterrâneo, em uma caverna que simboliza o coração oculto da terra (e do cosmos) ou, como nós vimos, abaixo de todos os mundos existentes, símbolo ao mesmo tempo de forças caóticas de caráter cósmico, ctônico-telúrico e até psíquico (as "regressões sombrias da psique" centrais nos Mistérios Órficos de acordo com o estudante junguiano James Hillman). O 'tesouro' que o dragão guarda representa essa reserva de energia potencialmente infinita e, portanto, vista como 'mágica', graças à qual o iniciado poderia dominar sua existência moldando-a de acordo com sua vontade, se pudesse grau de derrotar o dragão e torná-lo dele.
« Vencendo o Dragão significa [...] não apenas opor forças instintivas, terrores inconscientes, mas dominá-los para restaurar a ordem humana e celestial, ou seja, compreender sua natureza para fertilizar sua vida. " [9]
É fácil entender como aqui o dragão não representa um poder externo, talvez de tipo diabólico, mas simplesmente aquele complexo inconsciente, sombrio e caótico que todo homem carrega nos recessos 'infernais' de sua individualidade: o que Jung chamou de "Sombra " e os órficos "Pão". Apenas ointegração com a parte draconiano do eu permite que o Eu Superior (o puer divino dos Mistérios) para se revelar em todo o seu esplendor: medite sobre isso em conexão com o simbolismo, explicado acima, da conjunção das duas ruas laterais para chegar à central. Deste ponto de vista, o dragão é também o símbolo das forças materiais e de chumbo, atraindo para baixo, que impedem o desejo do iniciado de renascer em um plano ontologicamente superior. A missão fundamental reconhecida pelas antigas tradições ao dragão é proteger o tesouro, ao custo de matar todos aqueles que o desejam sem ter "coração puro", ou melhor, sem ser totalmente integrado.
A este respeito não é secundário, especialmente nas versões medievais do mitologema, a importância da figura feminina para salvar qual o herói enfrenta o dragão. Este último deve estar relacionado com esse princípio alma ou parte feminina do Self que, segundo Jung, o sujeito deve necessariamente integrar-se a si mesmo para alcançar o Eu Superior. Apesar disso, sendo tanto oalma representado pela "princesa a ser salva" que o dragão dois aspectos de estar em seu estado feminino - pré-formal-abissal e aquático-subterrâneo -, não será difícil entender como ambos representam esotericamente os dois pólos 'extremos' do princípio anímico que rege a alma humana como tirano em sua dimensão mais inconsciente, em seus aspectos mais benéficos (a princesa) como em os mais malévolos (o dragão). Princesa e dragão, portanto, são mais uma vez dicotomias exemplares a serem reconduzidas ao já mencionado simbolismo da dupla serpente no caduceu hermético, de Jachin e Boaz, de ida e pingar, do "Caminho da Mão Direita" e "Caminho da Mão Esquerda", e assim por diante.
Observação:
[1] W. Kafton-Minkel, Mundos subterrâneos. O mito da terra oca, Mediterrâneo, Roma 2012, p. 63
[2] H. Zimmer, Mitos e símbolos da Índia, Adelphi, Milão 2012, pp. 62-63
[3] E. Albrile, Hermes e a raça dos dragões, Mimesis, Sesto San Giovanni (MI) 2010, p. 11
[4] É curioso que em sumério o termo amaru equivalente a "Grande Dilúvio" ou "Dragão do Dilúvio"
[5] M. Polia, O sangue do condor. Xamãs dos Andes, Xenia, Milão 1997, p. 78
[6] ML von Franz, A experiência do tempo, TEADUE, Milão 1997, p. 12
[7] RB Onianos, As origens do pensamento europeu, Adelphi, Milão 2006
[8] D. Beresniak e M. Random, Os símbolos: o dragão, Mediterrâneo, Roma 1987, p. 17
[9] Ibidem, pág. 46
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