A peste e os simulacros do controle social no "De Rerum Natura" de Lucrécio

Em "De Rerum Natura", escrito na época republicana e redescoberto apenas no século XV, Lucrécio encena a descrição da peste ateniense de 430 a. as épocas crepusculares. Uma vez definitivamente caídos os sujeitos e os horizontes espaço-temporais, resta uma imagem sombria da morte com formas espetaculares e macabras, que o autor, no entanto, usa para transmitir uma crítica ética, valendo-se de um léxico solenemente rico de arcaísmos, capaz de sondar lugares inexplorados da alma humana e da própria palavra.

---

di Salvatore Di Domenico
(resenha: Marco Maculotti)
capa: John Martin, “A destruição de Pompeia e Herculano”, 1821

 

Il De Rerum Natura é um vasto compêndio didático em verso sobre o funcionamento dos fenômenos naturais, do magnetismo ao simulacro amor, desde a virada dos céus em eventos atmosféricos até a mudança da condição da alma humana. A obra é composta por seis livros cujo conteúdo foi odiado pela doutrina cristã, a ponto de na Idade Média a obra lucretiana não ser transcrita e, portanto, correr o risco de se perder irremediavelmente. Porque o De Rerum Natura despertou o medo dos defensores do cristianismo? É fácil dizer: Lucrécio propôs, entre outras coisas, revelando os aspectos enganosos da existência e alertar os homens sobre vaidade do tempo, ansiedades e esperanças, de um ponto de vista abertamente epicurista e incompatível com a visão escatológica que caracterizou o cristianismo medieval. Além disso, Lucrécio passou a atribuir a Epicure, não muito secretamente, até mesmo um papel messiânico, que poderia ter sido lido, em retrospecto, como dicotômico em relação ao de Cristo.

O texto veio redescoberto apenas em 1417, permanecendo assim no esquecimento da história por mais de um milênio, tendo sido composta no auge da era republicana, no primeiro século. BC Esta é uma das razões pelas quais a obra carrega consigo uma aura de mistério, ainda mais acentuada pela quase total ausência de provas biográficas sobre o autor. Para organizar a edição de De Rerum Natura fu Guia que, embora desconfiando de seu autor em público, o elogiou em uma carta particular que chegou até nós. Outros entre os maiores escritores latinos (Stázio, Quintiliano, Ovídio) elogiam seu estilo, mas ninguém comentou adequadamente seu conteúdo. Isso sugere que Lucrécio na verdade já era odiado e "perigoso" pelo conteúdo de seu livro já em seu tempo, portanto, antes do advento do cristianismo, tanto que Ivano Dionigi falava dele como um "Poeta desprotegido como Dante foi" (que por razões históricas nunca leu Lucrécio), identificando algumas semelhanças e diferenças entre os dois, ambos definidos "Poetas cósmicos, poetas da salvação e do conhecimento", embora posicionados em "polos teológicos opostos".

Lucrécio, como mencionado, desaparece na era teocrática. Entre os méritos a reconhecer está o de ter tentado - numa época florescente mas próxima do declínio das guerras civis e já desprovida dos seus deuses, onde se afrouxam as fortes imposições do poder religioso - desencantar as imagens usadas pela política para controlar as massas. A Lucrécia pode então ser considerada como uma revolução que tem como objetivo primordial a demolição dessa união nociva entre religião e política e a desconstrução do sistema de controle teocrático por meio do conhecimento cientifico (a ponto de talvez muito imaginativamente, alguns críticos modernos até queriam reconhecer um marxismo antes do tempo, no que diz respeito ao anseio pela libertação do proletariado do jugo do poder religioso, "falso e perverso na exigência de sacrifícios").

⁂ ⁂ ⁂

Uma das razões pelas quais quase não há notícias sobre a vida do autor pode ser vista em seu quase total desinteresse pela vida mundana e política da cidade, neste perfeitamente fiel ao máxima epicurista de "viver escondido». Algumas notícias, no entanto, nos são relatadas quase cinco séculos depois de sua morte desde São Jerônimo em Cbronicon do século IV d.C. O santo, apontando para Lucrécio de um materialismo iconoclasta, menciona que o poeta sofria de uma loucura particular, descrito como algo que chamaríamos hoje transtorno bipolar:

"[...] nasceu o poeta Tito Lucrécio, que mais tarde enlouqueceu por causa de uma poção de amor, depois de ter escrito alguns livros nos intervalos da lucidez da loucura, que Cícero então revisou para publicação, suicidou-se por conta própria mão. idade de 44 anos. "

Mas é improvável que esta última informação seja verdadeira, pois San Girolamo é a única a denunciá-la. Também pode dar origem a certas teorias para as quais, perdendo a proteção do patrono Memmio (a quem a obra é dedicada), Lucrécio teria caído em desgraça e teria escolhido o suicídio por razões políticas - um evento, aliás, não raro em história romana.

Além dessas conjecturas hipotéticas e árduas, no entanto, deve-se notar quantas vezes foram feitas tentativas para justificar o final enigmático e complexo De De Rerum Natura com a teoria da loucura do autor e o escasso conhecimento antigo das causas dos distúrbios psíquicos. Aparentemente, porém, Lucrécio tratava suas supostas doenças com filosofia e escrita, mantendo assim um alto estado de lucidez, tanto que alguns gostam de comparar sua loucura "lúcida" com aquela que distinguiu o texugo muitos séculos depois.

⁂ ⁂ ⁂

No entanto, se alguns acreditam que o De Rerum Natura uma obra inacabada, outros vêem no final uma mensagem de profundo poder hermético: a obra termina com cerca de duzentos versos descrevendo os eventos imundos e obscenos do praga de Atenas de 430 aC Para isso, Lucrécio inspira-se no modelo de Tucídides, no entanto, denotando um maior refinamento psicológico, com o qual consegue destacar as consequências da doença no comportamento desequilibrado dos "mortais" já doentes da alma, comprometendo assim o menor vislumbre de cura, que existe em Tucídides até o último.

No início do último livro, o VI, emlouvor de Epicuro o autor conta como os homens agora levavam uma vida livre de qualquer preocupação, com "a mesa preparada" e o estômago sempre cheio, regozijando-se no orgulho sinistro de ver seus descendentes se afirmarem social e suavemente desfrutando dos bens acumulados; para então concluir comparando a alma humana a um vaso corrupto (ou seja, perfurado e incapaz de cumprir sua função) e sujo, capaz de transformar coisas boas em coisas ruins. Assim os versos 9-23, aqui na tradução (embora datada) de Pietro Parrella:

“Ele [Epicuro] viu que, tudo já sendo dado aos mortais
para suas necessidades, podendo garantir
eles levam suas vidas, de fama, de honra, de riquezas
ser orgulhoso e poderoso, para desfrutar o louvor das crianças,
mesmo em seus seios íntimos todos eles carregavam grilhões
espinhos de problemas e em vão de cuidados ansiosos assíduos
eles atormentaram o espíritoforçado a lamentos cruéis.
O próprio homem, disse ele, é o culpado por isso, pois ele está corrompido nele
como em um vaso corrompido, o que eu entro penetra e desce,
mesmo que seja bom: em parte porque está mal conectado e perfurado
nunca se deixa encher, em parte por causa de sua própria sujeira
fedor fétido tudo contamina o que está fechado ali. "

Como pode ser visto na passagem, os homens sofreram igualmente um ansiedade cordi ("Ansiedade do coração, do espírito") que, escondida por trás das convenções e máscaras sociais que se alternam no palco da existência externa, seria na verdade destinado a eclodir de forma mais ou menos latente, para depois explodir no grande drama coletivo que provoca, por assim dizer, a "quebra dos bancos psíquicos" (na obra lucretiana, a praga de Atenas). Ao fazê-lo, o autor identifica o tema existencial de seu trabalho: prestar atenção não tanto aos altos ideais abstratos da virtus quanto aos terrenos do precariedade, implicando em várias ocasiões como é a alma humana, de fato, perpetuamente prejudicado por desejos indefinidos ou inatingíveis (explicado no livro III).

Por causa de uma orientação filosófica tão obscura, algumas críticas modernas têm falado de Lucrécio como um "Poeta da angústia" ou "Poeta Maldito", no entanto, também é necessário sublinhar uma interpretação do signo oposto que se apoia na imagem lucretiana de "Escritor luminoso" (di carmina brilhante), racional e materialista, que aproveitou a adesão à doutrina de Epicuro para denunciar o fato, para ele incontestável, de que todas as ansiedades humanas viriam unicamente do medo: medo da morte, dos deuses, do lugar sobrenatural; medo que é falta de racionalidade, ou de luz, na nossa atitude perante a vida.

Então achamos muito difícil não conectar tais ansiedade cordi com simulacro religioso com quem o homem engana o homem: neste sentido o lucretiano é uma poesia de libertação da massa do poder subjugador da religião ou - portanto - do medo. A respeito disso, pode-se citar como Cícero escreveu que o haruspicina, isto é, aqueles que fizeram previsões interpretando o vôo dos pássaros no céu, depois de ler os movimentos e gritos de um abutre ou um corvo ou outros pássaros, e depois de ter ditava ao povo as prescrições às quais teria de se adaptar, às vezes, depois de se afastarem de olhares indiscretos, eles riam, satisfeitos com o credulidade De demonstrações.

⁂ ⁂ ⁂

Talvez por isso também o livro VI (chamado de "livro meteorológico" por alguns estudiosos) continue com a explicação dos fenômenos atmosféricos e geofísicos - como tempestades e arco-íris, marés e terremotos, erupções vulcânicas e inundações de rios - destinado a enganar, com os meios discursivos próprios do epicurismo, as crenças centradas na superstição, zombando daqueles que acreditam na imagem antropomórfica de Júpiter que, de sua sede olímpica, lança relâmpagos e trovões e relâmpagos na superfície da terra, fenômenos para os quais já existia uma explicação física detalhada na época.

Durante a época apical da República, anos em que Lucrécio escreveu, no limiar histórico do império, essas práticas supersticiosas configuraram-se talvez como nunca antes mera ferramenta de poder. Nos tempos antigos, deve ser lembrado, conhecimento técnico-científico foi difundido em ambientes secretos com cheiro iniciático (como aconteceu originalmente com a mesma escrita), de modo que aqueles que possuíam esse conhecimento, às vezes indispensável para a própria sobrevivência (pense em como poderia ser útil distinguir uma planta venenosa de uma comestível, ou simplesmente saber como reconhecer as ferramentas para acender um incêndio), poderiam explorar tais informações e técnicas para obter e consolidar certas formas de poder em relação àqueles que, pelo contrário, as ignoraram. (É, por outro lado, o que se encontra hoje na esfera econômica sob o nome de «Informação assimétrica ", condição em que as informações não são totalmente compartilhadas entre os indivíduos que fazem parte do processo econômico; consequentemente, alguns dos agentes envolvidos possuem mais informações que o restante dos participantes e podem tirar proveito dessa configuração).

Além disso, observa Lucrécio, com as mudanças contínuas que se registram no mundo do Devir, os termos deansiedade cordas do que dissemos (pelo menos em sua forma real, se - com razão - quisermos considerar oansiedade cordi o ser humano é o mesmo em todas as épocas): isso decorre, em primeiro lugar, da satisfação das necessidades naturais e primitivas e da submissão automática às tendências instintivas (como obter ou produzir alimentos ou roupas ou, ainda, procriar). Passamos então a não mais reconhecer as necessidades reais e primárias como fundamentais, mas como devidas ou já dadas; e, portanto, os secundários conforme necessário. Entre os méritos que devem ser reconhecidos a Lucrécio está também este: ter conseguido desmascarar este engano, percebendo que as necessidades que o homem julga necessárias na realidade não são, ao contrário, se plenamente satisfeitas, o afastariam irremediavelmente da imanência da vida, ou daquilo que sozinho tem o poder de torná-la uma existência. autêntico.

⁂ ⁂ ⁂

Com essas premissas, Lucrécio encena a descrição do praga de Atenas. A imagem é deliberadamente sombria e a porta os traços míticos da indefinição espaço-temporal que caracteriza as eras crepusculares. Uma vez definitivamente caídos os temas e os horizontes espaço-temporais, resta uma imagem sombria da morte com formas espetaculares e macabras, que o autor, no entanto, usa para transmitir uma crítica ética, valendo-se de um léxico solenemente rico de arcaísmos, capaz de a partir de sondando lugares inexplorados da alma humana e da própria palavra.

Em primeiro lugar, ele geralmente menciona as doenças que afetam o mundo inteiro, de acordo com os diferentes climas das várias partes do globo; em seguida, passe a mencionar os específicos que atingem geratim, isto é, "de acordo com a espécie": assim, os egípcios sofriam de elefantíase (espessamento da pele), os áticos muitas vezes adoeciam nos pés e os gregos nos olhos. Em seguida, ele descreve como, mesmo sem contato físico com o portador da doença, nuvens de ar infectado podem estender sua propagação indiscriminadamente:

“Tanta onda de germes pestíferos, um fluxo tão letal
Em Cecropia a terra um dia rodeou o campo,
fez as ruas silenciosas e as casas vazias.
Ele desenhou a infecção sua primeira origem nas profundezas do Egito;
então, um grande trecho de ar viajou, no nível do mar
voando, ele finalmente descansou em todo o povo
de Pandione: homens infectados pereceram em multidões. '

Ele então se debruça sobre os sintomas e os lista, seguindo parcialmente o modelo de Tucídides: primeiro a doença leva à cabeça, que aquece; então os olhos ficam vermelhos e a garganta transpira sangue. A voz então se extingue lentamente e a língua pingada de sangue, intérprete da alma ("mensageira da alma"), torna-se preguiçosa e áspera. A mente perdeu todo o raciocínio e o doente gemeu no chão, devastado por um choro contínuo. Embora apenas um leve calor fosse sentido ao tocá-los, os infectados sentiram a pele repleta de feridas queimando a tal ponto que não podiam suportar nem mesmo um véu fino; e os órgãos internos queimavam com a mesma intensidade. Os infectados faziam movimentos espasmódicos mecanicamente que desgastavam seus nervos até o colapso definitivo, um sinal revelador de uma "angústia sufocante" (ansiedade angor) que os levou implacavelmente à morte.

⁂ ⁂ ⁂

A passagem lucretiana não se abstém deinvestigar a dimensão psicológica, loucamente ampliada pela atmosfera de desespero coletivo que acompanhou o desenrolar dos acontecimentos, procedendo a uma lista dos atos de loucura que se seguiram ao contágio físico: sedentos de frio e vento, os doentes corriam para se jogar em poços ou rios, mesmo sem encontrar alívio, às vezes morrendo, e com os olhos inflamados e cansados ​​pediam ajuda, mas não havia nenhuma droga que funcionasse; Para piorar a situação, a droga que salvou outra pessoa matou e não havia um remédio que funcionasse para todos. As visões da morte então tomaram conta:

« Trégua a dor não teve: jaziam, exaustos de força,
sem movimento, o doente. Eles os queriam, ansiosos,
olhos bem abertos, iluminados pela doença, mas fechados para dormir,
para pedir ajuda; mas, ansiosa e inconsciente, ela ficou em silêncio
a arte dos medicamentos. E outras pistas apareceram então
de morte iminente: mente perturbada, sobrecarregada
de pesadelos e tristezas [...]"

Os membros tremiam e o frio se espalhava por todos os membros, uma deterioração geral fazia com que as têmporas e os olhos afundassem; em oito ou nove dias a doença levou o infeliz à morte. Se o físico de alguém resistisse à virulência da doença, ela automaticamente piorava e jorros de sangue também começavam a sair do nariz; a doença atingia todas as partes do corpo e, com a quimera de evitar a morte, os infectados já loucos amputavam as mãos ou os pés, ou mesmo os genitais. Alguns esqueceram tudo e perderam completamente a lucidez, regredindo a um estado de total inconsciência.

Mais: A descrição de Lucrécio não se limita a homens infectados, mencionando também animais também enfraquecidos pelo mal, que se arrastam morrendo meio escondidos nas florestas. Mas acima de tudo, o efeitos da doença entre aqueles que não foram infectados com ela. Na psicose coletiva criada por um estado permanente de terror e perigo, as pessoas não sabiam mais como reagir: aqueles que, muito ansiosos pela vida, evitavam todos os seus entes queridos por medo de adoecer, no final morreram eles próprios alheios a qualquer ajuda; o virtuoso que, para ajudar os entes queridos nos últimos momentos, se contagiar, movido pelo senso de honra e pela voz suplicante dos moribundos, estava destinado a segui-los imediatamente ao submundo.

Numerosas crianças também morreram, sobre as quais pequenos corpos atormentados pela doença que seus pais empilharam; em outros lugares, crianças pequenas enterravam seus pais. Grande parte do contágio fluiu dos campos, que então se espalharam para as cidades para "a densa corrida de colonos doentes de todas as áreas já infectadas". Aqueles que não morreram dos efeitos da doença foram enfraquecidos pela pobreza, que se espalhou cada vez mais por toda parte, paralelamente à peste.

Até os deuses, definitivamente privados de culto, morreram e as práticas foram abandonadas, pois até os lugares sagrados foram contaminados pela doença e pela morte. O culto divino não era mais honrado, nem havia medo dos deuses; ritos funerários não eram mais respeitados e nas pilhas erguidas para as fogueiras alheias punham os seus mortos, dando assim lugar a brigas sem sentido.

Então, o silêncio repentino: assim termina o De Rerum Natura. querendo reter o final genuíno - isto é, desejado pelo autor, e não "incompleto" -, pode-se talvez identificar um ponto de contato com o modelo homérico deIlíada, que também termina com um rito fúnebre. Mas também pode ser visto lá o histeron proteron (inversão cronológica de eventos, início e fim) com a qual Lucrécio fecha perfeitamente o círculo temático ao reconectar no início da obra, sugerindo assim uma leitura circular, consistente com a doutrina da ciclicidade dos universos que andava de mãos dadas com a doutrina atômica epicurista. Mas por outro lado, parece-nos que esse final também desenha um mundo surdo e desprovido dos ensinamentos de Epicuro, deixando em aberto a necessidade iminente de encontrá-los, além de demonstrar a vaidade daqueles "deuses" tão fáceis de cair.

⁂ ⁂ ⁂

Neste ponto nos perguntamos qual é o significado profundo de um final tão fulminante, que tanto complicou, em uma visão geral, a articulação das posições críticas acima mencionadas. Para nós parece que Lucrécio por meio de uma descrição tão "vívida" dos efeitos da peste, ele quer de alguma forma "normalizar" ou "humanizar" a morte para derrotar sua timor indelevelmente ligado ao seu inato impessoalidade (isto é, à sua ação que realiza de forma indiscriminada e imprevisível), distinguindo-se nisso do texto de Tucídides que, em seu realismo de crônica, paradoxalmente parece mais ansioso desse ponto de vista.

Parece-nos também que, ao fazê-lo, Lucrécio, de certa forma, quer distanciar-se subitamente de si mesmo e do seu ensinamento (aqui é onde alguns críticos vêem a loucura ou transtorno bipolar do autor), cedendo, como apêndice à exposição filosófica e científica inspirada nos princípios de Epicuro, uma emoção sugestivamente patética (no sentido de "rico em phatos") e melancolia, como se recordasse com súbita lucidez a efêmera vaidade do universo, que de nenhuma outra maneira pode terminar a não ser na morte, que leva todas as coisas manifestadas indietro no não manifesto.

A chamada do "sede insaciável"Com o qual tanto o Amor se define no Livro IV quanto a busca contínua de vento e frescor pelos infectados no VI faz o tema da peste e o do amor se espelham e, portanto, inseparáveis ​​do ponto de vista daansiedade angor, a "angústia sem fôlego", uma verdadeira doença psíquica inerente à raça humana, que assume várias formas proteicamente dentro da heterogeneidade da experiência humana. Amor e morte são assim colocados no mesmo nível: no amor e na peste são semelhantes em suas respectivas "sede insaciável" que os distingue como marca em foco.

Como última nota de desencanto, gostaríamos de finalmente sublinhar como Epicuro afirma ser seu ensinamento dos poucos e não dos muitos, assim como Lucrécio provavelmente considerou seu próprio trabalho para alguns "corajosos": a maioria prefere ser embalada por contos bem pensados ​​pelos responsáveis ​​para manter as massas em uma vida tranquila e preenchem suas ansiedades existenciais com a ajuda de falsos dogmas e crenças supersticiosas. Nesse sentido, queremos concluir nossa análise com algumas citações relatadas por Seneca em Cartas a Lucílio:

“Demócrito escreve: “Na minha opinião, uma única pessoa é tão boa quanto todas as pessoas e as pessoas tanto quanto uma única pessoa”. Essa outra pessoa também diz bem, quem quer que seja (não se sabe, de fato, quem é); eles lhe perguntaram por que ele se dedicava tanto a um assunto que poucos teriam entendido, [e ele] respondeu: "Eu só preciso de algumas pessoas, mesmo uma ou mesmo nenhuma". Excelente também esta terceira afirmação, de Epicure; em uma de suas cartas a um colega: "Eu não falo por muitos, mas por você"; escreve, "Somos um teatro suficientemente grande um para o outro." [...] por que [Lucílio] você deve se alegrar se há tantos que o entendem?" "

Assim, gostamos de pensar que no final do De Rerum Natura também podemos ler nas entrelinhas essa abordagem com que Sêneca se posicionou em relação ao interlocutor correspondente, e que Lucrécio pareceria dirigir diretamente ao leitor:

"Eu não escrevo para muitos, mas para você, que, chegar ao fim, agora você vê a loucura dos homens. "

---