Odhinn e Týr: guerra, lei e magia na tradição germânica

Notas sobre a soberania mítica na tradição germânica: uma comparação entre as duas divindades (Odhinn e Týr) atribuídas ao âmbito, do ponto de vista da "divisão funcional tripartida indo-europeia", da chamada "Primeira função" - à luz das evidências históricas que emergem da “Alemanha” de Tácito e dos estudos comparativos (com as tradições védica e romana) do historiador francês das religiões Georges Dumézil.

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di Federica Zigarelli
capa: “O confronto entre Tyr e Fenrir”, ilustração retirada de um códice medieval

La religião germânica é uma das religiões antigas sobre as quais há menos informações devido à escassez de fontes à nossa disposição. Os principais textos sobre o Mitologia nórdica - considerado descendente do germânico-continental - na verdade datam apenas da plena era cristã [1], período muito tardio se considerarmos que as tribos germânicas eram conhecidas pelos romanos desde o final do período republicano. A primeira grande obra que relata, ainda que de forma assistemática, informações sobre a religião dos alemães é a Deigine et situ Germanorum de Tácito, a quem se credita ter recolhido, resumido e em alguns casos corrigido as informações que os romanos tinham aprendido sobre os hábitos e costumes dos povos do Norte [2].

O historiador latino menciona três divindades que teriam sido objeto de adoração pelos alemães de forma particular: Mercúrio, Hércules e marte, bem como uma divindade feminina identificada por Tácito em Isis [3]. A operação que ocorreu é clara: através da prática deinterpretação os romanos associam divindades indígenas a divindades já conhecidas com base na semelhança da iconografia ou das prerrogativas de cada uma delas (afinal, também o uso da expressão interpretação romana é atestado pela primeira vez na mesma obra de Tacitian) [4].

O sistema religioso germânico tem sido objeto de interesse de um estudioso do calibre de Georges Dumezil, que revolucionou o campo da história das religiões através da formulação de trifuncionalismo indo-europeu, princípio segundo o qual todo panteão de origem indo-européia se basearia na especialização de três funções: a Primeira função ligada à soberania, espiritualidade e magia; a Segunda função para a guerra; o Terceiro à abundância, fertilidade e paz. O que Os deuses dos alemães este é o método pelo qual tentamos reconstruir e decodificar as linhas fundamentais da religião desses povos.

Il Mercúrio mencionado por Tácito é provavelmente para ser identificado em Odhinn, associação à qual os romanos podem ter sido levados pela detecção de um traço comum a ambas as divindades, a saber, o função psicobomba: como Mercúrio, Odhinn também tem a tarefa de transportar as almas dos falecidos para a vida após a morte, o Valhöll, um lugar onde os guerreiros poderão passar o resto de sua existência duelando e festejando [5]. No entanto, esta vida após a morte não é acessível a todos: para chegar a Valhöll é necessário ter caído em batalha com honra; aqueles que não ganharam esse destino podem simular um ferimento de batalha antes de morrer, ferindo simbolicamente sua cabeça com a ponta de uma lança.

Odhinn é claramente o deus da Primeira função, ele é o soberano e o pai dos deuses, porém a sua não é uma figura exclusivamente ordenadora, mas que também encarna o lado sombrio, mágico e terrível da soberania [6]: ele também é um mago, um rei-feiticeiro capaz de usar magia contra seus inimigos na guerra, especialmente através da metamorfose que lhe permite se transformar em animais como o corvo e através do uso de laços mágicos que enredam no campo para a batalha seus adversários. E depois adivinho, conhecedor das artes e da poesia: não por acaso escrita e runas são considerados elementos sujeitos a ele.

Tudo isso explica uma característica física que a distingue, a saber, a perda de um olho, concebida como o sacrifício necessário que o deus aceitaria em troca da aquisição da arte profética. Neste sentido Odhinn constitui a personificação perfeita de um topos típico da ideologia indo-européia: o paradigma segundo o qual a criação poética seria inspiração direta do divino e o poeta, conseqüentemente, participa da natureza divina na medida em que dhiras "Vidente" e kavis "Sábio" [7]; pense em Tirésias e Homero: a cegueira é um atributo recorrente para adivinhos e poetas, que recebem em troca uma "visão sobre-humana". “O poeta, como um deus, não precisa questionar porque como poeta, aliás, como condição para ser poeta, ele é um dhiras, um vidente que possui em seu coração, por obra de um deus, a visão dos motivos de sua poesia>> [8]. O oposto do poeta dhiras é a pakas, que "não é o tolo - como às vezes, erroneamente, é entendido -, mas o não iniciado, aquele que, não se compensando com seu próprio intelecto, sendo, em suma, nem um deus nem um poeta, deve" questionar "a desenhe o seu para saber dos outros>> [9]. Afinal o nome germânico do deus, Wotan, está etimologicamente ligado ao latim lã de algodão, em alemão Wut ‹‹Fúria››, no estilo anglo-saxão com ‹‹ Canto› ›e o Gótico palavras << Controlado> > [10].

Odhinn também é o deus do renascimento: segundo a tradição, ele sofreu uma morte ritual por enforcamento - detalhe que Dumézil considera reflexo das práticas xamânicas - para obter a arte mágica das runas, daí seu título de "Senhor dos Enforcados"; finalmente, como apontado por Tácito, Mercúrio/Odhinn é o único deus que exigiria sacrifícios humanos, enquanto vítimas animais são sacrificadas a Marte e Hércules.

Em suma, Odhinn parece estar associado a um espectro muito amplo de prerrogativas e funções, não se limitando a uma única área específica: "rei dos deuses e grande mago, deus dos guerreiros e deus de uma parte dos mortos, para não falar da componente agrícola por vezes retirada dos usos folclóricos da grande festa de inverno. Isso não é demais para um deus, especialmente quando você leva em conta que nenhum outro Ase ou Vane tem uma ação tão variada?>> [11]. Por isso há quem tenha hipotetizado que se trata de uma figura divina mais recente, nascida da expansão de uma divindade que originalmente teria um campo de ação mais humilde e restrito. [12]. Um argumento usado por alguns críticos [13] contra a antiguidade da figura divina de Odhinn é a natureza problemática de seu poder sobre as runas, já que estas surgiram apenas a partir da era cristã [14]: "Deste fato resultaria para o "deus das runas", um termino a quo depois da era cristã e a influência massiva do mundo romano sobre o germânico>> [15].

Dumézil, distinguindo-se dessa linha interpretativa, afirma ao contrário a antiguidade da figura de Odhinn uma vez que "se Odhinn foi o mago sublime de antes, na verdade sempre, é bem entendido que as runas, por mais recentes que se suponha, foram reconhecidas como sua propriedade: um instrumento novo e particularmente eficaz de trabalhos mágicos, por definição eles foram indiscutivelmente parte do domínio do deus ››. Segundo o historiador das religiões, portanto, o domínio sobre as runas seria uma prerrogativa mais recente de Odhinn, mas associada a esta justamente em virtude de seu papel primordial como deus da magia. 

Esta consideração visa não só rejeitar a seriedade da figura de Odhinn [16], mas também reivindicar sua descendência de uma divindade arquetípica da religião indo-européia, que é o "deus mágico soberano ››, figura inserida junto com seu homólogo, o "deus jurista soberano", em um sistema binário considerado o fundamento da soberania divina indo-européia.

Para resolver a ambiguidade do papel de Odhinn no panteão germânico, Dumézil usa o comparação com a mitologia védica, em que a Primeira função - o nível de soberania - está associada não a um único deus, mas a um par de divindades complementares e antitéticas: Varuna e Mitra. Varuṇa, exatamente como Odhinn

"Por um lado ele é, por excelência, o senhor da maia, ou seja, de magia ilusionista, criadora de formas; por outro lado, material e simbolicamente, desde o RgVeda e também na epopeia, tem como arma os nós, os laços, com os quais agarra o pecador instantaneamente e sem possibilidade de resistência; […] Há nele afinidades demoníacas. ››

O deus da magia se opõe ao seu complementar, o "deus jurista soberano ››, ou Mitra, deus dos contratos e procedimentos legais; seu próprio nome tem "uma raiz que significa" trocar regularmente, pacificamente, amigavelmente "(o do latim munus, communis, como o da formiga. eslavo mena "Troca" e mir "Paz, ordem"), não tem outro significado além de contrato>> [17]. Mitra é essencialmente a personificação divinizada da contratualidade, "o Contrato personificado".››. A mesma dualidade da função soberana é encontrada na religião romana com Júpiter e Dius Fidius / Dea Fides e na epopeia com os dois primeiros soberanos de Roma: a diferença entre "o semideus Rômulo, beneficiário dos auspícios e intervenções espetaculares de Júpiter ›› e ‹‹Numa, completamente humano, instigador de leis e dedicado especialmente à deusa Fides, expressa melhor a oposição e complementaridade das duas formas igualmente necessárias de soberania ››.

A partir dessas considerações Dumézil chega a uma conclusão fundamental: se a bipartição do modo de exercer a soberania é um traço identificável tanto na cultura indo-iraniana quanto na romana, isso leva à hipótese de que seja um aspecto do divino herdado de um ancestral comum, ou o religião indo-européia. Mas se o "deus soberano jurista" da religião indo-iraniana é Mitra e o da religião romana é o Dius Fidius/Dea Fides, no panteão germânico a que figura se atribui a função complementar em relação à do deus- mágico Odhinn? É aqui que outra divindade já conhecida de Tácito entra em cena. Este último, após Mercúrio/ Odhinn ed Hércules/ Thorr, menções marte entre os deuses mais reverenciados entre os alemães.

Está claro que marte é o termo de comparação com o qual os romanos liam uma figura estranha ao seu panteão, Týr [18]. Tyr é uma divindade da qual as sagas dão pouca informação, mas o fato de ser considerado semelhante a Marte poderia levar superficialmente a classificá-lo como um deus da segunda função, um deus da guerra. Na realidade ele, mais do que o deus do conflito guerreiro, parece ter sido o deus do conflito legal: não é por acaso que a história principal que tem Týr como protagonista trata-se de uma trapaça contra um filho de Loki, o lobo Fenrir. Os deuses de fato, temendo o último [19], eles decidiram amarrá-lo por toda a eternidade com um cordão mágico, fazendo Fenrir acreditar que era um desafio testar sua força. O lobo, desconfiado, pediu como garantia que um dos deuses lhe pusesse a mão na boca: só Týr ele se ofereceu, perdendo assim a mão direita.

Desta forma, o deus ascendeu ao papel de fiador nos processos, da divindade encarregada da esfera jurídica em uma visão totalmente negativa da justiça e do direito, "visando não a justa reconciliação de um com o outro, mas a aniquilação de um pelo outro>> [20]. Fenrir pouco antes de cair no engano organizado pelos deuses diz [21]:

"Não quero ser amarrado. No entanto, em vez de me acusar de falta de coragem, um de vocês coloca a mão na minha boca como garantia de que está agindo corretamente. >>

Aliás, precisamente por isso não é de estranhar que Falando de Týr, Snorri afirma que "ele certamente não pode ser chamado de pacificador dos homens›› [22]: a esfera jurídica está visceralmente ligada ao conflito e por extensão à própria guerra, além disso "é preciso levar em conta o fato de que, do ponto de vista germânico, não há contradição entre o conceito de "deus das batalhas" e o de "deus da lei">> [23] já que "bem usada, a lei garante o equivalente a uma vitória, elimina o adversário menos alerta ou mais fraco". O domínio em que Týr exercer seu poder como um deus soberano não é, portanto, guerra stricto sensu, mas mais latentemente a assembléia, que é o campo de batalha em que dois adversários se enfrentam, campo ao qual também pertence o confronto jurídico [24]. Týr é certamente a divindade que presidiu a assembléia [25]:

"Duas inscrições, em Housesteads na Muralha de Adriano na Grã-Bretanha, são dedicadas a deus Marte Thingsus (século III). Esta denominação vai sem dúvida ligado ao termo nórdico coisa, "Conjunto". Além disso, deve ser lembrado o topônimo dinamarquês Tislund "madeira de Týr", que indicava o local onde a assembléia era realizada. >>

A ligação entre duelo judicial e conflito de guerra é demonstrada por uma passagem tácita [26], em que o historiador latino lembra que os alemães costumavam expressar seu consentimento em assembléias comuns batendo e sacudindo suas armas, o framee. "Não é, portanto, surpreendente que o deus no centro dessas reuniões juridico-guerreiras, herdeiro do deus jurista indo-europeu, vestisse o uniforme de seus ministros e os acompanhasse em sua passagem fácil e constante da justiça à batalha e que os observadores romanos o consideravam como um Marte>> [27]. Tácito já observa que a guerra é uma prioridade para os povos germânicos que permeia todos os aspectos de sua vida cotidiana: ‹‹nihil autem neque publicae neque privatee rei nisi agunt armado››, ‹› não lide com nenhum negócio público ou privado sem estar armado ››.

Ao contrário dos romanos, teriam se cingido de armas mesmo em contextos não bélicos, como precisamente nas assembleias comuns que exerciam função legislativa e judiciária, precisamente porque a sua cultura teria sido desprovida de uma distinção clara entre o guerreiro e a esfera política . , cívica ou religiosa [28]. A partir do testemunho de Tacitian, parece que até os padres não eram estranhos à guerra: participavam das assembléias em armas ("[...] sentam-se segurando as armas. Os padres, que naquele momento também têm o direito de punir, impor silêncio ››) e gozavam de poderes em Roma concedidos apenas aos comandantes, em particular o direito de punir e espancar pessoas culpadas de algum crime (“Além disso, não é permitido condenar à morte, nem colocar grilhões, nem espancar ninguém, exceto padres ››).

A infiltração da guerra em todos os aspectos da vida dos alemães encontra-se, portanto, também no aparato sacro e religioso, como demonstra a própria figura de Odhinn. De fato, apesar das inúmeras semelhanças entre o deus germânico e Varuṇa, uma grande diferença entre os dois é justamente sua relação diferente com o mundo da guerra: na religião indo-iraniana Varuṇa, apesar de ser por vezes evocada em batalha, é quase exclusivamente o deus-mágico, geralmente não relacionado à arte guerreira (o deus responsável por isso é Indra), enquanto constitui uma esfera de competência fundamental para Odhinn.

No panteão germânico, portanto, também a divindade da magia, da adivinhação e do gênio poético adquire conotações bélicas., de fato estamos testemunhando um verdadeiro sincretismo entre as duas áreas de competência já que Odhinn, não hesitando em descer pessoalmente no campo de batalha, também usa magia para atordoar e aterrorizar seus inimigos [29]:

"A explicação dessa peculiaridade de Odhinn é evidente: na ideologia e na prática dos alemães, a guerra invadiu tudo, coloriu tudo. Quando não estão brigando […] só pensam em brigas futuras. […] Como poderia o deus soberano […] não sofrer, em seu equilíbrio interno, o efeito dessa hipertrofia de preocupação bélica? >>

Existe um fundamento paralelismo entre Odhinn e Týr antes de tudo como deuses do conflito, do guerreiro e da magia o primeiro, do cívico e do jurídico o segundo. Ambos também são deuses mutilados voluntariamente e exibindo uma marca de iniciação [30]: Odhinn sacrificou seu olho para obter a "visão sobre-humana" de profetas e adivinhos, ele passou por um ritual de morte e renascimento para ganhar o domínio sobre as runas, todos os elementos com os quais ele ascende ao papel de "mago deus soberano>>; Týr, por outro lado abdicou da mão direita “num procedimento fraudulento de garantia, de penhor, que o qualifica como “deus jurista soberano”››.

A mão direita (e por extensão o aperto de mão) é de fato o instrumento pelo qual acordos, contratos, alianças são selados [31], então provavelmente não é coincidência que o mito nórdico sinalize o papel de Týr como "deus jurista" precisamente por recorrer a esta simbologia [32]: "A mão oferecida é garantia de sinceridade, um ato de disponibilidade e submissão. A cerimônia de juramento do pacto de irmandade de sangue, por exemplo, previa que, durante o pronunciamento do voto, os contratantes se pegassem pela mão>> [33].

Assim como Odhinn é o deus dos laços mágicos que enredam os inimigos, assim também os sofismas legais estão sujeitos ao governo de Týr. desempenhar uma função semelhante. De fato, a lei cria "laços jurídicos" que obrigam um indivíduo a cumprir obrigações para com outro: deve-se notar que na tradição nórdica o episódio que melhor expressa o papel original de Týr -- trapaceando contra o lobo Fenrir - tem como emblema de engano uma armadilha, com a qual Fenrir é aprisionado.

É claro que os povos germânicos não possuíam um aparato jurídico complexo como o romano. O sistema de criação de vínculos entre contratantes baseava-se na prática da doação e da hospitalidade: antigamente Tácito [34] nota o grande valor atribuído pelos alemães à hospitalidade e à troca de presentes, através do qual indivíduos, famílias ou mesmo aldeias inteiras selaram relações de amizade e aliança. A dádiva foi, portanto, o meio pelo qual essa civilização regulava suas relações, na ausência de um sistema jurídico evoluído; mas devido à visão negativa do direito que existia entre os alemães (como aponta Dumézil) o presente tem um duplo valor: pode ser um instrumento de aliança entre dois contratantes, mas também é um vínculo, precisamente uma armadilha, que ao mesmo tempo acarreta obrigações. O dom, como um laço, acorrenta uma pessoa à outra; aceitar um presente significa criar um vínculo com o doador e nas civilizações antigas não era apenas obrigatório aceitar os presentes oferecidos, mas também a obrigação de retribuí-los [35]:

“[...] o penhor aceito permite que as partes do direito germânico atuem uma sobre a outra, porque uma possui algo da outra, porque a outra, tendo sido proprietária da coisa, pode tê-la encantado, e porque, muitas vezes, , o penhor, dividido em dois, foi mantido pela metade por cada um dos dois empreiteiros. Mas esta explicação pode ser sobreposta a outra mais apropriada. A sanção mágica pode intervir, mas não é a única restrição. A própria coisa, dada e penhorada, constitui, por sua própria virtude, um vínculo. A promessa é obrigatória. >> [36]

Na visão negativa do direito, como ocorre na cultura germano-nórdica, o presente tem um perigo intrínseco, pois cria vínculos e obrigações que, se violados, podem levar a conflitos e guerras: “O perigo representado pela coisa dada ou transmitida é certamente em nenhum lugar mais sentido do que na lei muito antiga e nas línguas germânicas muito antigas. Isso explica o duplo sentido da palavra dom no conjunto dessas línguas, ou seja, dom, por um lado, e veneno, por outro. […] O tema do dom fatal, do dom ou do bem que se transforma em veneno é fundamental no folclore germânico ››. Significativas para Marcel Mauss são essas linhas da Edda poética, em que o herói Hreidmar responde à maldição de Loki [37]:

"Você deu presentes,
Mas você não deu presentes de amor,
Você não deu com um coração bondoso,
De sua vida, você já estaria privado,
Se eu soubesse do perigo. >>

Tudo isso explica por que Týr, o "deus jurista soberano" do panteão germânico, é lembrado como um "não pacificador dos homens" e estava tão intimamente ligado ao conflito e à guerra, tão militarizado que foi lido pelos romanos como um Marte : "parece que, menos hipócritas que outros povos, os antigos alemães reconheceram assim a profunda analogia entre o procedimento da lei - com suas manobras e seus truques, com suas injustiças inquestionáveis ​​- e o combate armado>> [38]. 

Embora Tácito já sugira uma subordinação de Týr do que Odhinn [39] (Tir /marte na verdade não está associado a Odhinn /Mercúrio, mas está em um nível mais baixo junto com Thorr / Hércules), Ao contrário, Dumézil acredita que originalmente ambos eram deuses soberanos ligados à Primeira função, justamente em virtude da bipartição complementar que constitui o primeiro nível da religião indo-européia. A evolução e afirmação de Odhinn na mitologia germânica teria causado o downsizing e subordinação de Týr ao longo do tempo [40], originalmente uma extensão do "deus jurista" indo-europeu e, portanto, igualmente necessário para o correto governo da humanidade; o mesmo fenômeno pode ser encontrado na teologia romana, onde arcaicamente Iuppiter e Dius Fidius constituíam entidades separadas, até que a função e a personalidade do segundo foram absorvidas e incorporadas à figura predominante do primeiro. Além disso, esse fenômeno é explicado por Dumézil através da consciência de que "Os deuses tranquilizadores interessam menos aos homens do que os deuses perturbadores ››.

A ideologia religiosa indo-europeia acabaria por se fundar - ao nível da primeira função - numa bipartição complementar de duas figuras divinas, uma representando o que está fora do alcance do humano, o que é sobre-humano, secreto e obscuro; o outro, ao invés, personificação e divinização de uma dialética bem conhecida dos homens - e de fato estritamente humano -, a contratualidade que pode se transformar em conflito. O mundo, para atingir seu próprio equilíbrio, precisaria de uma colaboração entre as duas figuras, entre a soberania mágica e a soberania jurídica, entre um "termo varúnico›› e um termo ‹‹ mitra››: A "administração soberana do mundo" é, em última análise, dividida "em duas grandes províncias, a da inspiração e a do feitiço, a do contrato e a do palavrão processual, ou seja, a magia e a lei ››.

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Observação:

[1] O Edda Poética (século XIII) e oEdda em prosa (elaborado entre 1222 e 1225) por Snorri Sturluson, para mais informações consulte Igreja Isnardi, Os mitos nórdicos, pág. 677-685. Por se tratar de textos recentes, é provável que o material ali reunido seja manipulado e influenciado por outras culturas, como a celta, a latina e a cristã.

[2] Na verdade já em De bello Gallico César teve a oportunidade de mencionar a religião dos alemães, afirmando que eles seriam devotados a três divindades principais: Sol, Lua e Vulcano; além disso, segundo César, os alemães não teriam padres de verdade. Esta informação será corrigida e ampliada pela Tácito.

[3] Germania IX 1-2.

[4] Germania XLIII 4: <<Praesidet sacerdos muliebri ornatu, sed deos interprete Romana Castorem Pollucemque memorant. Ea vis numini, nomen Alcis>>.

[5] Odhinn levaria as almas dos nobres com ele para a vida após a morte, Frejya as das mulheres e Thor as dos não notáveis, vd. Dumézil, Os deuses dos alemães, Pp 18-19.

[6] Igreja Isnardi, op. cit., pág. 218.

[7] No RgVeda o poeta é chamado precisamente dhiras "Vidente" e kavis "Sábio"; Vejo RV I 145 e RV I 164,6.

[8] Lazeroni, pág. 99.

[9] Ibidem, pág. 96-97. Para saber mais veja Lazeroni, pp. 96-103: "<<Dhira ele é aquele que não pergunta por que, como um deus, ele deriva de si mesmo seu próprio conhecimento com um processo autônomo de conhecimento. […] A comparação com o poeta-vidente do deus que é ele próprio um vidente significa que o poeta participa da natureza divina. [...] Os poetas têm um olho interior que permite essa visão: a designação do poeta como "vidente" alude a isso com transparência etimológica: dhiras. As visões surgem no coração e são convertidas em poesia por meio do intelecto ››. Do resVd. também próxima nota.

[10] Ver Scarpi, pp. 92-104.

[11] Dumézil, op. cit., pág. 67. Veja também Scardigli, Filologia Germânica. Introdução à história das comunidades de língua germânica, pág. 69: "Odin é a divindade maior, seu próprio nome" pai de todos "(norr. al-Födhr) no mundo nórdico nos dá uma prova. Ele próprio sábio (se a etimologia estiver correta, o significado a ser dado ao nome do deus seria "o possuído" [...]) torna os outros sábios e neles inspira poesia. Mas ele também é um deus guerreiro: valfödhr "Pai dos guerreiros que morreram em batalha" e herfödhr "Pai do exército" é chamado no Edda ››.

[12] "De acordo com alguns, o deus era inicialmente apenas um pequeno deus doméstico, ou um pequeno deus feiticeiro; segundo outros, um deus dos mortos; segundo outros ainda, um deus da fecundidade ››, Dumézil, op. cit., pág. 67-68.

[13] Dumézil menciona o arqueólogo sueco Oscar Montelius (1843 - 1921).

[14] Embora Dumézil seja aqui bastante genérico, é provável que por "era cristã" se refira ao período imperial romano tardio, já que as primeiras atestações rúnicas datam do século II-III dC; quando o cristianismo chegar às regiões do norte, o alfabeto latino se espalhará, mesmo que as runas ainda sejam mantidas em ambientes de culto pagão. Considera-se plausível que o sistema rúnico tenha suas origens em uma era anterior ao século II-III dC. C. uma vez que deriva de alfabetos mais antigos, como o etrusco (ver o capacete de Negau). Além disso, o próprio Tácito (Germania X) menciona a existência de "sinais" particulares usados ​​pelos alemães para práticas de adivinhação, mas é debatido se esses sinais devem ser entendidos como uma alusão a runas reais ou como símbolos iconográficos menos complexos. Ver Scardigli, op. cit., pág. 61-65.

[15] Dumézil, op. cit., pág. 66.

[16] A questão ainda está em aberto hoje. Chiesa Isnardi também parece inclinar-se para a ideia de uma introdução mais recente de Odhinn no panteão germânico: "embora pareça provável que seu culto (de Odhinn) tenha se espalhado em um período relativamente tardio, ele logo conquistou a posição de supremo deus e como tal sobrepujou outras divindades do céu outrora muito importantes, como Tyr e Ullr ››, Chiesa Isnardi, op. cit., pág. 199.

[17] “É uma questão, como disse A. Meillet em um artigo que marcou época (1907), não um fenômeno natural, mas um fenômeno social divinizado; mais precisamente, um tipo de ato jurídico é divinizado juntamente com os efeitos que produz, o estado de espírito e o fato que estabelece entre os homens ››.

[18] Observe que "terça-feira" em nórdico antigo é "tysdagr", vd. Igreja Isnardi, op. cit., pág. 217. Týr ele é "uma divindade que corresponde etimologicamente ao deus-luz indo-europeu Zeus, Júpiter, Dyauh. Parece Teiw- na inscrição do capacete Negau […]. Traços da tendência indo-européia de fazer do deus-luz o deus por excelência estão refletidos no substantivo norr. vocês, usado principalmente no plural tivar no sentido de “deuses” ››, Scarpigli, op. cit., pág. 70.

[19] De fato, foi predito que no fim do mundo, no tempo de Ragnarok, Fenrir derrotaria e mataria Odhinn.

[20] Dumézil, op. cit., pág. 86.

[21] Snorri, Edda em prosa XXXIV. No crepúsculo dos deuses, no fim do mundo, está escrito que Týr ele luta contra o cão Garmr, que provavelmente representa uma forma de Fenrir, que em vez disso está destinado a derrotar e matar Odhinn. Este "seria, portanto, apenas o resultado final de uma inimizade nascida quando o lobo Fenrir cortou a mão do deus", Chiesa Isnardi, op. cit., pág. 191.

[22] Snorri, Edda em prosa XXV.

[23] J. De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, I, 1935, pp. 173-174.

[24] "A identificação com o Marte romano é provavelmente o resultado de uma mudança de Týr para a dimensão da guerra. No entanto, ele não é o deus que luta, mas aquele que garante a ordem na guerra, as regras do jogo e da força ››, Scarpi, p. 101.

[25] Igreja Isnardi, op. cit., pág. 217.

[26] Germania XI-XIII. "Alguns séculos depois, a antiguidade escandinava não nos mostra um espetáculo diferente: mesmo ali nos reunimos em armas, aprovamos levantando a espada ou o machado ou batendo a espada no escudo ››, Dumézil, A ideologia tripartida dos indo-europeus, P. 92.

[27] Dumézil, ibid.

[28] "" Em Roma oexercício urbano que constituía a assembleia legislativa, reunida no Campo de Marte mas sem armas ››, Dumézil, ibidem. Com efeito, no mundo romano não era possível atravessar o pomério e entrar na capital armado, caso contrário se tornaria automaticamente inimigo do estado. No entanto, também é necessário levar em conta quaisquer deformações e manipulações tácitas: em vários casos é provável que o historiador latino tenha se referido ao modelo de simetria inversa, através do qual os povos bárbaros eram frequentemente lidos na tradição etnográfica desde Heródoto. É, portanto, provável que Tácito tenha ampliado voluntariamente as diferenças encontradas entre o estilo de vida dos germânicos e o dos romanos.

[29] Dumezil, Os deuses dos alemães, pág. 80-81.

[30] "A mutilação é uma marca de iniciação, um sinal de posse de segredos celestes, do sacrifício de um atributo material em troca de um conhecimento superior ou um benefício cósmico", Chiesa Isnardi, op. cit., pág. 444.

[31] Veja as expressões latinas recorrentes: ungir dextras "Apertar as mãos em sinal de amizade", dextras renovadoe "Renovar a aliança", alici manum adire "Enganar alguém".

[32] Scarpi vê afinidade entre a história de Týr e a do romano Muzio Scevola, "o canhoto", que queimou a mão direita depois de ter fracassado na tentativa de assassinar Porsenna (pense na expressão "colocar fogo na mão"). Também na lenda de Muzio Scevola há vestígios de um engano realizado por esse personagem contra o rei etrusco, que foi empurrado por Scevola para entrar em negociações de paz com os romanos.

[33] Igreja Isnardi, op. cit., pág. 608.

[34] Germania XIII, 5: membros de uma comitê particularmente prestigiosos foram solicitados por outros povos germânicos oferecendo presentes para resolver seus conflitos; XIV, 4: também a relação dentro dele comitê entre líder e comitês regulava-se com base na liberalidade dos primeiros, por meio de presentes e refeições oferecidas aos companheiros; XXI, 2-4: a importância atribuída à hospitalidade e à troca de presentes é descrita aqui em geral.

[35] "Estes serviços e contra-execuções se entrelaçam de forma, preferencialmente voluntária, com presentes e presentes, embora sejam, em última instância, estritamente obrigatórios, sob pena de guerra privada ou pública. [...] A obrigação de receber não é menos forte. Não há direito de recusar um presente, de recusar o potlac. Agir dessa forma equivale a admitir que tem medo de ter que retribuir, é ter medo de ser "aniquilado" até que haja restituição ››, Mauss, Ensaio sobre o presente.

[36] Ibid.

[37] Edda Poética, Reginal 7.

[38] Dumezil, A ideologia tripartida dos indo-europeus, P. 92.

[39] Veja a nota 12.

[40] “Ao atenuar, amortecer o que constituía a sua originalidade e a sua razão de ser junto ao “deus mago” e desenvolver excessivamente uma vertente militar, o “deus jurista” quase perdeu o seu lugar no primeiro nível e também muito em breve ›› , Dumézil, Os deuses dos alemães, P. 90.

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Bibliografia:

Igreja G. Isnardi, Os mitos nórdicos, Longanesi 2008.

G. Dumezil, Os deuses dos alemães, Adelphi 1974.

G. Dumezil, A ideologia tripartida dos indo-europeus, O Círculo 2015.

R. Lazzeroni, "A cultura indo-europeia", Laterza, Bari 1998.

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