A localização periférica do Folle / Buffone / Jester da época medieval liga-o, assim como ao arcaico Xamã, a outros personagens liminares do mito e do folclore, como o Homem Selvagem, o Arlequim, o Gênio Corno e mais geralmente a todos essa categoria de entidades selvagens ligadas, por um lado, aos demônios da vegetação e, por outro, à esfera funcional dos sonhos e da morte. No que diz respeito ao rito, a Folle deve ser vista ligada à chamada "inversão ritual" que se realizava durante a Saturnália romana e durante todos aqueles rituais de caminhada coletiva do tipo Charivari, dos quais as "Feste dei Folli" eram nascido na Idade Média e no Carnaval moderno.
di Marco Maculotti
capa: “Folle che ride”, século XVI
(todas as imagens do artigo, exceto a do Genius Cucullato, são retiradas do cd-rom anexo a Sandra Pietrini: "Os bobos no imaginário medieval" e do pdf de Enrico Comba & Daniele Omezzano, "Homens e Ursos: morfologia do selvagem")
Não se sabe exatamente quando nasceu a figura do Louco ou o Bobo da corte: provavelmente na antiguidade era considerada uma espécie de "faceta" do Xamã, apresentando-se como um indivíduo liminar, que vivia nas fronteiras do consórcio social e muitas vezes também no limite da "saúde mental". Com toda a probabilidade, seu caráter e sua iconografia se cristalizaram a partir da Idade Média, com o nascimento das primeiras cortes em que essas figuras ambíguas começaram a aparecer.
A nossa hipótese de trabalho, que aqui tentaremos dissecar ao máximo, é que a figura medieval do Bobo/Bobo é - como referimos - por um lado uma "degeneração" do operador xamânico das mais antigas tradições, e por outro uma antropomorfização e profanização de entidades míticas de tradições antigas, ou seja, aquelas entidades a meio caminho entre o humano e o não-humano, como Elfos, Homens Selvagens e Demônios do Outro Mundo, que não por acaso foram representados fisicamente por bailarinos mascarados durante as procissões ambulantes do tipo pandemônio, de onde nasceu o Carnaval moderno.
Por outro lado, será visto como este tipo de procissões deve ser visto em conexão com a chamada "crise do inverno", e, portanto, com a concepção tradicional de "Regressão ao tempo mítico", viável apenas em virtude do que chamaremos "Inversão ritual". Não será por acaso - tentaremos explicar - como todas essas recorrências (originalmente sagradas e mais recentemente feitas pelo menos em parte profanas) estarão ligadas, a exemplo da antiga Saturnália romana, à já mencionada "inversão ritual", concernente, como veremos, tanto ao xamã arcaico quanto ao Bobo/Bobo medieval, bem como, na íntegra, a todas aquelas entidades sutis do mito e do folclore que nessas ocasiões podem acessar nosso mundo entrando em conexão com o consórcio humano.
Por outro lado, como aponta Sandra Pietrini referindo-se à iconografia medieval de Folle, "embora muitas dessas representações possam ser interpretadas como elementos fantásticos e exóticos, sua localização periférica parece aludir à ideia de alteridade e diversidade que invadem as fronteiras do mundo cotidiano» [1] - isso relacionando, como será visto na continuação deste estudo, o Folle com outros números altre e liminares do folclore medieval, como o Homem Selvagem e as entidades ferais ligadas tanto à esfera funcional da fertilidade quanto à do Outro Mundo (que é também o mundo dos mortos); áreas funcionais que, aliás, se encontram desde os tempos arcaicos numa figura paradigmática que antecipa o Louco no que diz respeito ao vestuário, nomeadamente o chamado Gênio Cucullatus.
Embora este último tenha fortes semelhanças com outros personagens míticos das tradições mediterrâneas - como o pequeno deus Telesphorus na Grécia, ou Harpócrates no Egito - geralmente acredita-se que seja de origem celta, já que o maior número de estatuetas que o representam foi encontrado em países celtas. o Gênio cornudo parece exteriormente como um ancestral completo do Bobo / Bobo medieval: representado como uma criança ou um anão encapuzado, está funcionalmente ligado, por um lado, à "propagação e à preservação da vida humana e da fertilidade do solo; e, por outro lado, [à] função noturna e funerária, do sono e da morte" [2] - neste denotando aquele caráter de liminaridade e alteridade que o Bobo/Bobo da época medieval irá recuperar de figuras mais antigas pertencentes à esfera mítica, como os vários elfos de antigas tradições, que serão amplamente discutidos mais adiante neste estudo.
Reservamo-nos o direito, no entanto, de enquadrar melhor a iconografia e a funcionalidade mítica do Genius Cucullato aqui, quando analisarmos a pontos de contato entre o Louco medieval e as entidades selvagens do folclore tradicional; para já destaquemos algumas ligações entre o Bobo da Corte e outras figuras míticas próximas a ele em iconografia e funções, nomeadamente o Homem Selvagem e o Arlequim da Commedia dell'Arte.
O Louco, o Homem Selvagem e Arlequim
Muitas vezes, na iconografia medieval, a figura do Folle confunde-se de fato com outra igualmente liminar: a doHomem selvagem, descendente dos antigos faunos, silenes e outras entidades míticas a meio caminho entre o mundo humano e não humano. Por exemplo, em um baixo-relevo na igreja de São João em Caen, Normandia, ele é retratado um Louco segurando um cajado retorcido na mão, um atributo clássico do Homem Selvagem (que também continha, alternativamente, uma árvore arrancada). Uma gravura de 1701 mostra-nos um olmo oco habitado não pelo Selvagem, mas por uma personagem mítica que é em parte uma cópia funcional: oArlequim / Helequin conhecida máscara da Commedia dell'Arte italiana, e antes disso condutor mítico do Wilde Jagd o "Caça selvagem", Bem como governante do submundo [3].
Isso é particularmente importante para nossos propósitos, pois na figura do Arlequim eles transmitem tanto os elementos do Homem Selvagem e do Rei do Submundo quanto aqueles, mais interessantes para nós aqui, do Louco e do Palhaço, que geralmente são representados com coloridos roupas como as do famoso personagem do Carnaval italiano: segue que em seu personagem a dimensão carnavalesca típica da Folle (e não raramente o Xamã) e o inferior-sutil ao qual pertence toda a progênie das fadas do mito. eles se misturam perfeitamente, quase se apresentando como uma figura paradigmática ou "elo de ligação" para este nosso estudo.
Por outro lado, outro baixo-relevo da fachada da Casa dos Artesãos de Thiers, feito no século XVI, mostra um selvagem segurando um marrotte, o bastão típico do Folle, cujo topo reproduz seu rosto esculpido e seu sorriso enigmático. Da mesma forma, o Nativo Americano Louco possui um cajado cerimonial muitas vezes decorado com elementos animais, como cascos ou esporas, mas que às vezes apresenta uma cabeça humana inchada na ponta: é o cajado ritual do O Tolo do Mandan, um dos três espíritos sobrenaturais que participaram em illo tempore para a criação do mundo [4].
Até o Louco, como o Homem Selvagem, às vezes tem deuses atributos “naturalistas”, tanto animais quanto vegetais. A este respeito, vale a pena mencionar as capas que no topo do capuz têm o que parecem ser pentes de galo (e em muitos casos também uma verdadeira cabeça de galo) e, nas laterais do capuz, orelhas de burro, um animal simbólico que nos leva ao Louco Rei do Saturnalia Romanos, adornado com o mesmo atributo e, portanto, com a escatologia saturniana do tempo que se renova periodicamente devorando os próprios filhos e a si mesmo [5].
Nisto podemos ver, no simbolismo do burro e do galo, os espiões de uma concepção muito antiga da qual as Saturnálias romanas são uma das primeiras explicações rituais que conhecemos; poder enquadrar o burro como símbolo do "Rei do Ano Velho", destinado a ser sacrificado para a criação do ano novo, e o galo, por outro lado, como símbolo do "Rei da Ascensão" Ano", do qual anuncia o princípio com sua canção matinal.
Também não faltam elementos vegetais, como mencionado, na iconografia de Folle: os baixos-relevos da abadia de Notre-Dame de Fontelle do século XVI o mostram com uma capa e um capuz de folhas, enquanto nos baixos-relevos de a Catedral de São Pedro em Troyes, datada do século anterior, encontramos deuses Tolos "embrulhados em galhos" [6].
Essa fluidez de fronteiras entre o antropomórfico, o zoomórfico e o vegetal, nas figuras do Selvagem e do Louco, atesta o alcance funcional da fertilidade e da fecundidade.: igualmente os antigos romanos, celebrando a Saturnália, consideravam necessário realizar ritual e periodicamente uma regressão "orgiástica" ao caos até o início do ano seguinte, um ano que, aliás, melhor dizer, era ritualmente feito para nascer precisamente através do retorno cerimonial e coletivoIlud tempus do início, durante o qual Saturno governou como deus da idade de ouro.
Por isso, como veremos a seguir, a Folle também deve ser religada à chamada "inversão ritual" que, além da Saturnália, também pode ser encontrada em festivais medievais de carnaval, como a chamada "Feste dei Folli".
O Louco e o Xamã
Voltando ao típico bastão do Bobo/Bobo, há de se destacar como o marrotte reminiscências de outros bastões cerimoniais usados na história da humanidade, como o bastão de madeira dos xamãs mongóis das estepes, geralmente decorados na extremidade com uma cabeça de cavalo, ou como os chamados "Varas de comando" usadas por "bruxas" em certas práticas para-xamânicas do Cazaquistão, "Para dar o mau-olhado ou pregar peças nas pessoas" [7].
Mas há mais: outros poderes e habilidades sobre-humanos são tradicionalmente reconhecidos ao Louco que o aproximam da esfera mitopoética dos operadores xamânicos (e pessoas com "segunda visão ") e entidades do Outro Mundo (incluindo i fadas, como será visto a seguir). Às vezes é representado como um curador, como pode ser visto em uma gravura de Albrecht Dürer de 1511, que mostra um Folle com o típico gorro com orelhas de burro e um manto suntuoso ao chegar à cabeceira de um moribundo mostrando descaradamente uma ampola que segura na mão; ao lado dele também aparece o que parece ser um Homem Selvagem [8].
ainda: A iconografia medieval muitas vezes mostra o Louco falando com animais, quase principalmente com pássaros, que parecem vir especificamente para conversar com ele. Outra gravura de Dürer, feita em 1507, mostra um Folle com gorro com orelha de burro e crista de galo, montado em um grande camarão (símbolo de sua capacidade de ir contracorrente, tanto no sentido de "direção oposta" à norma quanto no sentido esotérico de voltar na corrente do tempo para finalmente sair dele, para acessar o "Tempo Sagrado") conversar com um pássaro que está se aproximando dele.
Limitamo-nos a lembrar que a linguagem dos animais, e especialmente a dos pássaros, é considerada por muitas tradições arcaicas como uma espécie de linguagem esotérica conhecida apenas por magos, por grandes xamãs, por indivíduos detentores da "segunda visão". por santos (o caso mais conhecido é o de São Francisco de Assis) ou por pessoas de espírito puro.
No entanto, essa crença é muito mais antiga do que a era cristã: aparece, por exemplo, no antigo ecúmeno trácio-grego no personagem de Orfeu, mas traços dela também são encontrados em tradições anteriores, como nas populações do subártico cinto dedicado a uma religiosidade xamânica: dos lapões às populações siberianas (Ostiachi, Yakuti, Tungusi, Ciukci), até os Inuit do Canadá.
A compreensão da linguagem dos animais deve ser idealmente reconectada, como veremos, ao situação de fluidez e indeterminação típica de tempo fora do tempo em que a experiência sagrada é vivida: paradigmática nesse sentido é a crença relatada por Eliade, segundo a qual durante o estado de transe o xamã Tungus teria sido capaz de entender "a linguagem de toda a Natureza" [9].
O Louco e a "inversão ritual"
Tendo mencionado as Saturnálias, devemos agora falar das festas carnavalescas, nas quais o Bobo/Bobo sempre teve um papel central. As origens do Carnaval encontram-se, de facto, não só na Saturnália romana, mas também na Festum Fatuorum o Festum Stoltuorum, as "Festas dos Loucos" medievais, que ocorreu principalmente na França. Hordas de pessoas disfarçadas de Loucos saíram às ruas e, lideradas por um Bispo dos Loucos, invadiram a igreja durante o culto, dando vida a cortinas obscenas e cantando paródias irreverentes de canções sacras.
Eventos coletivos desse tipo, ritualmente centrados na inversão das regras pré-estabelecidas (deve ser lembrado de passagem como o Outro Mundo ou submundo dos mortos e deuses fadas é sempre visto como um "mundo de cabeça para baixo" comparado ao nosso) são registrados já no século XII e continuam pelo menos até o século XV.
Elemento central da ação e da representação cerimonial foi a chamada Navio dos Tolos, um barco que foi arrastado grotescamente pelas estradas secas da cidade [10]. A passagem de um Navio de Loucos já foi registrada em Gesta Abbatum Trudonensium, uma crônica belga datada de 1133.
Este tipo de ritual ambulatorial coletivo talvez possa estar relacionado a ataques rituais ao tipo de deuses pandemônio de certas irmandades masculinas como eu Luperci na Roma antiga, eu taltos na Hungria, eu Calusari na Roménia, e aqueles que se disfarçam de Krampus na área alpina, não surpreendentemente durante o período de crise do solstício de inverno do ano; igualmente, entre os Kwakiutl da zona subártica, os membros da Loja dos Canibais, durante os dias dedicados às práticas rituais do Meio-Inverno, passam ruidosamente por todas as casas da aldeia, para assustar os habitantes e ao mesmo tempo afastar os demónios [11].
A inversão ritual de Midwinter é ligada por Nigel Jackson ao prática de Tantrismo Indo-Tibetano nomeado Ulta Sadhana, "Indo contra a maré". É uma regressão total das faculdades humanas, psíquicas, respiratórias e fisiológicas para retornar ao Vazio Puro do "Corpo Diamante", a consciência eterna além do tempo e do espaço. [12].
Na Inglaterra medieval, em 6 de janeiro, o dia em que termina a "crise do solstício" de 12 dias de Midwinter, o Natal tolo andou pelas ruas da cidade envolto em pele de animal, dançando acompanhado pelos Morris Men e espadachins [13]. E Janet Bord, ainda falando da tradição britânica, apontou como [14]:
«As descrições das danças de fadas lembram em alguns casos as danças populares ainda amplamente difundidas na Grã-Bretanha, e sobretudo as chamadas “Morris”, cujas origens permanecem envoltas por uma aura de mistério. Não se pode excluir que séculos atrás as pessoas copiavam as danças que viam as fadas realizarem e que, ao longo dos anos, as adaptaram às versões atuais. »
O Louco e o fadas
Já notamos, no início, como a figura medieval do Bobo/Bobo pode ser iconograficamente ligada a figuras muito mais antigas, pertencentes ao mundo do mito e do folclore. No entanto a capa com capuz, típica do Bufão, é usada nas tradições arcaicas por seres sobrenaturais, gênios e demônios, bem como "pelos gnomos da era cristã, seus herdeiros" [15].
Todas estas figuras, como se antecipa, se por um lado aparecem ligadas à esfera funcional da fecundidade e da cura, por outro lado não deixam de estar ligadas à esfera noturna e fúnebre do sono e da morte. De fato na tradição celta eu fadas eles são reconhecíveis, por um lado, como demônios da vegetação, por outro, como espíritos dos mortos [16]. Estas são - como dissemos - as mesmas áreas funcionais iconográficas do Folle, bem como outras figuras liminares do folclore medieval, como o Homem Selvagem e o Arlequim.
Não surpreendentemente o capuz vermelho com um manto comumente usado pelo Louco é também, em várias tradições, um atributo das entidades selvagens. Le nix, espíritos aquáticos que mudam de forma do norte da Europa, usam um gorro escarlate, assim como os nani e gnomos (geralmente pontiagudos), e também o callikantzaros da Grécia (que anda completamente nua, exceto pelo capuz vermelho), o Barabão mutamórfico da tradição veneziana, pixies da Cornualha, as Pessoas Pequenas que habitam na região irlandesa de Enniscorty, os espíritos malignos das Ilhas Britânicas conhecidos como redcaps (que mergulham seus bonés no sangue de suas vítimas).
E mais uma vez, podemos citar o Feorins de Lancashire, eu Duende de Espanha e Portugal, o Heinzelmannchen Germânico, semelhante aos kobolds, o Homens de carvalho inglês (cujo chapéu lembra o Amanita muscaria) e o Fuddittu Sicialiano. Outros, como eu Rubezahl e Ei ei cara da Europa Central eles usam uma capa vermelha, que às vezes cobre seus rostos. Mesmo o Erdluitle, morando nas cavernas e minas da Áustria, Itália, Dinamarca, França e Alemanha, estão vestidos com uma capa vermelha (ou preta) que os cobre até os pés de pato [17].
Sem sombra de dúvida, o capuz e o manto devem estar ligados a um culto popular muito em voga entre as populações celtas: o da gênio cucullatus (como os romanos o chamavam), uma divindade vestida com um manto com um capuz que cobre sua cabeça. O nome latino cuculus é de origem celta, indicando ao mesmo tempo o "capuz" e o "prepúcio": daí uma referência à fertilidade e à sexualidade [18]. O caráter fálico e profilático destes ao mesmo tempo deve ser enfatizado gênios abraçados: eles vieram também adoradas nas termas, pois a elas foram atribuídas propriedades terapêuticas [19].
Também se acreditava que seu capuz, como no caso das entidades selvagens acima mencionadas, permitia que eles ganhassem invisibilidade e não fossem vistos pelos humanos. Também se acreditava que eram os espíritos da terra, às vezes representados com uma figura feminina que poderia ser a deusa da fertilidade. [20]. No que diz respeito ao Genius Cucullato, que já mencionamos como o ancestral arcaico de ambos os deuses fadas a do Bobo / Bobo, Waldemar Deonna notas [21]:
« Il cucullatus é também um símbolo de suspensão, de bloqueio da vida; vestido com um manto noturno, na noite que ilumina, a do sono e dos sonhos; vestido com o manto fúnebre, o do último sono. Vida, luz, fecundidade por um lado, noite e morte por outro, longe de serem antagônicas, estão ao contrário relacionadas e associadas. As divindades da fertilidade, fecundidade, vegetação, cura, estão em toda parte e ao mesmo tempo as divindades da morte; e o falo, fonte de vida, está sobre os túmulos. Mas esta morte é apenas uma passagem para uma nova vida. "
Numerosos tolos com orelhas de burro aparecem nas gravuras satíricas do Narrenschift (Navio dos Tolos) por Sebastian Brant, publicado em Basel em 1495. Aqui também Os bufões lembram em sua indeterminação de número e sexo fadas das tradições britânicas e as almas que residem no submundo, assim como as legiões de demônios dos tratados de demonologia medievais: às vezes acontece, aliás, que até o diabo é retratado, além de chifrudo e itifálico, também de posse das fatídicas orelhas de burro que o ligam à iconografia do saturnino Rei do Ano Minguante ou do Azevinho, bem como dos Tolos [22].
I fadas, como o Louco, eles não agem de acordo com a racionalidade humana, mas aparentemente sem um propósito: “Os humanos geralmente agem com um propósito e esperam que outras criaturas façam o mesmo; mas é possível que esse conceito não seja comum a seres de outro mundo" [23].
Também é interessante, para os propósitos de nosso estudo, notar que mesmo em tempos recentes eu fadas exibem características externas que os aproximam claramente da imagem medieval do Bobo/Bobo. Por exemplo nm 1979 em Nottingham, Inglaterra, algumas crianças que estavam em Woolaton Park ao anoitecer viram cerca de sessenta "homenzinhos" vestindo camisas azuis, meias amarelas e chapéus de bobo com pompons; eles também tinham rostos enrugados e longas barbas brancas com pontas vermelhas [24].
I fadas/ bobos em experiências psicodélicas
Não só: Entidades do mundo sutil que aparecem durante experiências psicodélicas são frequentemente descritas como semelhantes a fadas e bobos medievais. Entidades encontradas durante a experiência do DMT são descritas por muitos como "elfos" e até mesmo como "palhaços". Um dos voluntários que se submeteram aos testes de Rick Strassmann ela alegou estar "em um carrossel", junto com um grande número de "bonecas vestidas à moda do final do século XIX" e "alguns palhaços, girando dentro e fora" [25].
Experiências semelhantes lembram muito algumas visitas a Fairyland coletados por folcloristas: por exemplo, um que ocorreu no País de Gales relatado por Walter Evans-Wentz, em que um garotinho, depois de ser trazido por Tylwyth Teg em uma caverna submarina abaixo de um rio, ele se viu em um palácio onde brincavam com bolas de ouro, dispostas em círculos como aqueles em que costumam dançar e cantar [26].
Outro voluntário Strassmann demonstrou a impressão de ter estado dentro de "um show de circo maluco", acrescentando que as entidades do Outro Mundo "pareciam deuses alegre, e eles quase pareciam representá-lo para mim. Eles pareciam engraçados, com sinos em seus chapéus e narizes grandes. No entanto, tive a impressão de que eles poderiam estar zangados comigo e não pareciam totalmente amigáveis.'
Um terceiro voluntário confirmou esses sentimentos: “Eles eram como palhaços, ou curingas, bobos, ou mesmo diabinhos. Havia muitos deles fazendo suas coisas engraçadas ". Depois de descrever a cena em que se viu, semelhante a um "cassino em Las Vegas, todo um brilho e um turbilhão de luzes", ele se sente transportado para cima, onde pode ver "Palhaços em plena ação... palhaços animados" [27].
Benny Shannon, professor de psicologia da Universidade Hebraica de Jerusalém, relata que muitos dos pessoas que já experimentaram ayahuasca mencionam estruturas que lembram parques de diversões, brinquedos e rodas de parques de diversões. Michael Harner, um conhecido antropólogo americano que fez pesquisas na Amazônia no início dos anos XNUMX, relatou que na noite em que bebeu ayahuasca pela primeira vez, viu o que descreveu como uma "Carnaval sobrenatural de demônios" [28].
conclusão
Nas notas que aqui elaboramos, passando do contexto iconográfico do Folle/Jester da época medieval ao mítico-folclórico relativo às entidades altre como o Homem Selvagem, o Genius Cucullato e todas as várias categorias de entidades ferais das várias tradições, tentámos enquadrar a figura profanada do Palhaço / Bobo da corte numa ordem de ideias mais tradicional, que tem a ver ritualmente com a "inversão ritual" típica de algumas festas sagradas como a Saturnália romana: por outro lado, vimos como o Rei Louco com orelhas de burro, duplo de Saturno, nada mais é do que um ancestral do Louco medieval, que também mantém os mesmos atributos asininos muitos séculos depois.
A partir disso, assumimos que, durante a era cristã, o Rei Louco da Saturnália e todas aquelas figuras míticas engajadas em rituais de caminhada coletiva de origem pagã, resultaram iconograficamente em vários tipos de entidades, como o Homem Selvagem e o Arlequim, ligados ao Louco/Palhaço por sua liminaridade e alteridade, bem como pela indeterminação e fluidez que exibem entre as formas antropomórficas, zoomórficas e vegetais.
Características, essas, que mostramos típicas de todas aquelas entidades do outro mundo que nomeamos por conveniência fadas, que se encontram no Gênio cornudo Celta e em Telesphorus Ancestrais gregos talvez mais arcaicos, assim como aqueles entidades sutis que de acordo com os estudos mais recentes podem ser encontrados em meio a experiências psicodélicas como as vividas por Terence McKenna, Michael Harner ou os voluntários que se submeteram aos testes de Rick Strassmann, que se colocam, portanto, idealmente, no folclore contemporâneo, como os mais claros descendentes de fadas, genes e vários demônios.
Poderíamos, portanto, hipotetizar, tendo fornecido esses dados, uma descendência iconográfica da figura do Bobo/Bobo a partir de figuras míticas muito mais arcaicas, entidades sutis bem conhecidas do folclore. A partir deste ponto de vista, o bobo da corte medieval parece ser, em última análise, uma antropomorfização e uma profanização paradigmática de figuras altre em uma época em que, ao dominar a concepção cristã, foram excluídos da esfera imaginária e sagrada coletiva e, portanto, conseqüentemente - como mencionado - profanado e assim reinterpretado em um nível compreensível para a nova concepção dominante.
Observação:
[1] São Pietrini, Bobos, pág. 19
[2] W.Deonna, Deuses, gênios e demônios encapuzados, P. 13
[3] M. amateis, Nas fronteiras do humano: Selvagens, Tolos, Ursos. Tradições medievais ameríndias e europeias, p. 11
[4] Ibidem, p. noventa e dois. O Homem Selvagem, em virtude de sua ligação ontológica com o loci em que o mito colocou sua casa - um lugar ainda não antropizado e em que ele aspectos mais pânico da natureza ainda se revelam aos viajantes - revela-se como o símbolo de uma conexão com as forças naturais que poderíamos definir como orgânicas, holísticas, baseadas não no conhecimento racional, mas jeito de ser, em um mergulho em um fluxo de pânico que parecia fluir através de todos os reinos de manifestação, do mineral ao vegetal, do animal ao humano - e além. Não surpreende, portanto, que em muitas representações medievais o Selvagem, geralmente representado como um homem nu, barbudo e peludo, às vezes com traços que lembram os dos antigos Sátiros e Silenes, seja um pouco confundido com o Homem verde, deus-demônio da força vegetativa adorado sobretudo em território celta-britânico, onde aparece muitas vezes também nas decorações escultóricas das igrejas (representação que na área mediterrânea se sobrepõe à do deus rio Oceano). Não só na arte medieval europeia, mas também na concepção ameríndia, por exemplo. dos Kwakiutl, uma população tribal localizada na costa noroeste, o Homem dos Bosques, aqui chamado de Bekhu's, é imaginado «de cor verde, refletindo sua natureza vegetal, e coberto de folhagem na área do tronco«; «A barba é feita de folhagem, assim como o cocar de folhas e ramos entrelaçados». Outro espírito iniciador da mitologia Kwakiutl, o Espírito Canibal Hamatsa, morando "no extremo norte do mundo", de onde ele inicia noviços no meio do inverno para o aprendizado xamânico, é exibido adornado com galhos de abeto e casca de cedro. Como comenta Margherita Amateis, "a iniciação prevê uma interpenetração com as forças da floresta", a mesma interpenetração que acreditamos vivenciar o Homem Selvagem da tradição europeia [Ibid, pp. 8-9].
[5] Vé também quem quer ver Jesus montado num burro no Domingo de Ramos à entrada de Jerusalém, que será o prelúdio da sua imolação, continuação não demasiado velada desta tradição sacrificial do Rei Louco.
[6] Amateis, op. cit., pág. 37
[7] D. floresta, malha, pág. 53
[8] Amateis, op. cit., pág. 46
[9] M. Eliade, Xamanismo, pág. 118. Eliade observa: "Em todo o mundo aprender a linguagem dos animais e, antes de tudo, a dos pássaros, equivale a conhecer os segredos da Natureza e, portanto, poder profetizar", acrescentando que às vezes esse conhecimento secreto pode ser obtido comendo a carne de certos animais considerados mágicos (como a cobra), como "concebidos como o receptáculo das almas dos mortos ou como epifanias dos deuses" [Ibidem].
[10] Esta é uma cena que o gênio imaginário do século XX de Werner Herzog re-imaginou - e, portanto, recriou - no esplêndido filme Fitzcarraldo (1982), onde assistimos, numa sequência memorável, o transbordo de um navio na floresta amazônica, de um lado a outro da serra; e o maestro deste icônico Navio dos Loucos, além de "Bispo dos Loucos", só pode ser Klaus Kinski, que seguiu a "Via del Folle" até o fim, mesmo com as luzes apagadas - e que já dez anos antes liderava uma igualmente icônico Ship of Fools em outra colaboração com Herzog, queAguirre (1972) embelezado pela harmonia musical do Popol Vuh, que em retrospectiva pode ser considerada como uma atualização moderna da veia de Navegação típico do cristianismo celta, de S. Brendano a S. Patrizio.
[11] Essas incursões coletivas talvez também estejam relacionadas com a topos mito da "Caça Selvagem" ou "Exército Furioso", particularmente vivo nas áreas da Europa Central, do Norte e da Grã-Bretanha, ou com o Dianático ou procissão de Diana (interpretada "cristianamente" como a procissão das almas dos mortos condenados ao Purgatório).
[12] N. Jackson, Máscaras do Desgoverno, pág. 88. Uma cena inspirada nesta procissão ritual pode ser vista no filme The Wicker Man por Robin Hardy de 1973, onde o protagonista é enganado para ser convidado a assumir o papel do Louco… com consequências previsíveis.
[13] Ibidem, p. noventa e dois. Essa concepção de retroceder na corrente do tempo para sair do tempo propriamente dito, o histórico, e acessar a dimensão atemporal do tempo mítico (o que os aborígenes australianos chamam de Dreamtime e Mircea Eliade "Tempo Sagrado") talvez possa ser ligado, como alguns propuseram, ao deus itálico Janus (Jano ou Dianus, consorte da deusa Diana, uma deusa selênica ainda adorada na Idade Média em muitas áreas rurais da Europa), deus liminar por excelência: é de facto o número dos inícios, das portas de entrada e saída (Ianua = "Porta") do mundo e do tempo, que Ovídio já colocava em relação ao poder primordial do Kaos no momento da criação; era considerado o "senhor do tempo entre os tempos". Janus também era obviamente, como Saturno e antes dele, governante deera de ouro, que é único com o «Tempo Sagrado»: suas celebrações ocorriam no início de cada mês, e especialmente no início do novo ano, imediatamente após a Saturnália dedicada ao seu sucessor. Como relatou Margaret Murray, o culto de Janus ainda estava vivo no século XVII entre as bruxas bascas, que o veneravam em seu aspecto clássico, com chifres e dupla face, e sob o nome de Janicot [Ibid, p. 20].
[14] J. Beira, Fate, P. 51
[15] Deona, op. cit., pág. 25
[16] Ibidem, pág. 38
[17] M. Cones, Nascido com camisa, Pp 86-89
[18] Ibidem, pág. 94
[19] Ibidem, pág. 96
[20] Bord, op. cit., pág. 148
[21] Deona, op. cit., pág. 82
[22] Jackson, op. cit., pág. 61
[23] Bord, op. cit., pág. 115
[24] G. Hancock, Xamãs, Pp 387-8
[25] Ibidem, pág. 449
[26] WY Evans-Wentz, Fé das Fadas, pág. 149
[27] Hancock, op. cit., pág. 449
[28] Ibidem, pág. 450. O mesmo Terêncio McKenna percebeu em seu encontro com o que chamou de "elfos interdimensionais" um reflexo do arquétipo do circo e do parque de diversões, lugares "carnavalescos" que, no entanto, têm duas fachadas, uma "brilhante" e outra "escura, sinistra" (aquela por exemplo, que inclui o espetáculo de aberrações), um arquétipo que, segundo o nosso, havia entendido bem o cineasta local Federico Fellini, que em obras como Amarcord o Julieta dos Espíritos (mas, acrescentamos, também o Satyricon e o curta-metragem Toby dammit) criou "cenas de carnaval que remetem ao DMT" (sabe-se também que Fellini teve experiências com ácido lisérgico, LSD). McKenna resumiu com essas palavras a ambiguidade do encontro com essas "outras" inteligências, ligando-o à experiência de pânico dos antigos gregos: "Há uma emotividade em tudo isso, que não encontra correspondência em nosso mundo, porque resume em si uma incrível estranheza combinada com uma extraordinária familiaridade. É um êxtase que seja coincidência oposta, é simultaneamente o que é e o que não é. E a mente humana não consegue lidar com isso, isso se chama dissonância cognitiva e gera pânico total" [McKenna, DMT, pág. 54].
Bibliografia:
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