O Maravilhoso na Idade Média: as "mirabilia" e as aparições do "exercitus mortuorum"

Uma visão geral de como o maravilhoso e o irracional sobreviveram ao advento do cristianismo na cultura popular, com foco particular nas aparições dos mortos e sobretudo do "exército furioso", cuja discussão continuará em segunda parte deste estudo abrangente

di Judith Failli
(primeira parte de 2)

No Ocidente medieval havia um termo mais ou menos equivalente a expressar o que hoje chamamos de "Maravilhoso", e é o plural latino mirabilia. O adjetivo que para nós representa uma categoria intelectual na Idade Média designava antes um universo material, em alguns aspectos mais próximo de uma coleção do que de uma categoria.

A sociedade cristã medieval, fundada em heranças culturais heterogêneas, mantém elementos maravilhosos pertencentes às camadas anteriores à ampla difusão do cristianismo, que permanecem e podem ser encontrados sobretudo em textos, hagiografias e crenças populares. Quase sempre, na literatura medieval, encontra-se uma maravilha de raízes pré-cristãs irrefutáveis.

No início da Idade Média, do século V ao XI, o maravilhoso tem um espaço quase ausente nas fontes devido às tentativas da Igreja de estancar e reprimir um dos aspectos mais sedutores da cultura folclórica, globalmente qualificado como pagão. [1]. A situação inverte-se nos séculos seguintes, uma vez que a partir do século XII, estamos testemunhando uma entrada explosiva na cena do maravilhoso mesmo na cultura erudita. Podemos dar duas leituras a esta irrupção do "maravilhoso". Por um lado, a interpretação sociológica proposta por E. Köhler [2], que lê no maravilhoso pano de fundo cultural do qual a cavalaria, classe social em ascensão, tirou para se desprender da cultura eclesiástica própria da aristocracia; não surpreendentemente, o maravilhoso se configura como traço essencial da literatura cortês e do cavaleiro idealizado. Por outro lado, J. Le Goff lê ali uma ausência de razões, por parte da Igreja, para erguer baluartes contra o elemento maravilhoso, não mais temido, mas domado, até recuperado [3].

J. Le Goff distingue para os séculos XII e XIII uma diversificação para o mundo do sobrenatural, enquadrando o maravilhoso em relação à religião cristã e cultura eclesiástica. O medievalista francês propõe uma leitura em três áreas para o sobrenatural: mirabilis, mágico, miraculoso [4]. mirabilis é o maravilhoso que compreende heranças pré-cristãs, mágico é o sobrenatural em seu significado maléfico e miraculoso a maravilha tipicamente cristã, ou seja, aquela que parte de milagre. A principal diferença que existe entre o maravilhoso e o milagre cristão está toda contida no dicotomia imprevisibilidade-previsibilidade: o maravilhoso é de fato produzido por uma multiplicidade de forças (um traço no plural mirabilia) enquanto o milagre só pode ter Deus como seu autor [5].

Mas o maravilhoso ei maravilha, com sua herança ancestral, eles continuam sua existência na sociedade cristã ocidental, colocando-se como um forma de resistência cultural em relação ao cristianismo oficial e à cultura eclesiástica. o mirabilia no Ocidente medieval também representavam uma forma de compensação em relação à ordem, continuidade e banalidade da vida cotidiana; as coleções de mirabilia eles tendem a se organizar como em um universo invertido: mundos de monstros, feras, mortos, vegetais e minerais. No campo do maravilhoso, portanto, ocorre uma desumanização do mundo, em antítese aos valores do humanismo cristão, cujo baluarte reside no homem feito à imagem de Deus.

E, no entanto, o maravilhoso não é, como vimos, um conceito puro desvinculado da história e, como tal, precisa ser analisado em seus desdobramentos internos. Ao longo da Idade Média, o maravilhoso sofre uma dupla evolução: um jornal maravilhoso e um político maravilhoso [6]. No primeiro caso, a relação de pertencimento do evento maravilhoso com a vida cotidiana parece escapar, mas, da mesma forma, sua existência e sua inserção na realidade são percebidas como indiscutíveis. No segundo caso, porém, é uma forma tendenciosa destinada a fins políticos. Na Idade Média, inúmeras dinastias reais, famílias nobres e cidades atribuíram origens míticas, encontrando as suas bases na recuperação do material folclórico inerente ao maravilhoso [7].

Aparições dos mortos no mirabilia

A literatura medieval do mirabilia é particularmente rico em histórias relacionadas aparições dos espíritos dos mortos aos vivos. Normalmente, no corpus de contos dedicados a este motivo nos encontramos diante de duas categorias principais: por um lado as aparições individuais, por outro as aparições coletivas dos mortos que entram em grande número, sob o nome até então desconhecido, "masnada por Hellequin» [8], fazer parte do mirabilia a partir do século XI.

Na sociedade medieval, a forma de existência atribuída aos espíritos dos mortos depende da realização do “rito de passagem” da morte: os mortos retornam quando as cerimônias fúnebres não puderam ser realizadas adequadamente, em caso de morte violenta, suicídios, mulheres que morreram no parto, crianças não batizadas, bandidos, criminosos insepultos [9]. A crença nos espíritos também se origina do culto aos mortos típico do tecido cultural pré-cristão, tanto de matriz greco-romana quanto germano-celta. [10].

A Igreja do início da Idade Média preocupava-se muito com a crença de que os mortos podem voltar a visitar os vivos, pois encarnava um dos resquícios do paganismo e, a partir do século XI, mostrava uma forte vontade de cristianização do remanescente pagão do culto dos mortos. Entre 1024 e 1033 Cluny se estabeleceu, em 2 de novembro, festa dos mortos, estrategicamente colocado no dia seguinte ao Dia de Todos os Santos. A celebração imediatamente teve grande sorte e rapidamente se estabeleceu em todo o cristianismo ocidental como o momento-chave na comemoração litúrgica dos mortos.

Na segunda metade do século XII, na sequência dainstitucionalização do Purgatório como um lugar específico da vida após a morte [11], as crenças ligadas aos espíritos dos mortos encontraram uma nova linfa vital: os mortos puderam retornar oficialmente para implorar a seus entes queridos que rezassem, rezassem missas e fizessem oferendas para abreviar suas dores do purgatório. De fato, a permanência no purgatório dependia de aspectos pessoais (boas ou más ações, arrependimento antes da morte) e dos votos realizados por parentes e amigos do falecido. Após a instituição do purgatório e dos sufrágios pagos pelos mortos, a Igreja tornou-se uma grande promotora e porta-voz da crença e das histórias sobre os espíritos; portanto, não é por acaso que os contos de aparições individuais dos mortos se multiplicam desde o século XII, especialmente no milagre e em exemplo.

Mas, ao mesmo tempo, o nome da quadrilha de Hellequin também aparece nos textos [12], algo que se configura de forma diferente em relação às aparições individuais. No mirabilia pela primeira vez estamos diante de um exército de mortos.

1000997_images_all — *Botticelli, Nastagio degli Onesti.*

O exercitus mortuorum ou Masnada por Hellequin

O tema da ameaçadora aparição coletiva dos mortos, antes de sua aparição escrita no século XI, havia tido um espaço quase ausente na literatura anterior, embora encontrasse um ancestral ilustre no Germania de Tácito, que ele menciona ao falar da população Harii, que, lutando à noite, com escudos e rostos tingidos de preto, assumiu um aspecto fantasmagórico aos olhos do historiador romano.

Na era cristã vemos poucas evidências das aparições coletivas dos mortos, entre as mais importantes é preciso mencionar Santo Agostinho que CIDADE DE DEUS, II, 25 descreve o confronto entre dois exércitos de demônios e, posteriormente, no História dos lombardos, Paolo Diacono relata que, no século V, por ocasião de uma epidemia de peste, sentiu-se o rugido de um exército para acompanhar o flagelo [13].

A partir do século X as aparições tornam-se numerosas e começam a lotar a literatura eclesiástica: as fileiras dos mortos apresentam-se como uma procissão de mortos penitentes, invocando orações e pedindo sufrágios aos vivos ou, mais assustadoramente, como um exército furioso e barulhento, composto por homens armados, cavalos e cães.

Em histórias (1028-1049) por Rudolph, o calvo, um monge da Borgonha, as histórias de mirabilia e entre estes também as descrições de aparições, incluindo dois contos têm uma posição de destaque dentro do corpus de aparições coletivas: em um conto os mortos são religiosos que lutaram contra os infiéis e sofreram o martírio, enquanto no segundo os mortos constituem um verdadeiro exército amaldiçoado. Apesar da primeira impressão contraditória entre os dois textos pertencentes à mesma coleção, J.-C. Schmitt observa que os dois contos estão intimamente ligados um ao outro, de fato "o primeiro segue o massacre causado pelos ataques sarracenos, o segundo o incursões de Henrique I [...] e juntos representam os dois pólos extremos da guerra. Por um lado, a guerra pela fé que leva ao martírio e terá lugar na cruzada e, por outro, a guerra que os cristãos travam uns contra os outros " [14]. As aparições relatadas por Rodolfo il Glabro, portanto, nos levam a ler nessas visões o símbolo de um projeto político contemporâneo, o pax cristã, e os valores implícitos de uma guerra justa e injusta.

A referência mais antiga da quadrilha de Hellequin, assim chamada, encontra-se em História eclesiástica, escrito entre 1123 e 1137 por Orderico Vitale, monge anglo-normando da abadia de Saint-Évroult, sob a influência de Cluny. Nesta obra, que segundo a intenção do autor deveria ter traçado a história dos normandos, são recolhidos numerosos testemunhos orais de contemporâneos de Olderico, incluindo o aparecimento do exército dos mortos a um padre normando de Saint-Aubin de Bonneval chamado Guachelmo.

A aparição, narrada através das palavras do próprio Guachelmo, ocorre na noite de 1º de janeiro de 1091 [15], quando o padre, depois de ouvir sons estrondosos como uma milícia em marcha, viu passar à sua frente un exercício aterrorizante e composto, liderado por um gigante e composto por pessoas recentemente mortas conhecidas pessoalmente, uma multidão de mulheres torturadas a cavalo, clérigos, monges negros e cavaleiros. Vendo este último Guachelmo entendeu que estava na presença do "família HerlechiniEle já tinha ouvido falar. Para provar que havia encontrado esse exército infernal, o padre decidiu deter um dos cavaleiros, mas a armadura queimou sua mão e ele teria se arriscado a ser atingido pela fúria violenta destes se outro cavaleiro não tivesse vindo em sua defesa. , prontamente, reconhecido como o irmão do padre, que lhe implorou que rezasse por ele e oferecesse esmolas e rezasse missas, a fim de encurtar seu período de expiação. Após esta aparição, Guachelmo adoeceu, mas viveu mais quinze anos, o suficiente para permitir que Olderico Vitale ouvisse este testemunho e verificasse com os próprios olhos os sinais indeléveis das queimaduras relatadas pelo padre.

MWM09938 — *Paolo Uccello, “Caça Noturna”.*

JC Schmitt notas neste exemplo de mirabilia a não aleatoriedade do desfile dos mortos [16], composto por três grupos principais, sujeitos ao esquema trifuncional, laboratórios, oratórios e Bellatores, da sociedade medieval do século X [17]. No texto, as três ordens recebem uma importância e um tratamento diversificado, sendo plausível perguntar se a "família helênica" não é uma expressão a ser aplicada apenas ao grupo composto por cavaleiros, pois Guachelmo tem a impressão de encontrar -se na frente da "família Hellequin" somente quando entra em contato com a seção militar da torma. As fileiras, neste e em boa parte dos depoimentos do mirabilia, configura-se, portanto, como um exercício mortuorum, como um duplo em comparação com os exércitos feudais. De acordo com a interpretação de J.-C-Schmitt, existe uma relação entre a entrada em cena destes malditos cavaleiros e as medidas contemporâneas tomadas pela Igreja na tentativa de deter o feudalismo e a sua violência, canalizando estas milícias para as forças armadas monásticas. ordens, participantes da "guerra justa" legitimada pela Igreja [18]. Mas, como observado por C. Ginzburg, os mortos descritos não parecem realmente temerosos, pois assumem os traços das almas do purgatório [19], refletindo assim a elaboração então em curso da ideia de Purgatório.

A partir do século XII, os testemunhos da aparição das fileiras dos mortos encontram ampla difusão por toda a Europa, tornando-se progressivamente um assunto habitual para muitos. mirabilia, chegando perto de ser um motivo literário popular.

Na Inglaterra, o Chronicle of Peterborough Abbey relata a história do país após a invasão saxônica (346). O cronista relata que na noite de 6 de fevereiro de 1127 foram muitos os que viram um grupo aterrorizante e barulhento de caçadores a cavalo, gigantescos e negros, acompanhados por uma multidão de cães aterrorizantes. É neste testemunho que encontramos pela primeira vez o motivo da caça selvagem associado aexercitus mortuorum. Sempre do outro lado do Canal, durante a conquista da Irlanda em 1169, o exército inglês relata que foi atacada durante a noite por milhares de guerreiros que encheram o céu. Giraldo Cambrense, historiador galês, na ópera Expugnatio Hibernica, diz que essas aparições nos céus noturnos frequentemente acompanham as expedições militares britânicas à Irlanda [20].

Em 1123 a Saxônia e, posteriormente, toda a Alemanha, foram devastadas por revoltas tumultuosas e bandos de bandidos saquearam cidades e aldeias, deixando as áreas afetadas presas da fome e da miséria. Pouco depois, perto de Worms, uma multidão de cavaleiros armados errantes foi avistada: um deles assegurou que orações e esmolas permitiriam sua expiação. [21]. J.-C. Schmitt, refletindo sobre o caráter dessas aparições, afirma que "esses cavaleiros fantásticos, que vêm e vão, são os duplos da horda, que ao contrário é real, dos cavaleiros bandidos" [22].

[fim da primeira parte]

Zanobi-Strozzi-Jornada-do-mago-Baldassarre-a cavalo-com-sua-comitiva — *Zanobi Strozzi, “Viagem do mágico Baldassarre a cavalo com sua comitiva”.*

Observação:

[1] Ver M. Maculotti, De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus, AXISmundo.

[2] CFR. E. Kohler, A aventura cavalheiresca. Ideal e realidade nos poemas da Távola Redonda, Il Mulino, Bolonha, 1955, citado em J. Le Goff, O maravilhoso e o cotidiano no ocidente medieval, Laterza, Roma-Bari 1983, p. 8.

[3] Ditto.

[4] XNUMX, P. 10.

[5] Le Goff também destaca o quanto, no contexto hagiográfico, a realização do milagre é absolutamente previsível a partir da intervenção do santo em determinada situação. Neste caso, Le Goff fala de um processo de "esvaziamento e racionalização do maravilhoso", ver J. Le Goff, O maravilhoso no ocidente medieval, op. cit., p. 11.

[6] XNUMX, P. 13.

[7] Um exemplo esclarecedor é oferecido pela história de Mélusine, a mulher-cobra, reivindicada como ancestral de muitas dinastias nobres. No entanto, foram os Lusignanos que se apropriaram dela, os primeiros a nomeá-la como Mélusine e, posteriormente, os Plantagenetas que se tornaram rei da Inglaterra se apropriaram dela.

[8] Veja também G. Mollar, Os "Ghost Riders", a "Chasse-Galerie" e o mito da Caçada Selvagem, AXISmundo.

[8] Os mortos comuns não têm lugar na literatura eclesiástica e as aparições dos mortos, como vimos, dizem respeito principalmente aos mortos muito maus ou aos que não se beneficiaram dos ritos fúnebres. Uma exceção é obviamente dada pelos santos, que, segundo a definição de Pe. Brown, são "mortes muito especiais", que geralmente aparecem para clérigos, monges ou reis. Para saber mais veja. P. Brown, O culto dos santos: origem e difusão de uma nova religiosidade, Einaudi, Turim, 1983.

[9] JC Schmitt, Espíritos e fantasmas na sociedade medieval, Laterza, Roma-Bari, 1995.

[10] Entende J. Le Goff, O nascimento do Purgatório, Einaudi, Turim, 1996. Sobre os cultos domésticos dos antigos romanos, cf. M. Maculotti, Sangue, Gens, Genius: ritos familiares na Roma Antiga, AXISmundo.

[11] JC Schmitt, Idade Média "supersticiosa", Laterza, Roma-Bari, 1992, p. 124. Sobre o "nascimento" do Purgatório nos países de ascendência celta, cf. Jean Markale: o outro mundo no druidismo e no cristianismo celta, AXISmundo.

[12] Veja K. Meisen, A lenda do caçador furioso e da caça selvagem, Edizioni dell'Orso, Alexandria, 2001, p. 23.

[13] JC Schmitt, Espíritos e fantasmas na sociedade medieval, op. cit., p. 140.

[14] A data utilizada por Olderico é ilusória e estratégica: 1º de janeiro, na Idade Média, era uma época contestada pela Igreja devido à sua ligação com as calendas de janeiro, primeiro dia do ano no calendário romano. Para erradicar esta ligação durante a Idade Média optou-se por indicar o início do ano no dia da Páscoa, devido à natureza móvel deste feriado foi de facto possível evitar uma ligação com feriados pagãos anteriores. O novo aniversário não conseguiu se estabelecer universalmente, seu uso foi gradualmente abandonado e a Igreja não parou de se opor firmemente às celebrações e costumes populares de 1º de janeiro..

[15] JC Schmitt, Espíritos e fantasmas na sociedade medieval, op. cit., p. 132.

[16] G.Duby, O espelho do feudalismo. Sacerdotes, guerreiros e trabalhadores, Laterza, Roma-Bari, 1981.

[17] JC Schmitt, Espíritos e fantasmas na sociedade medieval, op. cit., p. 135.

[18] C. Ginzburgo, Charivari, associações juvenis e caça selvagem em «Cadernos Históricos», vol. 17, não. 49 (1), 1982, pp. 164-177.

[19] Lá, p. 148.

[20] K. Meisen, A lenda do caçador furioso e da caça selvagem, op. cit., p. 78.

[21] JC Schmitt, Espíritos e fantasmas na sociedade medieval, op. cit., pág. 150.

Bibliografia:

Marrom, P. O culto dos santos: origem e difusão de uma nova religiosidade, Einaudi, Turim, 1983.
Dubi, G. O espelho do feudalismo. Sacerdotes, guerreiros e trabalhadores, Laterza, Roma-Bari, 1987.
Ginzburg, C. História noturna, uma decifração do sábado, Einaudi, Turim, 1989.
Graf, A., Mitos, lendas e superstições da Idade Média, Mondadori, Milão, 1984.
Le Goff, J. O maravilhoso e o cotidiano no Oacidente medieval, Laterza, Roma-Bari 1983.
Meisen, K. A lenda do caçador furioso e da caça selvagem, Edizioni dell'Orso, Alexandria, 2001
Schmitt, J.‑C. Espíritos e fantasmas na sociedade medieval, Laterza, Roma-Bari, 1995.
Schmitt, J.-C., Religião, folclore e sociedade no ocidente medieval, Laterza, Roma-Bari, 1988.
Schmitt, J.-C., Idade Média "supersticiosa", Laterza, Roma-Bari, 1992.

Contribuições na revista:

Ginzburg, C. Charivari, associações juvenis e caça selvagem, em «Cadernos Históricos», vol. 17, não. 49 (1), 1982, pp. 164-177.
Fiore, A. Furious line-up e caça selvagem: uma discussão e algumas perspectivas, em "Cadernos históricos", 116 (2004), pp. 559-576
Lanzinger, M. A escolha do cônjuge. Entre amor romântico e casamentos proibidos, «Historicamente», 6 (2010), n. 4.
Lazerini, L., Arlequim, moscas, bruxas e as origens do teatro populare em «Middle-Latin and vulgar studies», XXV, 1977, pp. 93-155
Leco, M., O 'Charivari' do 'Roman De Fauvel' e a tradição do 'Mesnie Hellequin' em «Mediaevistik», vol. 13, 2000, pág. 55-85.

O Maravilhoso na Idade Média: a "mirabilia" e as aparições do "exercitus mortuorum"