Percy Bysshe Shelley: Prometheus in the Wind

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di Stefano Eugênio Bona
capa: Louis Edouard Fournier, "O funeral de PB Shelley" 

«A morte é o véu a que os que vivem chamam vida. "

(Prometheus não consolidado, III)

Il "Prometeu Libertado " pode-se dizer que liberta os espíritos mais ardentes do século XIX e início do século XX de suas amarras. Na tríade do segundo Romantismo inglês, Shelley representa o espírito da apoteose, Byron o demoníaco e Keats a ingenuidade da Natureza. O Prometeu que ainda não tem trinta anos encontra sua morte na costa de Viareggio, é uma das figuras mais magnéticas da história da literatura, em sua curta vida sempre tensa no fio das experiências mais díspares: do espiritismo à ousadia física, do heroísmo da caneta aos feitos no vórtice do mundo, do anarco- proclamações socialistas a uma teodiceia da história. - eu tentei de tudo. Compreendi tudo e tudo / Abracei com meu gênio [1] a figura expressa na irredutibilidade que pica os dias, as horas e os trabalhos, devorando faustariamente os jovens românticos ingleses, para se referir ao Manfred de Byron. Eco do que você terá apropriadamente no poeta e seu famoso Tudo foi cobiçado / e tudo foi tentado... [2] Imediatamente vislumbramos um fio tenso e inevitável.

Nesses versículos e nos de seus atos, dois Prometeus específicos traçaram a "pegada do indizível" que a sabedoria de Giorgio Colli nomeação em "Depois de Nietzsche": isto é, linfa para ir ao enigma antes das palavras e depois transpô-lo para a condição extática momentânea, por meio de estados de consciência em que a palavra surgida jamais poderá ser remetida a uma lógica de uso [3]:

O enigma aparece, segundo Platão, quando o som das palavras, em seu sentido imediato, não devolve o que é entendido pelo falante..

Ou seja: para traduzir certos estados você terá que usar uma forma verbal percebida como incongruente, por aqueles que estão fora da dimensão onde "'tendente não, quem não pode experimentá-lo " da memória de Dante...

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I.

Vamos falar sobre Gabriele d'Annunzio e Aleister Crowley. O poeta e o mago, na fonte de Shelley, extraíram essa seiva estupenda de completo enigma e a transfundiram em contato com seus genes. Shelley dá, não surpreendentemente, o poder da transfiguração no (e pelo) nome: Ariel e Alastor são repropostos na fúria da vida da dupla, e neste "Filho do vento" eles situam sua ignição. Ariel - espírito do ar na Tempestade de Shakespeare, ele era caro ao Poeta e percebido pela sensibilidade especial de d'Annunzio. Assim Shelley chamou a escuna construída em Gênova, com a qual deixou Livorno em 8 de julho de 1822, para San Terenzo. Alastor - ou isso espírito de solidão - remete ao poema de 1815 e ressoa fortemente na própria escolha de mudar o nome de Edward Alexander para Aleister...

Tomemos apenas quatro das muitas passagens em que d'Annunzio esclarece seu amor por Shelley (onipresente em Prazer); uma pequena obsessão mesmo, uma nostalgia púrpura da morte (para citar Landolfi), uma verdadeira ignição de fúria, nos primeiros trabalhos, depois transformada em um chamado para a ressaca dos feitos. A linguagem dos espíritos que parece delinear o jogo de luz esfinge dos interiores de D'Annunzio, ne "O prazer" traz notas de grande intensidade visual:

A sombra, por toda parte, era diáfana e rica, eu diria animada pela vaga pulsação de luz que os santuários escuros têm onde há um tesouro oculto. O fogo na lareira crepitava; e cada uma de suas chamas era, de acordo com a imagem de Percy Shelley, como uma gema dissolvida em uma luz sempre em movimento...

Também em Il Piacere, Maria Ferres (não surpreendentemente a amante espiritualizante, ao contrário da femme fatale Elena Muti...) anota em seu diário:

Eu li Percy Shelley, um poeta que ele ama, o divino Ariel que se alimenta de luz e fala na linguagem dos espíritos...

Então no "Triunfo da Morte", anseia por uma transfiguração em chave superhomística (estes são os anos do maior desprezo aristocrático e da mais profunda influência de Nietzsche):

O fim de Percy Shelley, já invejado e sonhado várias vezes sob a sombra e o estremecimento da vela, reapareceu num imenso lampejo de poesia. Esse destino teve uma grandeza e tristeza sobre-humanas.

O mais atrasado e sofrido "Livro Secreto " é uma folha de rosto entre o heroísmo da maturidade, onde sempre bate o exemplo de Ariel:

Em três dias posso estar no fundo do Carnaro, e jogado numa praia de Krk, de Cres, do leste de Istro, em três dias posso finalmente ser, como o Shelley da minha adolescência, algo rico e estranho, " algo rico e estranho”, ou um cadáver lívido que não pode ser encontrado, em uma túnica de couro, como Roberto Prunas. [4]

A definição de Shelley como um grande letrista moderno (em Faville del Maglio) deve-se principalmente a Enrico Nencioni e José Chiarini, Juntamente com a De Bosis (que dedicou toda a sua vida a traduzir Shelley) em estreito contacto com o poeta, no período entre os séculos XIX e XX. Neste trabalho ele lança um hino iluminador sobre uma Shelley escondida e compreensível apenas em uma marcada escolha de gosto e algumas habilidades "sutis" que não passam de livros, cultura e encargos sociais:

Prometeu é o maior poema deste século, talvez ainda maior que o Fausto de Goethe... Parece que este filho do Oceano realmente despertou uma voz adormecida desconhecida no mundo. Mesmo seus ódios menos curados têm algo de sobre-humano. Certas notas parecem vir não da boca de um mortal, mas de um deus ou de um demônio. Certas linhas parecem tecidas com o elemento imponderável de algum sonho elísio... Enquanto ele possui as mais altas virtudes dos mais altos mestres antigos, tudo é novo nele. Suas imagens não são encontradas em nenhum outro poeta: elas brotam de seu cérebro com uma abundância tão prodigiosa que os mais ricos parecem miseráveis ​​comparados a ele.

D'Annunzio vive esse tipo de coisa em sua própria pele O "calor da alma" de Ariel, isto é, um estado de consciência esclarecedora, uma intensificação viva do fogo noético. Este não-conceito essencial é traduzido na fonte hermética da Julian Kremmerz [5]:

O anjo da vontade é ARIEL, força ou vontade, pois a força mais poderosa é a vontade do homem que sabe o que quer... Virtude é Ariel, é força, é purificação…. Ariel, inteligência de Marte e demônio, torna-se ativo na zona elevada da intelectualidade, enquanto no mundo material ele está ativo em conflito ou guerra...

Ariel era o nome iniciático dentro do Martinismo, e quem sabe se Shelley compreendeu suas peculiaridades exatamente nos termos acima, o certo é que nos anos do prestigioso Eton College empreendeu leituras esotéricas assíduas (obtendo livros raros de magia), participou de sessões espíritas e até teve uma experiência necromântico (sem sucesso), como seu amigo e biógrafo testemunha de forma confiável Thomas Jefferson Hogg (com quem também publicou "A Necessidade do Ateísmo") em "Vida de Percy Bysshe Shelley". Notamos de passagem os primeiros trabalhos (termo vago, dada a morte prematura) "S. Irvyne; ou, o Rosacruz: Um Romance ": é baseado em andanças e encontros com uma alquimista indescritível Rosa Croce.

Por outro lado, o demônio Alastor, pelo divino Shelley transposto para o poder como "o Espírito da Solidão" no jogo de cruzar os mundos, cimentou ainda mais o nome escolhido por besta 666, ou uma variante escocesa de Alexander, o hierônimo com o qual ele destacou sua ascendência gaélica presumida. Neste poema, o narrador do poeta encontra "Verdades estranhas em terras desconhecidas", enquanto o demônio do poeta, Alastor, de fato, inspira peregrinações além da matéria, passando pelas extensões da Pérsia, Arábia e novamente entre as montanhas do Cáucaso e Kahsmir. Tudo isso deve ter ficado impresso no viajante Crowley, precisamente pelo valor completamente interior e misterioso de um mergulho no mundo em contato com o próprio demônio. Ele autonomamente"vagabundo do lixo", Sempre tomando emprestada a concepção Shelleyana de uma corrida contra o tempo, a sociedade, as convenções e, sobretudo, "o desperdício", nele estava o fim do "resíduo" do Aeon de Osíris...

In De Poetis (Liber Aleph), a importância dos precursores-martelos no final deste ciclo cósmico é clara [6]:

Por esse motivo o Poeta é dito ser uma encarnação do Zeitgeist, isto é, do Espírito ou Vontade de seu período. Assim, todo Poeta é também um profeta, porque quando o que ele diz é reconhecido pelos homens como a expressão de seu próprio pensamento, eles traduzem isso em ato, de modo que na fala do povo vulgar e ignorante, “aconteceu o que ele predisse”. Agora, então, o Poeta é o intérprete dos hieróglifos da Vontade oculta do homem em muitos assuntos, alguns leves, alguns profundos, como pode ser dado a ele para fazer. Além disso, nem tudo é considerado na palavra de cada poema que você pode buscar essa profecia, mas no gosto por excelência do Poeta. E esta é uma arte extremamente necessária para qualquer estadista. Quem, a não ser Shelley, previu a queda do cristianismo e a organização do trabalho e a liberdade da mulher? E quem senão Nietzsche proclamou o princípio básico da Guerra Mundial? Então observe claramente que nestes homens estavam as chaves para os portões escuros do futuro; os reis e seus ministros não deveriam ter prestado atenção a isso, cumprindo sua palavra sem conflito?

O próprio romantismo da Besta 666 encontra-se naquele poema assinado por Shelley após a visita a Florença em 1819, onde na Uffizi ele viu a Medusa outrora atribuída a Leonardo (agora a um flamengo desconhecido): Nenhuma pintura causou uma impressão mais profunda na alma de Shelley, da Medusa, sublinha Mário Praz. Nos versos seguintes encontramos um manifesto da sensibilidade romântica agora pronta para abraçar o informe e considerar parâmetros de beleza em uma harmonia diferente, passando a sentir aqueles recessos de repulsa até então proibidos. [7]:

Seu horror e beleza são divinos
Nos lábios e nas pálpebras ela posa
é como uma sombra: eles a irradiam
ardente e sombrio, as agonias da angústia
e da morte que está lutando por baixo.
-
E de sua cabeça, como se de um corpo, surgem,
como a grama de uma rocha úmida,
cabelo que é víbora, e torce e estica,
e tecer os nós juntos
e em enrolamentos infinitos eles mostram
seu esplendor metálico, quase para zombar
a tortura interior e a morte...

Para colocá-lo com Mário Praz, Crowley aprende a beleza da Medusa e então realiza algumas metamorfoses de Satanás, tomando como modelo O vitalismo de Milton e a energia de Satanás.

A sombra do "Paradise Lost“, No entanto, ele fez questão de especificar (no prefácio) como sua Prometeu supera Satanás, pois carrega o pedido de um amor pelos homens, fator ausente no segundo, movido pelo orgulho e pela competitividade. Júpiter (representando o Credo e a Coroa) é ridicularizado e destronado pelo extenuante ideal de Prometeu, e de fato usa conscientemente uma licença em relação ao "Prometeu Liberto" de Ésquilo, onde se supõe uma reconciliação entre Júpiter e sua vítima. Não aqui, no Poema escrito principalmente sobre as ruínas das Termas de Caracalla, entre aqueles arcos vertiginosos na época livremente acessíveis dia e noite, a vitória do Titã em nome de uma humanidade livre do Pai Júpiter e de posse de autonomia regulatória, com livre acesso também ao fogo animador, de que falaremos em breve.

O segundo ato é aquele que toca os níveis supremos da alteza moral: o Titã mostra compaixão pelas Fúrias que o torturam, O Prometeu-Shelley, no mais alto heroísmo despreza sua própria vida material, respondendo assim à Primeira Fúria: Meu elemento é a dor, como o seu, o ódio. Despedaça-me. Eu não ligo. E nesta revolta radical contra a instauração do tempo, o titã aqui hipostasiado persevera num tom ainda socrático: Eu não considero o que você faz, mas o que você sofre, sendo você ruim. Cruel era o Poder, que você e qualquer outro ser tão perverso convocou do Erebus para a luz. No terceiro ato, com a liberação do mundo, chegamos à apoteose. Então, no final, os cantos corais expressam esse júbilo, como em uma concentração sinfônica onde a natureza e os orbes planetários animam a transcendência e parecem ecoar a música das esferas.

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II.

Até agora não houve leituras que unissem duas personalidades tão distintas quanto a de D'Annunzio e Crowley. No entanto, a própria fonte de suas transfigurações poéticas se baseia em um nome que se destaca acima de quase todas as suas influências (que podem ser comparadas, entre poucas, a Swinburne e Nietzsche pela influência que teve em ambos).

"Ode ao vento oeste" seria lido de uma só vez, pois superava os Yeats e Pounds, assim como os d'Annunzio e Crowleys...

o encantamento desses meus versos dispersos
como de uma lareira ainda não apagada,
as faíscas e as cinzas, minhas palavras entre os homens!

O dardo lançado aqui é melancólico e desafiador ao mesmo tempo, o poeta vibra o choque e o espírito selvagem do vento oeste (você que onde quer que você agite, destrua e proteja: escute, escute!) é invocado para provocar uma renovação. O Vento Oeste atordoa e permanece selvagem, e poetas posteriores que sentem poder são como ele:

Uma onda latejante para sua força, e eu poderia
Compartilhe todo o impulso do seu poder,
Apenas menos livre que você, oh você que é incontrolável!

Não esqueçamos de olhar para trás de Shelley, além dos clássicos e além de Shakespeare, onde está a junção fundamental para a qual Tradição Celestial falou com as flores mais puras da Inglaterra: Thomas Taylor, o grande neoplatônico albiônico. Shelley terá lido com atenção uma passagem como esta, muito profunda sobre o função misteriosa do Titanismo e de Hércules:

O desígnio dos mistérios é nos trazer de volta à perfeição da qual, no início, começamos nossa descida (κατάβασις)... A alma desce à maneira de Kore na geração, mas é distribuída na geração dionisíaca; e está ligado no corpo prometéico e titânico: ele se liberta, portanto, de seus vínculos, exercendo a força de Hércules. (Thomas Taylor, Uma dissertação sobre os mistérios de Elêusis e Báquicos)

A concepção prometéica é iniciática onde atua o poder de Hércules (a força que fixa os compostos alquímicos), ilustra Taylor, mas Shelley vai ainda mais longe e parece derivar o excedente energético da intervenção de Demogorgon, que destrona Júpiter em Prometheus Freed.

Ao fazer isso, você entenderá melhor a transmissão em Blake, Wordsworth, Keats e Byronaté esotéricos e estudiosos posteriores (de Blavatsky a Yeats), que se referiram a suas interpretações da espiritualidade antiga. Os reflexos de Yeats dentro "Para Amica Silentia Lunae", São filhas desta tradição e de um problema sapiencial:

Quando penso que Shelley (Adonais, sala LIV) chama nossa mente"o espelho do fogo que nos anseia“, não posso deixar de me perguntar o que muitos já se perguntaram: “Quem ou o que quebrou o espelho?”. Começo estudando a única pessoa que conheço, eu mesmo, e enrolando a linha no carretel...

E novamente o grande bardo irlandês:

O Eu Universal é uma fonte, não uma cisterna, o Bem Supremo deve se dar perpetuamente. O mundo é necessário para o Eu, e nesse Eu todos os eus liberados estão presentes, ordenando todas as coisas, desde a Estrela Polar até o vento que passa. São certamente os espíritos que Shelley imaginou visitando, em seu Adonis, os inspirados e os inocentes. (Notas sobre Māṇḍūkya Upaniṣad)

Na Itália havia alguns outros poetas, particularmente próximos do Prometeu inglês: Carducci e Rapisardi. A primeira, muito distante das chaves interpretativas de D'Annunzio, acompanhou o espírito de Shelley em “Nas fontes de Clitumno”, “Canção de amor” e “Na urna de Percy Pysshe Shelley”. Nesta última (nas Odes Bárbaras) imortaliza o inglês como "poeta do mundo libertado", "Espírito de titã / dentro de formas virgens".

Shelley é uma contempladora da natureza e dela extrai material poético, e isso dá origem a uma comparação, com a pena de Carducci, por esse traço pré-nietzschiano de inocência do devir:

A objetividade nele é tanto quanto em Goethe, com a diferença de que em alemão prevalece o intelecto de um e do ego, em inglês o do todo e do outro..

Carducci sente o que, por outro lado, faz o Vate se apaixonar, a saber, que Shelley é clássico demais para os italianos do século XIX, portanto, pouco lido, embora muito anunciado. Também vê uma questão fundamental que eleva as interpretações:

Para o espírito e o pensamento ele procede da filosofia do século XVIII e da revolução; mas o materialismo inicial de Holbach o transcende através das bobinas do sistema spinoziano a um panteísmo que sobe de grau em grau, iluminando a um raio de pureza divina...

A isso ele acrescenta uma comparação vinda não menos do mundo maçônico [8]:

Seu socialismo está no topo de sua elevada idealidade: como o pássaro místico do pelicano, ele rasga seu jovem peito com a força do gênio e derrama o sangue de sua poesia para regar o século árido.. [9]

Mas a primeira versão do Prometeo Liberato só veio em 1892, pela mão de Mario Rapisardi, poeta altamente polêmico com o próprio Carducci (culpado, segundo ele, de um certo conformismo e de um achatamento da fúria "satânica" e socialista do cedo ) e vívido centralizador de instâncias anticlericais e republicanas. Estamos falando de outro emulador, ainda atento à rebelião miltoniana, e nisso ele escondeu seu charme com um certo charme. "Lucifer".

Se il Prometeu deve ser entendido como o libertador do indivíduo em sua autodeterminação, é também na reabertura de possibilidades esquecidas que essa possibilidade se dá: não é a partir da filosofia de uma libertação (a fase passiva da liberdade...) - dos constrangimentos (o contrário da verdadeira liberdade como conquista interior) que a beleza mediúnica e os anseios de uma revolta contra o mundo apodrecido em torno do Iluminismo se deram (não importa o quanto a favor ou contra, sendo a manifestação e sintoma de um processo histórico já terminado). Shelley é a apoteose da função do poeta no mundo moderno, para uma visão olímpica, sua liberdade é a de quem conquista seu oásis no deserto.

O estado ideal de Prometeu é famoso: um recomeço, uma tábula rasa e, no entanto, não deve ser considerado como uma partícula licenciosa que goza do ateísmo e do socialismo, pelo menos no significado dessas palavras hoje em dia. Para o Shelley, eles designaram principalmente estado de revolta, sim de revolta em nome de um grego vivido no sangue. O Prometeu que era se entrincheira e depois manda sinais, e nesse recomeço sem conotações civis e religiosas nas entrelinhas comanda uma liberdade maior e definitiva. Como Prometeu é rebelião ao existente, também e sobretudo contra a finitude, a forma de ateísmo de Shelley não sendo a ausência do divino, mas uma aversão profunda e distinta ao princípio criacionista. À sua maneira, resultou em um deísmo emanacionista.

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III.

Na cauda, ​​uma consideração adicional. Filho do titã Jápeto e do oceânico Climene [10], Prometeu surpreendeu Minerva por sua habilidade de formar o homem da lama. Na verdade, ela o fez subir ao céu, para que ele pudesse escolher um presente, mas entre todos ela escolheu pegar uma centelha da Carruagem do Sol, para trazer o fogo animador à terra. Zeus decidiu então punir o autor do roubo, juntamente com toda a humanidade. Robert Graves, em seu baú de segredos "Os mitos gregos" observa bem um paralelo [11]:

Na versão talmúdica da criação, o arcanjo Miguel (que corresponde a Prometeu) cria Adão do pó não por ordem da Mãe de Todos os Viventes, mas por ordem de Jeová. Jeová então lhe dá vida e lhe dá Eva como sua companheira, que, como Pandora, traz infortúnios à humanidade.

Pois bem, mesmo admitindo apenas uma leitura horizontal da consequente libertação dos dogmas e detendo-a na nostalgia de um socialismo autêntico, não seria, contudo, permitido limitar-nos a conceber o fogo do rato de um ponto de vista meramente elementar. Evidências sugerem um roubo muito mais profundo [12]:

Fogo celestial, quando se trata de Ciência Hermética, é o mercúrio dos Filósofos. Na física é fogo solar.

O fogo sagrado entendido como entre os caldeus, que na cidade de Ur mantinha um fogo perpétuo, enquanto os persas tinham o Pireu, templos destinados a manter apenas o fogo sagrado. Se quisermos estreitar o significado, iremos ao Grupo de Ur, precisamente um Júlio Parise, hieronymus Luce [13]:

É oportuno mencionar, entre os muitos símbolos que se referem ao fogo, o análogo doignis centro terrae, o foco central, comum a toda tradição.

O elemento fogo é o mais importante, pois purifica, eleva, transmuta todos os outros compostos internos do homem, o ignis sacer só acende quando a parte mais alta do plano intelectual se abre e, de fato, para oTrabalho de Fogo foi referido na ação teúrgica dos magos caldeus [14].

O que Prometeu traz entre os homens é o que Shelley não para de transmitir com seu testemunho. Hoje celebramos a sua passagem terrena e ao mesmo tempo o seu enorme legado, algumas personalidades deram-nos ideias para perpetuar a sua memória, mas agora o olhar volta-se entre Viareggio e Lerici, lá na querida "Baia dei Poeti". Hoje como ontem.

Estamos Segunda-feira, 8 de julho de 1822, o céu está nublado, mas a brisa parece soprar benigna para o retorno a Lerici, depois de uma viagem a Livorno. Entre uma e duas horas o barco sai do porto e permanece visível até 10 milhas em direção Viareggio, após o que desaparece no espessamento da tempestade de verão de chumbo. Sua esposa Mary e Giovanna Williams vigiam, ansiosamente pedindo notícias de Byron e Hunt em Pisa, para descobrir se o barco pode ter sido empurrado para a Córsega ou Elba. Eles voltam para Lerici, enquanto Trelawny promete olhar na direção de Livorno, que na noite de 19 de julho retorna e foge das dúvidas: eles os encontraram afogados ao longo da costa. Shelley é reconhecida por sua figura esbelta e pelos volumes de Sófocles e Keats enrolados em suas roupas. Pela lei quarentenária de 1822, os cadáveres permanecem sob a cal viva nas areias, e somente mediante autorização especial é realizada a cremação. Estão presentes Byron, Hunt (cuja chegada à Itália deu tanta alegria a Shelley) e Trelawny, que tira o coração do poeta das chamas (diz a lenda que ele não queria queimar), enquanto as cinzas são recolhidas. A urna está enterrada no Cemitério Protestante de Roma, onde o filho já está descansando. Maria vai sobreviver a ele trinta anos, até 21 de fevereiro de 1851. 

Além de certas sugestões não apenas literárias, a influência mais oculta de Shelley terá justamente na obra-prima de sua esposa. O cientista Victor Frankenstein está, de facto, totalmente imbuído de autores que lhe são muito queridos, recebidos pela sua mulher e feitos à medida na missão de "Penetrar os segredos da Natureza". Uma Natureza para sempre manipular Prometeu (título completo "Frankenstein - ou o Prometeu Moderno"), numa harmonia perdida entre ciência e magia, numa curiosidade de investigação experimental que não pode se restringir a apenas um campo. Agripa, Alberto Magno e Paracelso eles são os deuses tutelares do protagonista: os três estudiosos da Renascença também se repetem na correspondência com o precursor do anarquismo, seu sogro William Godwin, que inspirou obras como "Prometheus Freed" e "The Revolt of Islam".

A poeira do tempo passa, os experimentos falham e novas gerações surgem, há aqueles que permanecem de pé sobre as ruínas, enquanto outros apoiam a destruição. Entre todos eles, um olhar eterno vai para aqueles colossos de Ramsés II e nesse apogeu egípcio Shelley indica nossa transitoriedade:

Nada mais resta. Ao redor das ruínas
Dessa colossal ruína, nua e sem limites,
As solitárias areias planas se estendem pela fronteira.
(Ozimandias)

É em vão pedir e profetizar, ele nos diz em "Hino à Beleza Intelectual":

Nenhuma voz, de um mundo mais sublime, jamais
respondeu a essas perguntas do sábio e do poeta
daí os nomes de Demônio, Fantasma e Céu
permanecem testemunhas de seu esforço vão:
feitiços fral, cujo sotaque mágico não ajuda
para evitar tudo o que é visto e ouvido
dúvida, acaso e instabilidade.

A epifania da existência pode ser ouvida pela quantidade de beleza transformada nas obras:

A tremenda sombra de um poder invisível
flutua, embora invisível, entre nós
viajando neste mundo variado em uma asa muito leve,
assemelhar-se aos ventos de verão que voam de flor em flor.

Recorrer ao corpo pulsante que voa sobre a sombra espalhada pelo globo, é renascer no Espírito da Beleza: este culto será constantemente reavivado, até uma posterior e palingenética violação do Fogo.

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Observação:

[1] Na versão de Carmelo Bene, dada por sua peça

[2] Gabriele d'Annunzio - Lavs Vitae, em  "Elogios ao céu, ao mar, à terra e aos heróis, Livro Um - Maia"

[3] Giorgio Colli - Depois de Nietzsche, Adelphi, Milão, 1974, p. 174

[4] Capitão do gênio naval, que morreu durante a inauguração do hidroavião (projetado para enfrentar os austro-húngaros)  junto com Luigi Bresciani

[5] Giuliano Kremmerz, A Ciência dos Magos - Volume IV, Mediterranee, Roma, 1993, p. 40

[6] Publicado por SOTVL Tradução por Marzio Forgione

[7] O comentário de Praz e o poema "Sobre a Medusa de Leonardo da Vinci na Galeria Florentina" (retransmitido em rima pelo autor do artigo) podem ser encontrados em - Mario Praz, A carne, a morte e o diabo na literatura romântica, Sansoni, Florença, 1976, p. 19

[8] Veja o simbolismo da caritas  inerente ao Pelicano e grau 18 do antigo e aceito Rito Escocês: Soberano príncipe Rosacruz ou cavaleiro da águia e do pelicano

[9] Estas são todas as citações presentes no Prefácio ao Prometeo Liberato que Carducci escreveu em 13 de janeiro de 1894, em Giosuè Carducci - Prosa, Zanichelli, Bologna, 1954, pp. 1245-1246

[10] Hesíodo, Teogonia 507

[11] Robert Graves, The Greek Myths, Longanesi, Milão, 1993, p. 28

[12] Dom Antoine Joseph Pernety, Dicionário Mito-Hermético, Rebis, Viareggio, 2019, p. 172

[13] Luz - Opus Magicum: O Fogo, em “Introdução à Magia - pelo Grupo Ur”, Vol.I, Fratelli Bocca Editori, Roma, 1955, p. 53

[14] Ver a introdução de Angelo Tonelli aos Oráculos Caldaicos, Classici Bur, Milão, 1955, p. 5

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