Robert Louis Stevenson "nos mares do sul"

Nas lojas exóticas de Robert Louis Stevenson sobre as viagens ao Oceano Pacífico do biênio 1888-89, graças ao seu olhar de antropólogo, emerge a "obsessão tanática" das populações nativas dos mares do Sul, assim como a resquícios de uma tradição folclórica e mítica que, embora já quase completamente destruída por colonos e missionários, dá a impressão de nunca ter sido completamente erradicada.

por Marco Maculotti

capa: Stevenson (centro sentado) com a família e alguns amigos em Upolu, Samoa

uma vez GK Chesterton comentou, falando de Robert L Stevenson, pois a extrema "versatilidade e destreza artística" era para ele uma espécie de maldição: "não porque conseguiu abbastanza bem nos mais diversos gêneros, mas porque, nos mais diversos gêneros, conseguiu também Nós vamos. Capaz de realizar o proverbial milagre de estar em cinco lugares ao mesmo tempo, ele levou os outros a acreditar que ele era cinco pessoas diferentes”. Talvez o único Edgar Allan Poe, entre os escritores do século XIX, aplicou-se com resultados tão merecedores aos mais díspares projetos narrativos, do conto amarelo ao grotesco, da literatura de horror à marítima. 

E o próprio Stevenson, mais conhecido por escrever O Estranho Caso do Dr. Jekyll e do Sr. Hyde (1886), dedicou-se com sucesso, entre outras coisas, à narrativas oceânicas, realizando, desse ponto de vista, ainda mais do que o próprio Poe: se este se "limitasse" a dedicar algumas de suas maiores obras literárias às extensões marinhas (além do romance Gordon Pym você tem que lembrar das histórias Uma descida no Maelstrom e Manuscrito encontrado em uma garrafa), Stevenson foi mais longe, entregando-nos seus folhetos de viagem Nos mares do sul [e. it., Tarka, Mulazzo (MS), 2015] do biênio 1888-'89, publicado postumamente em 1896, dois anos após seu falecimento. É um texto indispensável hoje para entender melhor a psicologia coletiva e a alma mais autêntica e profunda desses povos indígenas da região do Pacífico que aparecem, ao olhar do leitor contemporâneo, cada vez mais distantes não só cronológica e espacialmente, mas também ontologicamente deste mundo moderno que avança; uma concentração imperdível de observações do explorador e etnólogo, sem descurar a possibilidade de desenhar deuses paralelos entre um mundo que desaparece (deles) e outro (nosso) que já aos olhos atentos de Stevenson, há mais de um século, parece inevitavelmente destinado, dentro de algumas décadas, a segui-lo no abismo da globalização selvagem.

"OUna criança assim e depois a morte. Todos os Tanakas morrem. E depois mais- Aqui vou eu de Kanaques, uma jovem das Ilhas Marquesas confidenciou a Stevenson em francês, estendendo o filho na direção do interlocutor com as duas mãos.

"E numa perspectiva de séculos", revela o autor, «Eu vi o destino deles semelhante ao nosso, a morte subindo como a maré, e o dia, já fixado, em que nem bretões nem outras raças nem obras literárias nem leitores existiriam mais".

Se o pensamento obsessivo da morte e da decadência foi central na literatura europeia do século XIX (pense, além do já mencionado Poe, da decadência francesa, Dorian Gray por Oscar Wilde, ou mesmo à grande literatura russa de Tolstoi e Dostoiévski), os remotos arquipélagos dos Mares do Sul certamente não foram exceção, embora nos tenham deixado seus próprios obsessão tanática através dos testemunhos de antropólogos e exploradores, e não através de romances de época, histórias de terror perturbadoras ou poemas caleidoscópicos, como aconteceu em nossas terras europeias. "Coral cresce, palma se abre, homem desaparece»Diz Marquesano.

"O pensamento da morte é dominante na mente dos marquesanos", escreve Stevenson. “Nenhuma raça parece mais vital para vê-lo; e entretanto a morte corta-o com as duas mãos». As raças e culturas moribundas do Pacífico parecem assim a Stevenson como a vanguarda do mundo vindouro., para os povos indígenas das possessões mais recentes do Império Britânico, bem como para nós mesmos, os nativos europeus. Assim o autor, perambulando de ilha em ilha, de arquipélago em arquipélago, testemunha os últimos resquícios da cultura tradicional dos Mares do Sul, passando com facilidade pela descrição dos sistemas sócio-políticos tradicionais, que gradualmente se desintegram ao longo dos anos. cada vez mais a favor da influência britânica, para o cotejo de lendas e crenças "supersticiosas", que falam de demônios, espíritos não resolvidos e entidades misteriosas que habitam em dimensões desconhecidas que, segundo os indígenas, em caso de descumprimento dos tabus e prescrições rituais, poderiam entrar em nosso mundo, trazendo caos e desgraça.

Mas a questão da morte e decadência da cultura nativa vai muito além da mera consideração dela como superstição ou crença ingênua - um aspecto que Stevenson, similarmente a Rudyard Kipling no que diz respeito aosÍndia e Brasil, teve o mérito de se entender com o olhar do antropólogo, prestando-se a relatar os contos tradicionais sobre as mais díspares divindades e fantasmas mesmo quando contados por indivíduos extremamente excêntricos, que quase lembram, pela forma como o autor os descreve, os bobos das cortes reais da Idade Média Europa. Como enquadrar, Stevenson se pergunta, a trágica questão da desintegração quase instantânea, após a chegada de colonos e missionários europeus, das tradições locais?

«Onde houver menos mudanças importantes ou sem importância, saudáveis ​​ou prejudiciais, a raça sobrevive», glosas. «Onde houve muitos […], a raça perece. Cada mudança, mesmo que de pouca importância, aumenta a soma das novas condições às quais a raça deve se acostumar. […] A mudança de hábitos é mais sangrenta que um bombardeio». 

No entanto, mesmo quando o sistema tradicional parece prestes a implodir sobre si mesmo, agora prestes a desaparecer definitivamente diante do inevitável avanço do chamado "progresso", as crenças antigas mais ou menos supersticiosas não desaparecem completamente: e, entre estes, o que mais ocupa a mente dos povos nativos dos Mares do Sul é, como mencionado, o da morte e, portanto, de fantasmas e entidades espirituais que de alguma forma conseguem sobreviver, trazendo terror entre seus descendentes de clãs. Se de fato as múmias de crianças que morreram prematuramente são mantidas dentro das casas onde haviam passado sua curta vida, "zelosamente preservados e transportados de atol em atol em perambulações familiares", os cadáveres de adultos que faleceram recentemente devem ser mantidos acordados por noites e noites para evitar que voltem à comida à noite das almas daqueles que sobreviveram a eles; essa crença que encontra sua contrapartida na tradição européia na figura do vampiro. "Uma raça canibal pode ter fantasmas canibais»Escreve Stevenson em seu diário de viagem. 

De fato, apesar da conversão superficial dessas etnias ao cristianismo trazida pelos missionários europeus, “em toda a extensão dos Mares do Sul não há quem possa culpar o vizinho. Mestiços e puros-sangues, cristãos e incrédulos, inteligentes e estúpidos, todos acreditam em espíritos, todos combinam com seu cristianismo recente o medo dos antigos deuses da ilha". Os espíritos aparecem acima de tudo, semelhantes aos fadas da tradição europeia, nas zonas arborizadas das várias ilhas, e sobretudo onde a restos megalíticos de antigos templos de sacrifício ou lápides de clãs, o marae e paepae, lugares tabu para os vivos, que prudentemente mantêm uma distância segura deles, pois esses lugares "tornaram-se os postos avançados do reino dos mortos". Em outros momentos nesses lugares altos cerimônias sagradas aconteciam e os padres indígenas, em certas noites predeterminadas pelo calendário ritual, tinham o direito de dormir ali; mas hoje estão abandonados, e a vegetação tropical cresce copiosamente em sua superfície rochosa, que outrora era mantida brilhante com aplicações periódicas de óleo.

o espíritos dos mortos, que às vezes se confundem, à semelhança do que acontece na tradição das Ilhas Britânicas com as entidades selvagens, muitas vezes e voluntariamente se mostram aos vivos, tanto na forma humana quanto na zoomórfica, e até em outras formas mais bizarras: como "uma forma luminosa, uma cabeça redonda e esverdeada, um corpo longo e vermelho, com um fogo mais brilhante no meio», Semelhante a um meteoro sobrenatural ou al Will-o'-the-Wisp da tradição inglesa. Quando aparecem em suas feições humanas, os espíritos evitam se virar, sempre de costas, para que os vivos não percebam o princípio de decomposição que sulca seus rostos e aflige seus membros. Na maioria das vezes eles se manifestam com um som sibilante, uma espécie de "apito dourado"; particular, também esta, que encontra o seu fiel homólogo na tradição escoro-irlandesa e na literatura fantástica nela inspirada, como por exemplo nos contos do galês Artur Machen, que era, entre outras coisas, como ele mesmo admitiu, um grande admirador de Stevenson.

Outros espíritos da tradição insular, porém, diferem significativamente das almas dos mortos, com as quais não se confundem: é o caso, por exemplo, de Mahinui, divindade oceânica das populações nativas de Samoa que se configura "como um Proteu, dotado de transformações ilimitadas", e que se acreditava capaz de transportar sacerdotes indígenas "de ilha em ilha através do arquipélago", com uma espécie de vôo mágico. Outras divindades aquáticas, por outro lado, se assemelham muito às várias Ninfas, Ondinas, Nereidas e sedosos e Nixies da tradição ocidental: belas mulheres que habitam "nas várias lagoas salobras e sangrentas", "com longos cabelos ruivos", que aparecem de vez em quando com a intenção de tomar banho; mas, muito tímidos, "ao menor som de passos no coral eles mergulham novamente para sempre". Da mesma forma ai fadas na tradição britânica eles "são conhecidos como um povo vivo [...] habitando um reino subterrâneo". Semelhantes aos povos ocultos das lendas europeias também são os vahinehae, "Espíritos famintos dos mortos, que [...] estão escondidos por toda parte, invisíveis [e] vão dançar, à noite, ao redor do paepae de sua antiga família."

No entanto, no final do século XIX a obsessão das populações nativas das ilhas do Pacífico com a morte não dizia respeito apenas ao folclore e às crenças míticas, mas também deu origem, à semelhança do que aconteceu nas Américas, a cultos milenares, Como o Ghost Dance norte-americano e o Escatologias sul-americanas da "Terra-Sem-Mal". Este é o caso do irmandade taitiana de Oro, uma divindade que Stevenson associou de um ponto de vista comparativo "com o Baco dos antigos". Seus seguidores "navegavam de baía em baía e de ilha em ilha", sendo "recebidos por toda parte com festas", "cantavam, dançavam, faziam performances e espetáculos de destreza e força, e eram artistas, acrobatas, poetas e os lenoni do arquipélago. Sua vida era pública e epicurista, sua iniciação um mistério". 

E, no entanto, apesar dessa atitude extremamente vital, mesmo que apenas aos olhos do leigo, sua seita vislumbrou o assassinato de todas as crianças que foram concebidas dentro da irmandade, com a única exceção de um dos filhos do casal chamado por direito sucessório a assumir o comando, para assegurar a continuação do culto:

"Uma Maçonaria livre, uma seita de agnósticos", comenta Stevenson, «Uma companhia de artistas da qual todos os membros estavam sob juramento de não permanecer castos e todos com a proibição de deixar uma linhagem […]. A fome ameaçava as ilhas e o remédio que causava horror foi proposto à alma indígena sob essas aparências de mistério, prazer e desfile.".