Nos ensaios contidos em “O que a abelha sabe. Reflexões sobre Mito, Símbolo e História”, publicado recentemente em italiano pela LiberiLibri, Pamela Lyndon Travers testemunhou a antiguidade atemporal dos mitos e contos de fadas e, consequentemente, sua perene realidade, interpretando a “memória gaélica do sangue” que corria em seus folheados, a partir do título do trabalho: nas Highlands escocesas, de fato, recomenda-se "pergunte às abelhas o que os druidas sabiam".
di Marco Maculotti
Originalmente publicado em Limina; Capa: Retrato de PL Travers quando jovem, 1924
«Quem, pelo menos uma vez, não teve a fugaz sensação de que há muito tempo, em um tempo muito distante, havia uma história contada que agora nos escapa perpetuamente? Qual foi essa história? Quem contou? Por que o sabíamos e agora o ignoramos? Onde devo procurar para encontrar o que perdi?" [1]
- Pamela Lyndon Travers, O que a abelha sabe. Reflexões sobre Mito, Símbolo e História
Para muitos leitores o nome de Pamela Lyndon Travers, nascida Helen Lyndon Goff, não dirá nada; ainda o personagem literário que ela inventou nos anos trinta, Mary Poppins, acompanhou a infância de muitas crianças do século passado. Vindo ao mundo no último verão do século XNUMX na Austrália por dois colonos irlandeses, Travers foi a prova viva da existência do que poderíamos chamar de memória de sangue, essência atávica que corre nas veias e que extrai dos abismos mais profundos do inconsciente coletivo de gênio da raça - neste caso, o gaélico - um saber que diz respeito muito mais ao campo do Mito do que ao da Psicologia stricto sensu.
Bem em mundo subaquático de Mito e Folclore Travers se dedicou ao longo de sua vida, com uma paixão raramente encontrada mesmo nos mais competentes "especialistas da área" - antropólogos e historiadores das religiões -: para lembrá-la está a coletânea de ensaios O que a abelha sabe. Reflexões sobre Mito, Símbolo e História, publicado pela primeira vez em 1989 e finalmente chegou às livrarias italianas graças aos tipos de Liberalibri, com o título A sabedoria secreta das abelhas (2019).
Desde sua infância na Austrália, a impressão de que existe um mundo oculto por trás do visível e experimentável com o uso dos cinco sentidos ordinários invadiu o coração da jovem Helen/Pamela; essa intuição que lhe permitiu daimon - ou seu bolotaJames Hillman diria [2] - manifestar-se em todas as suas Gaelicidade desde o início, antes mesmo de se tornar um autor literário consagrado:
"Nada era mais seguro, no meu coração" - confessa em primeira pessoa [3] - «do facto de as árvores terem uma vida frenética e comunicativa própria, que cessou - depois de um sinal muito específico - quando apareci. Sempre carreguei comigo esse sentimento de vida secreta da floresta, uma vida que se retira ao menor som de um passo humano ».
É precisamente esta visão inata, contida na memória de sangue da jovem Travers, para conduzi-la muito jovem em Irlanda (aquele "lugar da alma" que "as canções antigas chamam Inis falha, ou Ilha do Destino ") [4] e depois na Inglaterra, onde conhecerá pessoalmente e estabelecerá relações de amizade sincera e admiração mútua com alguns dos porta-estandartes do chamado Revivificação Celta ("Renascimento Celta"), William Butler Yeats e especialmente George William "AE" Russel. Foi este último que a "formou" como escritora, despertando nela a alma mais profunda que esperava desabrochar, com ensinamentos que ela bem sabia que seria capaz de compreender intuitivamente:
«Só amamos o que é íntimo, e o que é íntimo não se perde. […] Para que o adulto possa se reestruturar através de uma história, é necessário colocar em prática um certo processo no qual ele deve reviver intencionalmente o que originalmente ganhou vida no fluxo de seu sangue”. [5]
"O que é seu virá até você." [6]
Daí, o diferença ontológica entre "mundo primário" e "mundo secundário", Mito e Logos, realidade atemporal - e, portanto, perene - e artifício cultural:
«O mundo primário é aquele que nunca foi inventado, mas veio a ser junto com o fluxo do nosso sangue, o legado daqueles autores que, segundo Blake, estão […] na eternidade. Todo o resto é artifício humano ou […] “subcriação”, um mundo secundário. […] Mas o mundo primário […] nunca vai se acostumar com um clima artificial, feito pelo homem. Para existir, ela precisa daquilo que o homem não pode criar - a terra com todos os mortos como seu fertilizante, a chuva que cai todos os dias, as estações, a noite, o silêncio - e um ouvido que não ouça mais nada além do seu próprio sangue. O que importa é que nós [essas histórias] foram contadas – para nós feridos como a abóbada do céu, e, portanto, com a mesma necessidade de conforto.". [7]
A sabedoria arcaica do mito e dos contos de fadas - que o autor definiu a "sabedoria secreta das abelhas", como "nas Highlands escocesas, é transmitida pergunte às abelhas o que os druidas sabiam» [8] - parece realmente brotar instintivamente da alma de Travers, como se, na "jornada exploratória que a escritora faz em sua própria psique e, por meio dela, na psique coletiva" [9], podemos vislumbrar as pistas da reencarnação da alma de umantiga sacerdotisa celta:
"A segredos das runas, o pedras megalíticas, esse processo misterioso que definimos a linguagem »- ele escreve [10] - «eles correm no nosso sangue, testemunhados, enigmaticamente mas autenticamente, por aqueles oráculos que são mitos, símbolos, tradições, parábolas, contos de fadas, rituais, lendas. [...] A natureza, se é natureza até o fim, oculta o sobrenatural em si e toda percepção pode ser considerada extra-sensorial, em certo sentido.. […] Como uma abelha poderia dizer se soubesse falar, tudo isso talvez nos diga que nada é realmente conhecido até que seja conhecido organicamente ».
Com essas premissas, nestes breves ensaios, Travers atesta "A antiguidade intemporal dos mitos e contos de fadas" [11], pois, como a mesma profecia, "se era verdade então, será sempre verdade: o tempo não pode mudar o que não pertence ao tempo" [12]. É justamente a atemporalidade do mundo imaginário do mito, e consequentemente sua perene realidade, emergir de escrito em escrito, atuando como traço d'union entre os vários ensaios contidos nesta preciosa coleção. Falando do «Hora de sonhar"(Dreamtime) dos aborígenes australianos, o autor o enquadra não como «um tempo em sentido estrito, como [antes] um tempo desprovido de todo o tempo; um espaço sem espacialidade; matéria, espírito, vida e morte, tudo, sempre" [13]; para sublinhar que "il Sogno é um objetivo Agora, a inexistência perene, da qual surge a existência" é aquele,
“Para que isso aconteça, é necessária uma dimensão reservada ao mito; para que o mito exista, é necessário um espaço de suspensão entre um segundo e outro. É neste instante de não vigília que o homem se encontra em relação íntima com o paradoxo. O passado, irreparável e perdido, pode ser reparado pelo presente; a prostituta pode ser virgem; Nirvana e Samsara são um; do ponto de vista da margem mais distante, esta é a outra margem. […] A pedra é ouro quem não sabe que é; e […], na escuridão da Kali Yuga, a luz caída é renovada ». [14]
Segue-se que o mundo do Mito, no qual só é possível experimentar uma experiência sagrada, como na concepção eliadiana de "tempo sagrado» [15], é externa ao mundo do devir e à manifestação espaço-temporal entendida em sentido linear:
«O Desconhecido, sendo ele próprio vazio, só pode ser abordado em momentos de vazio que a mente egóica confunde com tédio e se apressa a preencher com um conhecimento cada vez maior. […] Só neste sentido é dado alcançar a plenitude, aquela plenitude que a mente, com toda a sua agudeza, não pode sequer imaginar. Então, o ego se sacrifica ao ego, como Odin fez na árvore de Yggdrasil, conseguindo conhecer, sem conhecimento, tudo o que precisava". [16]
Exatamente como é dito no mito de Odin que recebe o conhecimento sagrado das runas sacrificando sua visão ordinária na fonte de Mímir - iniciador mítico que não por coincidência tem o nome de "Memória" - "Para lembrar, você deve primeiro esquecer"; "para subir, é preciso cair"[17]; "Para ser encontrado, você precisa se perder" [18].
Na concepção sacra de Travers - em plena correspondência com o que nos foi transmitido pela antiga tradição nórdica e celta, bem como pela doutrina platônica dehistória - as façanhas dos heróis narradas nos mitos "constituem não tanto uma jornada de descoberta, mas de redescoberta":
"O herói não está procurando algo novo, mas algo antigo, um tesouro perdido que deve ser encontrado": "e, ao redescobrir essa identidade, ao alcançá-la, ele atende àquela única tarefa que constitui a meta essencial da história mitológica. conto: a recomposição do mundo caído". [19]
No início há sempre uma ruptura, uma ferida, um acontecimento trágico que mergulha o mundo - e o homem com ele - num súbito estado de entropia.: «Não era assim […] no céu […]. Mas então um anjo fez um sinal com sua espada, incutindo algo inédito em nossos peitos, e começamos a passar para uma harmonia diferente " [20]. É isso trauma original, do qual "cairDe memória bíblica, para tornar necessário nosso caminho para trás, que pode nos levar de volta à fonte de luz do "Tempo do Sonho" de onde todos viemos:
«Acreditamos […] que estamos fazendo a viagem de ida. Mas na verdade estamos no caminho de volta. E esse retorno nos leva ao lugar de onde partimos. Se há respostas, elas nos transcendem. Nós os encontraremos lá, chegados antes de nós ». [21]
No entanto, essa ascensão especular e contrária à queda no mundo dicotômico da matéria e do devir só pode ser alcançada operando o que Jung e Eliade definiram coincidência oposta, ou seja, por meio de a re-conjunção dos opostos em sua perfeição primitiva monolítica: embora no mundo fenomenal em que vivemos "opostos anseiam um pelo outro, eternamente excitados por se fundirem - cada um sendo parte do outro - devem permanecer para sempre separados" [22], parece que "o Bem [...] na vida como nas histórias, deve ser pálido e sem cor", e que "precisa ser tocado pelo que é escuro para corar e se conhecer" [23].
"Minha antiga pergunta" - la Travers enigmaticamente - «Sempre retorna: tudo é um na moeda que, ao mesmo tempo, divide e conecta? Em algum lugar da minha infância existe um lugar entre o Norte e o Sul onde todos os opostos se juntam, onde o preto e o branco se encontram, onde a ovelha branca e a negra descansam juntas, onde São Jorge não se zanga com o dragão, e o dragão aceita ser abatido». [24]
Justamente a partir do reconhecimento da referida doutrina de coincidência oposta deriva o valor positivo, na concepção do autor, do "abismo de dor», Da violência e da tragédia nos mitos tradicionais, e igualmente nos contos de fadas modernos: como resumiu Cesare Catà na introdução desta edição italiana de O que a abelha sabe, «Uma história que não passa por pesadelos não é uma história verdadeira; um conto em que o abismo do mal não se mostra não é realmente educativo, de acordo com Travers. O terror deve ser fixado nos olhos: é para isso que servem os contos de fadas" [25] - daí a polêmica que o autor desencadeou com Walt Disney, culpado em sua opinião de ter purgado sua Mary Poppins dos lados mais sombrios e iniciático.
«Adoçar o lado hediondo das histórias significa privar as crianças do conhecimento da Sombra e, com isso, dos meios para lidar com o próprio horror da vida.. Por isso Mary Poppins possui algo perturbador e sinistro, melancólico e sombrio: nela há a sabedoria, maravilhosa e terrível, do reino mágico» [26]: o que Travers define a partir do título desta coletânea de ensaios, a fim de destacar o distanciamento ontológico do que é humano, muito humano"a sabedoria secreta das abelhas".
Observação:
[1] PL Travers, “A sabedoria secreta das abelhas”, ne A sabedoria secreta das abelhas, Liberilibri, Macerata 2019, p. 9
[2] J. Hillman, O código da alma, Adelphi, Milão 1997 (A alma Código, 1996)
[3] PL Travers, “A morte de AE, herói e místico da Irlanda”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 149
[4] C. Catà, introdução a PL Travers, A sabedoria secreta das abelhas, pág. XXII
[5] PL Travers, “Histórias para crianças para adultos”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 105
[6] PL Travers, “A morte de AE, herói e místico da Irlanda”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 153
[7] PL Travers, “O mundo primário”, ne A sabedoria secreta das abelhas, Pp 84-87
[8] PL Travers, “A sabedoria secreta das abelhas”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 5
[9] C. Catà, introdução a PL Travers, A sabedoria secreta das abelhas, pág. XIII
[10] PL Travers, “A sabedoria secreta das abelhas”, ne A sabedoria secreta das abelhas, Pp 8-9
[11] C. Catà, introdução a PL Travers, A sabedoria secreta das abelhas, pág. XIV
[12] PL Travers, “Simplesmente conectar”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 55
[13] PL Travers, “O legado dos ancestrais”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 176
[14] Ibidem, pág. 181-182
[15] M. Eliade, O sagrado e o profano, Bollati Boringhieri, Turim 2013 (Sacrul şi profanul, 1957)
[16] PL Travers, “Sobre o Desconhecido”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 187
[17] PL Travers, “A sabedoria secreta das abelhas”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 19
[18] Ibidem, pág. 20
[19] PL Travers, “The Hero's World”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 66
[20] PL Travers, “Out of Paradise”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 115
[21] PL Travers, “O caminho de volta”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 213
[22] PL Travers, “Lúcifer”, ne A sabedoria secreta das abelhas, P. 118
[23] Ibidem, pág. 123
[24] Ibidem, pág. 130
[25] C. Catà, introdução a PL Travers, A sabedoria secreta das abelhas, pág. XXXII
[26] Ibidem, pág. XXXIII. “Além da mediadora e da enfermeira, há uma terceira função de Mary Poppins típica dos contos de fadas tradicionais, a saber, seu poder soteriológico: a capacidade de salvar, com sua passagem transitória, seres humanos da catástrofe, graças à a restauração de uma ordem perdida, uma ordo no sentido teológico do termo, ou seja, uma estrutura do mundo” [Ibid., p. XXVI].
Um comentário em “Sobre a perene realidade do mito: "A sabedoria secreta das abelhas" de Pamela Lyndon Travers"