A verdadeira origem da linguagem verbal é um mistério que se perde nas brumas do passado mais remoto da humanidade. Este tema universal e transversal (que está ligado ao do poder arcano da palavra e em particular à evocação dos Nomes Divinos) na civilização ocidental tem sido objeto de reflexão especulativa e teológica desde os tempos da filosofia grega, mantendo a sua centralidade também na cultura filosófica da Idade Média cristã.
di Iari Padoan
Capa: Pieter Bruegel, o Velho, Torre de babel; Parte 1 de 2
Durante a Idade Média Ocidental o reflexão filosófica sobre a natureza e a origem da linguagem humana acontece no contexto do pensamento filosófico-teológico cristão, que, ao longo de mais de milênios, manteve notoriamente uma hegemonia cultural quase total. Isso ainda que, nesta questão (como em muitas outras no campo filosófico, científico, artístico...), haja contribuições culturais nada desprezíveis provenientes da tradição judaica e islâmica, como poderemos ilustrar. Para abordar o ponto inicial da questão, será necessário sublinhar, mais uma vez, quão fundamental foi o papel da Bíblia para a Idade Média cristã, quão próxima era a tradição teológico-filosófica da época e quão significativo seu papel era papel de livro sagrado por definição, uma condição extremamente multifacetada devido à sua própria essência de texto.
Desde os primeiros séculos, a tradição cristã considera filosofia e teologia como duas áreas profundamente interligadas, mas longe de se colocarem no mesmo nível: a filosofia em sentido estrito, na verdade, só pode ser um mero caminho preparatório destinado a possuir as ferramentas com as quais enfrentar o estudo teológico. Uma clara subdivisão hierárquica das duas disciplinas é teorizada desde o pensamento de Santo Agostinho de Hipona (354 - 430), e depois se radicalizou na tradição escolástica (em particular graças a Boaventura de Bagnoregio e Tomás de Aquino): se a teologia é certamente o domina a ciência, estando no ápice do conhecimento ao abordar o Divino, toda a tradição filosófica antes e depois do advento do cristianismo só pode se revelar, no máximo, como uma Ancilla Theologiae, portanto, uma disciplina disciplinar e literalmente a serviço do conhecimento autêntico da verdade religiosa.
E, no contexto cultural da Idade Média, por tudo o que se sabia sobre a revelação divina e a ordem do mundo, apelou-se à tradição da auctorita. Do verbo verme ou "crescer", "fortificar", "ampliar" você tem os adjetivos Agosto, automático e o substantivo autoridade; para a tradição romana, da qual a cultura medieval está impregnada em muitos sentidos (pense na própria ideia de Império, guardado por Bizâncio, restaurado por Carlos Magno e do qual a Igreja Católica se vangloria extraoficialmente e extensivamente) oautoridade foi o que foi transmitido pela grandeza do passado, foi o mais maiorum dos ancestrais (e lembre-se do apóstrofo de Farinata degli Uberti a Dante: "Quem senão o maior?"), E disse autoridade era representado pelas regras estabelecidas pelos grandes exemplo da Tradição.
No decorrer da Idade Média cristã, portanto, o papel principal auctorita é tirado em primeiro lugar dos livros canônicos da Bíblia; em segundo lugar, a partir dos ensinamentos impostos pelo cristianismo histórico: o pensamento e as obras dos Padres da Igreja da Antiguidade Tardia e mais tarde dos grandes mestre estudantes universitários, ou as figuras eminentes de estudiosos e professores universitários que são também e acima de tudo importantes personalidades religiosas. Um exemplo para todos, nesse sentido, pode ser o de São Alberto o Grande, Doutor da Igreja conhecido pelo epíteto de Doutor Universalis (também porque ele é uma figura distinta de alquimista e mago ...). Tudo isso somado ao que restou do imenso patrimônio de fontes clássicas e, portanto, pagãs, extensamente revisadas e corrigidas com base na perspectiva cristã segundo uma constante e repetida comparação com as já mencionadas. autoridade bíblico.
É indicativo, aliás, que a corpus dos textos bíblicos é preservado e transmitido na cultura europeia, através da era medieval, com o nome grego de Ta Bíblia, ou "os livros" por definição, constituindo um cânone paradigmático universalmente conhecido, que não requer especificações adicionais. Qualquer assunto de conhecimento, portanto, é avaliado e estudado à luz da revelação bíblica. Como apontado entre outros Jacques LeGoff, é preciso compreender até que ponto esse autêntico "paradigma" bíblico foi constitutivo do sistema ideológico-cultural no qual está inserido o homem da Idade Média e, consequentemente, o intelectual da Idade Média. É assim que, para os pensadores e grandes autores atuantes nessa época, era bastante natural que a linguagem constituísse um objeto de estudo privilegiado. Por um lado, de fato, havia as próprias condições de transmissão cultural que, juntamente com as grandes expressões artísticas cujo papel central é desempenhado pela arquitetura das catedrais, foi quase totalmente confiada à leitura e exegese do texto bíblico; por outro lado, a tradição patrística preserva a herança platônico-cristã da visão teológica de Jesus como Λόϒος encarnar.
Notoriamente, de fato, a filosofia cristã tardo-antiga e depois medieval encontra as ferramentas indispensáveis para compreender, e fazer compreender, a verdade revelada por Cristo na maioria dos conceitos da filosofia grega, especialmente na tradição aristotélica, mas também no neoplatonismo da primeiros séculos. Platão e (neo)platonismo estão de fato em toda parte na cultura medieval (embora "incógnita" porque ofuscada pela superpotência dearistotelismo, especialmente após a chegada ao Ocidente das obras de Stagirita traduzidas e comentadas por estudiosos árabes e judeus a partir do século XII), graças a obras como as de origem, de Agostino, de Boécio, do importantíssimo comentário sobre o Eu temo escrito em latim por Calcidius, até Escolástica (especialmente no contexto da Escola de Chartres), sem esquecer a importância e influência do mestre islâmico Avicena (Afshana 980 - Hamadã 1037). É, portanto, essa mesma natureza do texto bíblico, recebido como Sagrada Escritura e ainda antes como Palavra, que leva os estudiosos da Idade Média a investigar os enigmas da linguagem humana.
Problemas ontológico-linguísticos na Gênese abordada pela filosofia cristã: a Palavra e o Nome
O esforço interpretativo deste tema concentrou-se durante séculos em particular no livro de Gênese; isso porque em seus onze primeiros capítulos há uma verdadeira especulação sobre origens da linguagem e na ontologia linguística, que se articula por meio de dois temas fundamentais. A primeira, "fundamental" em todos os sentidos, é a de creatio caeli et terrae que se dá, de fato, por meio da articulação do palavra divina (Gênese I, 1-31); está idealmente ligado ao chamado nomeação rerum de Adão (II, 19-20). Alguns capítulos depois, mas com uma passagem de muitas épocas segundo a cronologia da história bíblica, encontramos o episódio que narra a confusão linguarum dos povos da Terra após a tentativa de construção da mítica Torre de Babel (X, XI). Nestes primeiros onze capítulos (os chamados Urgescheichte, história das origens) há, portanto, consideráveis reflexões linguísticas e semióticas, que se tornam os nós temáticos investigados pelos grandes padres da Igreja e pelos principais comentadores medievais; os mesmos em que se baseará, no século XIV, A análise de Dante em De Vulgari Eloquentia, cujo primeiro livro assume assim as características de um comentário original sobre o Gênese.
De acordo com os ditames da Sagrada Escritura, o acima mencionado não é, portanto, apenas uma palavra su Deus, mas também Palavra di Deus; é o que Paulo já sublinhou (em Th. II, 13; Ef. VI, 17e He. IV, 12), o primeiro grande construtor do edifício doutrinal-ideológico cristão. O Deus judaico-cristão pode, de fato, ver a si mesmo como um "Deus linguístico", tanto nesse depositário da palavra; e porque se manifestou através da escrita e da narração, tendo falado através dos homens e com uma linguagem que pode ser compreendida por ouvidos humanos. Quanto a este último ponto, há toda uma tradição de estudos medievais sobre como Deus realmente se manifestou no curso da história, dirigindo-se aos Progenitores, aos Patriarcas, aos Profetas até os Apóstolos; se as modalidades dessa manifestação se davam por fenômenos celestes, ou por formas de inspiração interior (como argumenta, por exemplo, Ugo da San Vittore em seu De Sacramentos, sobre a linguagem usada entre Deus e Adão) e assim por diante.
Além disso, a reflexão patrística se ocupará principalmente de outro problema filosófico-linguístico relacionado à Gênese: que de Adão nomothet. O mito axiológico judaico-cristão das Origens atribui ao Progenitor o poder de nomear as coisas (Gênese II, 19-20); desta forma, parece evidente que Adão está sujeito a Deus como a criatura ao seu Criador, mas a natureza, e em particular os seres vivos, também estão sujeitos ao poder do homem. Por isso o Senhor apresenta a Adão os animais criados nos dias anteriores e, como que para investi-lo de uma soberania, concede-lhe o privilégio de lhes dar um nome. o linguagem bíblica, que é linguagem religiosa e simbólica, além de narrativa, significa, portanto, que o nome imposto às coisas não é uma simples indicação conceitual, mas denota um valor preciso de posse: somente aqueles que têm autoridade ele é capaz de dar um nome a um sujeito e, portanto, de questionar esse sujeito, de e-vocalizá-lo.
Este é um poder quase divino, mas ao mesmo tempo primordialmente humano, cuja concepção retorna pontualmente nas tradições mais díspares. É conhecido por ser peculiar e dogmático na Tradição Judaica, com o conceito de Tetragrammaton, o terrível Nome divino composto pelas quatro letras impronunciáveis, que apenas relativamente mais recentemente teria sido substituído por uma série de nomes atributivos como adonai ("O Senhor"), El Shadday ("O Todo-Poderoso") e acima de tudo Elohim (que essencialmente significa "o Eterno" e também declina um importante plural maiestatis), que contornam a questão referindo-se a Deus com uma de suas características em vez de apelar diretamente para ele. O nome Elohim, bem como o de The Elyon ("O Altíssimo"), deriva da mesma base lexical semítica que oAlá árabe, com cuja invocação abre cada sura do Alcorão, num procedimento ritual que segue quase o mesmo conceito.
Um conceito, o de tremendo poder ligado à evocação de nomes divinos, já evidente nos tempos antigos do Egito faraônico (como lembra Plutarco em seu De Ísis e Osíris), assim como em Roma encontramos a tradição do nome secreto da cidade. Esse nome ancestral e misterioso, cujo poder era ocultar a própria essência de Roma, teria sido transmitido pelo próprio Rômulo ao pontifício mais tarde (em particular para os sacerdotes Salii, guardiões do culto de Marte, mas também das divindades mais antigas e realmente imencionável, como Tacita Muta) ao longo dos séculos até a época imperial, em total sigilo. Um segredo quebrado apenas por causa da imprudência do tribuno da plebe Quinto Valério Sorano, que teria revelado o referido nome sagrado, apenas para ser prontamente executado apesar da descendência nobre patrícia, como culpado de alta traição (a história, embora obscura, remonta ao período da guerra civil entre Mário e Silla no primeiro século BC e é lembrado por autores como Plínio, o Velho e Sérvio Mario Onorato).
Mais uma vez, encontramos a mesma ideia quando chegamos a um contexto cristão, se ao proferir o Sinal da Cruz o Deus Triúno em pessoa (ou melhor, em personas). Voltando assim a Gênesis IIde fato, Adão que nomeia os animais exerce um sobre eles poder demiúrgico, dando assim uma ordem à realidade: precisamente através da linguagem, o homem realiza uma criação nova e pessoal, porém subordinada e intrínseca à Criação divina. Adão é assim nomothet, chama cada animal "nomibus suis»,« Com seus nomes »de acordo com o Vulgate por Girolamo. Esta passagem do texto, na verdade, abre ainda outra questão muito delicada, sobre a qual a maioria dos comentaristas bíblicos medievais apoiará a tese paradoxal do caráter natural da língua de Adão, que teria sabido atribuir nomes às coisas de acordo com sua natureza, mas ao mesmo tempo arbitrariamente, ou com base no seu acordo pessoal; por exemplo, esta é a opinião de João de Salisbury (Salisbury 1110-Chartres 1170) e de Meister Eckart (Turíngia 1260-Colônia 1327), pai do grande místico alemão, que a discute em seu texto Exposição em Gênesis.
Particularmente interessante e indicativa a este respeito é a questão da nome da mulher: após a passagem sobre a "nomenclatura zoológica", o conto do Gênesis narra que Adão realmente pronuncia as primeiras palavras (pelo menos as relatadas no texto), e o faz referindo-se ao seu parceiro (Gênese II, 21-22). De fato, é somente após a Queda e a dupla condenação dos Progenitores que lemos que a mulher é chamada Véspera (Hawá), enquanto até então ela tinha sido referida apenas como "a mulher" (virago na Vulgata, que não surpreendentemente, sendo o feminino literal de Vir, é a tradução literal do hebraico issah, feminino de ish, "cara"). Precisamente o de Eva seria, portanto, consequência da natureza do que designa (assim como o nome de Adão denuncia sua origem do barro, Adamah): Hawwah é derivado da raiz verbal hajah, "viver", e é evidente que somente após a condenação à mortalidade e a conseqüente faculdade feminina de gerar vida, Eva leva o nome associado à sua maternidade universal.
La idioma original (Adam) e le línguas históricas (a Torre de Babel)
Neste ponto, chegamos ao outro grande problema desse primeiro "lado linguístico" da Gênese, um problema decididamente fundamental e igualmente insolúvel: que língua Adão falava? Necessariamente deve ter havido um idioma primordial, e o estudioso Massimiliano Corrado destaca como a ideia de uma monogênese das línguas é de caráter próprio da civilização judaico-cristã: do pressuposto monoteísta seguiria o conceito de um linguagem primitiva única e perfeita, sendo o componente de singularidade da perfeição. A linguagem de Adão, consequentemente, é vista não apenas como Ursprache (linguagem original), mas também como hierolinguagem (língua sagrada): qualquer outra língua posterior, tendo nascido de uma diferenciação e de uma multiplicidade, teria perdido essa perfeição, não sendo nem única nem perfeita, e poderia, na melhor das hipóteses, reproduzir apenas parcialmente os traços da língua original.
Esta é, portanto, a doutrina dominante no pensamento hermenêutico, teológico e filosófico medieval diante dessa questão colocada nas Escrituras. Uma posição apoiada por quase todos os Padres da Igreja, que eles acreditaram, Portanto, que essa língua só poderia ser hebraico, que assim assumiu uma prioridade cronológica e teológica sobre todas as outras línguas humanas, das quais a matriz mais antiga foi revelada. Somente a língua do povo de Israel em que o Antigo Testamento está escrito, portanto, era a língua original, também porque, logicamente, precedeu a culpa babélica: e esta é a visão à qual aderem personalidades do calibre de Jerônimo (Epístola XVIII), Agostinho (De Civitate Dei, XVI), Isidoro de Sevilha (Etimologia, IX, 1), Venerável Beda (De Rerum Natura), Peter Comestore (História Escolástica). De acordo com todos os autores indicaram (ao contrário de Gregório de Nissa, um teólogo grego do século IV influenciado por Orígenes e pelo platonismo, que argumenta que se Deus e Adão alguma vez falaram, tal comunicação certamente não ocorreu em hebraico) uma forte ligação entre o episódio de Adam nomothet e o narrado em Gênese X-XI, ou a da tentativa de construção da Torre de Babel e a consequente dispersão linguística.
O tema linguístico é então retomado pelo Gênese neste capítulo, em que costumamos ver uma confirmação do caráter original da língua (iero) hebraica, que permaneceu única e incorruptível desde Adão até os construtores de Babel. Além disso, o Mito de Babel forneceu uma explicação para o fato evidente da mutabilidade das línguas humanas através do tempo e do espaço: como se sabe, conta-se como, após o Dilúvio, os antigos povos do Oriente se estabeleceram na planície de Sennaàr (localizada ao sul de Mesopotâmia ao longo do Tigre, entre Babilônia e Assíria ao norte), onde, a pedido do rei gigante Nembrot ou Nimrud, eles começam a construção de uma vasta cidade, cuja torre terá que subir até o céu (XI, 1-4). Lá figura lendária de Nimrud talvez seja vagamente inspirado no histórico do imperador Sargão de Akkad (unificador da Mesopotâmia por volta de 2280 aC), e ainda traz outro nome "natural" cuja raiz lexical indicaria o mesmo que o verbo elerid, "Rebelde". Dante, no Comédia, vai encontrar "Nembròt" entre os Gigantes no XXXI canto doInferno; o personagem, "para o qual mal compreendido / até mesmo uma língua do mundo não é usada"E que não é por acaso expresso em palavras incompreensíveis, também será mencionado, como veremos, em XXVI de Paradiso.
O texto do Gênesis sublinha como toda a humanidade ali reunida para o empreendimento fala, na verdade, a mesma língua (XI, 1), estado de coisas que muda radicalmente depois que Deus, compreensivelmente incomodado com a iniciativa, provoca uma profunda variação do código linguístico humano: o construtores imprudentes não se entendem mais e depois se espalham pelo mundo. No'imagem da torre da cidade obviamente revive a memória de Babilonia (o autor bíblico o considera um nome "motivado", fazendo-o derivar do verbo hebraico bala, "Confuse", enquanto a raiz acadiana agora é mais confirmada Bab-ilu, "Portão dos Deuses") com seu ziqqurat, as torres mais famosas do mundo antigo.
Além da memória bastante ruim que a Bíblia geralmente registra da cidade e reino da Babilônia (ver especialmente os livros de Daniele e Isaías, até'Apocalipse de João), legado de séculos de guerras de Israel contra os assírios e da primeira destruição do Templo de Jerusalém no período neobabilônico (séculos VII-VI aC), exegese religiosa patrística e medieval interpretada a construção da Torre como sinal de desafio prometeico ao céu, em uma tentativa da arrogância humana de igualar o poder divino.
Para não falar de outro problema que está longe de ser indiferente, a saber, o da própria narrativa e das contradições cronológicas que se encontram entre Gênese X e XI: de fato, no capítulo anterior ao episódio de Babel, discutindo sobre a descendência dos filhos de Noé após o dilúvio, há referências claras ao fato de que línguas faladas pelas três linhagens noachitas Sim, eles eram já diferenciado (Gênese X, 5 e X, 31). São discrepâncias devido à evidente estrutura composta do texto bíblico (mas não tão evidente para o leitor medieval do Pentateuco, que tradicionalmente atribuía a escrita da obra ao próprio Moisés), que foram necessariamente interpretadas de acordo com os tempos e posições teológicas -filosófico.
Voltando à questão principal, oautoridade a patrística, portanto, geralmente aceitava a crença de que o hebraico era a língua da humanidade primeva, geralmente porque, mesmo aqui, a interpretação do assunto varia de acordo com o autor que o trata. Se Girolamo, no século IV, traduziu o Antigo Testamento não do grego da Bíblia dos Setenta, mas diretamente do hebraico (em um momento histórico em que o conhecimento dessa língua está cada vez mais esmaecido), Agostinho, homem de cultura e profundamente assustador e o maior representante do pensamento cristão no momento da dissolução do Império do Ocidente, testemunha uma situação linguística e exegética paradoxal. Isso porque o pensamento cristão supracitado é baseado em um Antigo Testamento escrito em hebraico e um Novo escrito principalmente em grego; o problema do bispo de Hipona em seu papel de intérprete das Escrituras, um texto divino por definição ("semelhança de Deus", como Agostinho os define) é entender o que o texto divino significa exatamente, e desse texto ele tem apenas traduções latinas, sem ter um conhecimento profundo nem do grego dos Evangelhos nem do hebraico bíblico.
Mostrando-se assim, como escreveu Umberto Eco, defensor da hermenêutica bíblica, mas certamente não da filologia, Agostinho também não mostra necessidade de encontrar ou tentar reconstruir a língua falada por Adão, estando à vontade com sua latino agora se torne (também graças a ele) o grande língua sagrada do cristianismo ocidental. E, alguns séculos depois, Isidoro de Sevilha (c. 560-636) argumentará em Etimologia IX, 1, sua convicção de que em cada caso de línguas sagradas são três, já que a inscrição colocada sobre a cruz era trilíngue. Do ponto de vista cristão, portanto, isso bastaria para o crente, diz Isidoro; o grande doutor da Igreja também sublinha, referindo-se a Gregório de Nissa, como seria agora difícil estabelecer qual língua Adão realmente falava ou mesmo o próprio Senhor quando enunciou o Fiat Luxo.
(segue o parte 2)
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Um comentário em “Considerações sobre a questão da hierolinguagem na Idade Média (I)"