Em sua trajetória milenar, a filosofia cristã medieval encontra-se diante das questões da criação do universo por meio do Verbo divino, da linguagem adâmica e da confusão pós-babélica à qual se atribui a multiplicidade das linguagens humanas. Apesar da adesão dogmática ao cânon bíblico e às referências fundamentais platônicas e aristotélicas, importantes contribuições para este estudo virão por um lado da doutrina esotérica do judaísmo, a Cabala, por outro da obra de Dante Alighieri.
di Jari Padoan
Capa: Giovanni Di Paolo, rosa celestial (A Divina Comédia, Paraíso, Canto LVII), cerca de 1400; Parte 2 de 2
(segue da parte 1)
A Cabala
No entanto, o Ocidente cristão teria lidado com o hebraico nos tempos humanísticos e renascentistas, e isso acontecerá graças ao que aconteceu nas comunidades judaicas europeias a partir da Idade Média. É precisamente nos centros do judaísmo dos séculos XII e XIII (especialmente na comunidade sefardita da Espanha arabizada e da Provença, mas também na Renânia e na Itália) que o doutrina da Cabala (ou Kabbalah), a corrente heterodoxa do misticismo judaico fundada em interpretações exegéticas e simbólicas específicas do texto da Torá, e em 'a própria ideia de que a Criação do mundo é um fenômeno linguístico. O próprio termo refere-se à ideia de algo que é transmitido através da linguagem verbal, como cabala, como apontam René Guénon e Gerschom Scholem, entre outros, significa literalmente "Tradição", "entrega" de alguém para outra pessoa, e refere-se especificamente ao patrimônio de sabedoria que teria sido transmitido oralmente por Deus a Moisés no Sinai; ou melhor, constituiria sua parte esotérica, enquanto as Tábuas da Lei representam sua parte oficial e ortodoxa.
Certamente a tradição cabalística, tal como se manifesta no judaísmo medieval, denota claras influências das doutrinas neoplatônicas, herméticas e gnósticas profundamente enraizado na área do Mediterrâneo e do Oriente Médio nos primeiros séculos da Era Comum (e influências neo-pitagóricas também poderiam ser incluídas na questão, mas René Guénon apontou como nas tradições cabalística e pitagórica, embora ambas se baseiem em uma importância capital atribuída à ciência sagrada do número, esta é apresentada e investigada sob formas e características radicalmente diferentes).
No entanto, suas primeiras manifestações já teriam ocorrido no século II nos ensinamentos de Rabi Simeon Bar Yochai, enquanto mais tarde, entre os séculos III e VII, há várias redações do Sepher Yetsirah, um dos textos mais antigos da corpus cabalística, cuja importância é comparável à do Zoharo famoso "Livro do esplendor" também provavelmente escrito nos primeiros séculos, mas difundido na Europa por volta de 1280. Os principais estudiosos da doutrina cabalística medieval são mencionados nas figuras de Moshe de Leòn, Eleazar Ben Yudah de Worms e Ezra Ben Salomon de Gerona, a quem é ainda atribuiu a codificação da Cabala no sentido estrito. Como muitas doutrinas tradicionais, a visão cabalística é de complexidade e profundidade abismais; pode-se dizer que o cabalista estuda a Torá como se fosse um aparato simbólico, que se devidamente interpretado pode restaurar um esquema, de fato, esquemas infinitos, das infinitas partições do Ser.
Exegese esotérica do texto sagrado e autoritário visa identificar "Sob o véu de versos estranhos", através do simbolismo das letras do texto bíblico, das referências aos chamados dez Sephiroth. Estes, celebrados como as dez "luzes esplêndidas", dez "Emanações" da Divindade, podem, portanto, ser considerados como manifestações do Divino através do processo de emanação do Ser (numa visão por assim dizer, com um termo inexato e enganoso, "panteísta", mas estritamente hierárquico, semelhante, por exemplo, ao de esferas celestes nas doutrinas neoplatônicas e gnósticas) ou como atributos, aspectos internos e característicos do próprio Deus. Em ambos os sentidos, o Sephiroth constituem detalhes "Passos" metafísicos do cosmos, através dos quais a alma humana pode fazer o retorno à Divindade. Essa ascensão mística pode ocorrer após uma vasta série de práticas ascéticas e místico-contemplativas, relacionadas a uma laboriosa compreensão do (quase infinito) simbologia numerológica das 22 letras alfabéticas com o qual o texto da Torá é composto, que juntamente com as dez Sephiroth constituem, portanto, os chamados "32 caminhos" para o Divino.
Um exemplo simples e indicativo, que interessa à leitura numerológica cabalística, pode ser o da primeira letra da primeira palavra do texto hebraico do Gênese, ou seja, "Merda": a carta Beth, segundo o alfabeto hebraico, é colocado na abertura da história das Origens porque representa o conceito de criação e dualismo: dualismo, pois cada pequena parte da Criação é por sua vez um pedaço de uma pluralidade infinita (o conceito de origem única e perfeito, do qual pode derivar tudo o que é consequente, mas também múltiplo e imperfeito). Somente Deus é a unidade absoluta, e é por isso que o Beth abre o Torah: antes da Criação, pluralidade infinita, só pode haver o Único e Absoluto, o que é representado pela primeira letra, Aleph.
O Hebraico Perdido de Abulafia
Além dos mestres mencionados acima, encontramos entre os maiores e mais influentes estudiosos medievais da Cabala Abraham Ben Samuel Abuláfia, ativo na segunda metade do século 1126 em Barcelona. Abulafia segue uma linha de pensamento singular que, em alguns aspectos, está tão próxima dos princípios filosóficos de Avicena quanto aos de Averroé (Córdoba 1198-Marrakech XNUMX). Ao mesmo tempo que se distancia da ideia, comum a ambos os grandes autores islâmicos, da eternidade do mundo (em total contraste com a ideia de uma criação voluntária por Deus, e portanto com os ditames da tradição judaica, cristã e islâmica) encontramos em Abulafia o conceito de Intelecto Ativo, que é o divino, distinto e superior a qualquer outro Intelecto Passivo, potencial ou material. Para o estudioso judeu, a chave para esse Intelecto Ativo e divino só pode ser a Torá: Abulafia de fato sublinha como na doutrina da Cabala a língua (hebraica) não é entendida como um mero significante que representa um significado ou referente: se Deus criou através da manifestação de vozes linguísticas e sinais alfabéticos, tais elementos semióticos não são meras representações, mas formas nas quais os elementos do mundo foram modelados.
Embora, historicamente, a origem do alfabeto hebraico deva ser buscada no antiquíssimo alfabeto proto-cananeu (difundido na região do Sinai por volta de 1500 aC), cujo ramo fenício, durante o primeiro milênio antes da Era Comum, permitiu o desenvolvimento tanto do o alfabeto grego e dos alfabetos aramaico, paleo-hebraico e hebraico clássico, para a Cabala e para um estudioso como Abulafia as letras divinas eles são os blocos de construção do Ser: com eles se escreve a Torá, e a Torá, em uma perspectiva que parece ser a mesma do famoso lema hermético "como em cima, tão embaixo", é um esquema do referido Ser. Daí Abulafia, afastando-se da concepção arbitrária e convencional de linguagem tipicamente aristotélica (que conduzirá, no ambiente escolar, à corrente da chamada nominalismo extremo por Roscellino et al. nominalismo moderado de Henrique de Auxerre e Guilherme de Ockam, bem como retomado pelo grande filósofo e médico judeu Mosè Maimonides) afirma que conhecer as leis combinatórias das letras significa ter acesso à chave para a formação de cada língua.
Para a tradição cabalística, se as referidas leis dizem respeito às letras do alfabeto, são naturalmente leis mágicas e divinatórias: estas são as técnicas de guematria, que atribui um valor numérico a cada letra, do themur, com base na permutação das letras que formam palavras ou frases, e del notário, a técnica de acrósticos sagrados, cujo exemplo mais famoso vem do cristianismo primitivo e é a conhecida sigla YCHTHIOS (Iesus Christos Theou Uios Soter). Mas, dado tudo menos insignificante, Abulafia também lamenta o fato de que seu povo, no curso do exílio após a segunda destruição do Templo (ano 70 da Era Comum), tenha esquecido e perdido essa língua; E o cabalista é aquele que estuda e trabalha para a descoberta do verdadeiro hebraico primevo, que é a matriz de toda língua.
Particularmente fascinante, embora tenda a tornar a questão ainda mais complexa, é a teoria sustentada por um discípulo do "círculo" de Abulafia. Isso argumentaria que o primeiro a linguagem falada por Adão teria sido tão divina quanto humana, pois nasceu de uma aliança entre o Senhor e o homem; o Progenitor mais tarde inventaria uma linguagem natural usado entre ele, Eva e seus filhos. A confusão de Babel, sendo muito posterior, envolvia esse idioma "oficial" e exotérico, por mais antigo que fosse; mas a hierolinguagem original de Adão, na realidade, teria sido guardado por apenas um de seus descendentes distantes, ou por Seth, uma figura enigmática da linhagem noaquita.
Não se sabe se Abraham Ben Samuel Abulafia teve sucesso em sua busca pessoal, a de reconstruir a linguagem divina com a qual se deu a Criação, com a qual Deus falou com Adão, que foi transmitida a Sete e que permanece perenemente silenciosa e escondida entre os sinais da Torá. Mas é provável que, através da difusão de suas teorias entre os judeus italianos, e em particular com certos intelectuais em contato com oelite cultural ativo na Universidade de Bolonha, as teorias acima mencionadas teriam sido levadas em consideração por um certo jovem poeta florentino.
Dante
Dante Alighieri, que com toda a probabilidade ficou em Bolonha no final dos anos oitenta do século XIII, frequentando mais escolas de retórica do que de direito, num período que vai de 1304 a 1307 é um exilado político de Florença, condenado à fogueira à revelia . Nesses anos o Poeta atravessou o norte da Itália em peregrinações contínuas (em Brescia na corte do Corrado da Palazzo, em Treviso na família Da Camino, depois novamente em Bolonha por seu amigo, também exilado, Cino da Pistoia ...), e é nesse período que inicia a redação da obra que o consagrará poeta supremo.
Apenas o Divina Comédia, em sua imensurável variedade e profundidade cultural de obra universal por definição, além das óbvias e conhecidas referências aos ilustres modelos homéricos, virgilianos, ovidianos etc., denotariam inspirações de matriz islâmica (como sublinha Miguel Asín Palacios e sobretudo René Guénon no seu L'ésotérisme de Dante, 1925). Isso foi argumentado à luz de certas semelhanças, que aproximariam o caminho sobrenatural imaginado por Dante ao que Maomé teria empreendido na chamada Noite do Destino em que teve o Revelação divina (mencionado nas suras XVII e LIII do Alcorão); além disso, as pesquisas de Guénon e, mais recentemente, de Maria Corti e Sandra Debenedetti Stow mostraram como elas surgiriam, especialmente no Paradiso, referências à simbologia cabalística.
Nesse período da primeira década do século XIV, Dante dedicou-se a escrever outras duas obras de capital importância: a De Vulgari Eloquentia e Coexistiu. Se no caso do Coexistiu estamos diante do primeiro tratado filosófico escrito no vernáculo florentino depois de séculos de latim e grego (casos comparáveis ocorrem apenas com as obras no vernáculo catalão de Ramondo Llull e com o Tesouro do famoso "professor" do próprio Dante, Brunetto Latini), com De Vulgari Eloquentia temos o primeiro texto em que a Idade Média cristã enfrenta um projeto orgânico de em busca de uma linguagem perfeita. Texto que abre com a observação óbvia de que a atual pluralidade de línguas vulgares faladas na Itália e na Europa é contrastada pela nobre e autoritário fixidez do latim, o modelo indiscutível de gramática universal e, do ponto de vista do tempo, artificial (pois se acreditava ter sido especialmente concebido e estruturado pelos estudiosos romanos). Dante, o poeta, é expresso em florentino, sua amada língua materna; mas como um pensador nutrido pela cultura latina e pela teologia escolástica (assim como um político que anseia pelo retorno de um Império tradicional e supranacional, ver monarquia e o quarto tratado de Coexistiu) escreve naturalmente na linguagem da filosofia, da política, da Igreja e do direito internacional: é por isso que o DVE., apologia do vernáculo dedicado à busca de uma língua "ilustre" na esteira do latim, é escrito no latim mencionado.
Demonstrando as noções excepcionais de linguística comparada de seu autor, o DVE expõe como as várias línguas nascidas e desenvolvidas a partir da confusão babélica teriam se multiplicado internamente, primeiro seguindo uma ampla difusão em várias áreas do mundo (conhecida, que na época coincidia substancialmente com o Velho Continente e o Norte da África) e depois se concentrando numa zona aproximada da Europa Ocidental que hoje se pode definir como Romance, distinguindo-se linguagem deoc, Deóleo e sim, entre os quais um certo grau de parentesco é claramente perceptível. E é neste ponto, analisando a ideia de uma evidente ligação genética mais ou menos distante entre várias línguas ditas histórico-naturais (fato já intuído e abordado pelos autores do Gênese), do qual Dante se aproxima notavelmente teorias da linguística histórica moderna e em particular ao conceito de diferenciação em grupos linguísticos pertencentes às mesmas famílias, por sua vez provenientes daqueles conjuntos que representam o maior grau de parentesco linguístico, os chamados superfamílias.
No início do século XX, os linguistas Alfredo Trombetti e Holger Pedersen levantaram a hipótese da existência de um superfamília linguística muito antiga, chamada "nostratico", da qual derivariam mais tarde famílias linguísticas extremamente distantes umas das outras, como indo-europeias, afro-asiáticas e altaicas (e segundo alguns, como Joseph Greenberg, muitas línguas da vasta família ameríndia também se originam do ourático). De acordo com essas teorias, nossas próprias línguas teriam sido faladas em uma grande área do continente eurasiano em uma era entre 15000 e 12000 aC, no final da última glaciação Würm. As reconstruções da linguística histórica indicam este período do Paleolítico inferior como o momento "babélico" em que uma ou mais comunidades de falantes compartilhavam línguas morfologicamente muito próximas, diferenciadas em níveis muito profundos ao longo dos vários milênios seguintes (e modelos relacionados de difusão).
Entrando nas questões babélicas e adâmicas, e mesmo antes de enfrentar problemas consideráveis na filosofia da linguagem, o De Vulgari Eloquentia enfatiza (aristotélica) que a capacidade de falar é uma habilidade humana característica (DVE., I, II, 2), entendido como a capacidade de expressar pensamentos e conceitos da mente por meio da pronúncia de palavras. UMA forma de comunicação em seguida diferente dos animais, demônios e anjos, argumenta Dante; e ele também sustenta claramente, apelando para a tradição exegética dominante, que Adão teria falado em hebraico. Uma vez criado, o homem só poderia se expressar com a palavra El"vel por modum interrogationis vel por modum responsionis"(DVE., I, IV, 4), porque como depois do pecado original todo homem nasce chorando de dor, o Protoplasto ele só podia manifestar sua alegria, e a maior alegria está em Deus, a quem ele se voltou chamando-o pelo nome.
Esse nome que Dante, que parece não saber hebraico, obviamente teria tirado dos Evangelhos (temos de fato "Eli lamma sabactani»Em Matthew XXVII, 46 e "Eloi lamma sabactani»Em Marco XV, 34), bem como, com toda a probabilidade, por Etimologia de Isidoro (VII, 1), que escreve, com baseautoridade por Girolamo: «Primum apud haebreos dei nomen El dicitur, secundum nomen Eloi est". Mas um pouco mais adiante, em DVE I, VI, 4, o Vate aprofunda a questão: ele indica com a expressão «forma locutionis»Aquela tipologia de linguagem que havia sido criada por Deus junto com a primeira alma humana. Que forma locutionis original é, portanto, o que hoje se definiria como gramática universal: aquelas regras subjacentes e indispensáveis à formação de toda língua histórico-natural.
Temas como o gramática universal e os universais linguísticos estavam familiarizados com a filosofia da linguagem dentro da Escolástica, e estudiosos como o grande franciscano inglês lidaram com isso Roger Bacon e Boécio da Dácia. Boécio da Dácia, que teria representado uma importante fonte para as reflexões linguísticas que Dante expõe em DeVulgari, foi um monge dinamarquês autor do tratado De Modis e uma figura proeminente do chamado averrosimo latino (ou aristotelismo radical, ramo da tradição aristotélica medieval mais fiel ao estudo literal das obras do Estagirita e, portanto, dificilmente conciliável com a doutrina cristã), que juntamente com o famoso Sigieri de Brabante, o averroísta por definição, foi condenado por heresia pelo bispo de Paris em 1277.
Precisamente a figura de Sigieri, na verdade seu "luz eterna / que, lendo no beco do strami / silogizou verdadeiros invejosos"(Paradiso, X, 136-138) nos conecta idealmente ao terceiro cântico do Comédia. Em uma escolha autoral entre as mais discutidas dentro da crítica ao pensamento de Dante, Alighieri situa a figura do monge e erudito no quarto céu (e definitivamente em boa companhia: Rei Salomão, Sant'Agostino, Sant'Alberto, San Tommaso, San Bonaventura, Isidoro de Sevilha, Riccardo e Ugo da San Vittore, Pietro Lombardo...), sede do Sol e espíritos sábios, em que o julgamento divino permite concordia opositorum de personalidades cristãs muito distantes umas das outras (por exemplo, o revolucionário franciscano Joaquim de Fiore, Sigieri de Brabante e os nomes mencionados acima).
Il Paradiso é escrito por Dante alguns anos depois De Vulgari Eloquentia, do qual, no famoso canto XXVI, ele retoma alguns motivos atuais. Ao realizar essa operação literária e metaliterária, o Poeta, porém, realiza uma retratação de não pouca importância. Durante a grande viagem, Dante chegou aoitavo céu, sede das Estrelas Fixas às quais são atribuídos os Espíritos Triunfantes. Depois do severo exame sobre as três Virtudes Teologais a que é submetido por São Pedro, São Tiago e São João, eis a conversa com o «alma primeiro», ao qual Dante aborda quatro questões que Adam já previu (graças ao miraculoso "Interconexão" entre as várias mentes, humanas e angélicas, que nas altitudes mais altas do Paraíso são permitidas pelo Poder divino). Estas questões dizem respeito à essência real de Deus como o Bem Supremo, a concordância entre razão e autoridade, a Criação como um ato de amor e, claro, a língua edênica",a linguagem que eu usei e que eu fei», em suas palavras citadas no versículo 114.
Além de ler neste versículo uma afirmação que lembra as teorias de Abulafia e discípulos (a primeira língua de Adão criada por Deus com o próprio homem, e usado apenas na comunicação entre eles; a segunda língua como a ideação linguística natural de Adão e compartilhada pela humanidade subsequente), a alma do primeiro homem testemunha que aquela única linguagem primordial
extinguiu-se completamente / antes do inconsumível atraso / foi o povo de Nembròt atentoComo Dante o faz cantar nos versos 124-126. E mais adiante: "Antes de descer à embaixada infernal / I a soma boa foi apelada à terra / de onde vem a alegria que me une; / E El chamava-se então, e concorda-se / que o uso dos mortais é como ramo / Em ramo que sai e outras veias. (versículos 133-138).
E aqui está como Dante retifica sua própria declaração emitida em DeVulgari: a mutabilidade das línguas humanas também teria afetado a linguagem muito antiga e primordial do homem, com a qual Adão se dirigiu ao seu Criador chamando-o pelo seu primeiro nome, "eu". Nenhum comentarista da Comédia jamais explicou de forma convincente essa ideia original de Dante, que notoriamente sabia da polissemia dos textos (basta pensar em Coexistiu II, 1 em que encontramos a exposição dos quatro sentidos do texto literário e do texto sagrado, ou seja, literal, alegórico, moral, anagógico). Ficaria clara a dedução de que a carta indica por definição a ideia de unicidade absoluta, e também estaria ligada às ideias cabalísticas de Abulafia: o estudioso enfatizou como os elementos atômicos do texto sagrado, ou seja, as letras, seriam têm significado, valor e poder de si mesmos, a ponto de cada letra do nome divino já é em si um nome divino. Tal seria, portanto, o único eu, a primeira semiconsoante que abre a Tetragrammaton; transliterando o eu como I haveria, portanto, uma possível fonte da "virada" de Dante na análise da questão, desde De Vulgari Elquentia um Comédia.
Além disso, no monólogo de Adam encontramos, portanto: o linguagem primitiva extinto antes de Babel, em que talvez se possa ler um renascimento das teorias históricas e mágico-linguísticas de Abulafia de Dante; linguagem verbal como atributo e disposição natural do ser humano ("Ópera natural é que o homem fala / mas assim ou assim a natureza deixa / então faça com você de acordo com o que ele gosta», 130-132), como já reiterado em De Vulgari Eloquentia e em Coexistiu (II, 8); e a reflexão sobre a mudança temporal e espontânea das línguas naturais que se desenvolvem e mudam por iniciativa humana. De extrema importância é a maneira como, na narração, o autor chega ao conhecimento efetivo e direto da verdade sobre o linguagem adâmica (assim como o primeiro nome de Deus), que está no centro da canção: Dante aborda a questão dialogando com Adão no céu das Estrelas Fixas, e lá em cima chegou o Poeta durante a viagem a que foi chamado faço obrigada. Dante, como católico medieval imerso na Escolástica (e, portanto, também no platonismo) afirma assim que o homem só pode alcançar a Verdade por inspiração divina e não pela capacidade puramente humana de especulação racional.
É, portanto, verdadeiramente notável e fascinante como Dante, na ficção poética (de uma obra que marca um ápice insuperável da literatura mundial), se arroga o privilégio de resolver definitivamente, em conversa em primeira pessoa com o único interessado que pode esclarecer o questão a saber Adão, um dos maiores mistérios da história humana: o da língua que originou todas as línguas humanas, do palavra antes de cada palavra.
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Um comentário em “Considerações sobre a questão da hierolinguagem na Idade Média (II)"